O Adorador e o Adorado
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Português
O ADORADOR E O ADORADO
(Esta palestra é reproduzida de Vedanta and the West. Ver Vol. IV.)
(Proferida na região de São Francisco, 9 de abril de 1900)
Temos abordado o lado mais analítico da natureza humana. Neste curso [vamos] estudar o lado emocional… O primeiro trata do homem como ser ilimitado, [como] princípio; o segundo, do homem como ser limitado… Um não tem tempo de se deter diante de umas poucas lágrimas ou angústias; o outro não consegue prosseguir sem enxugar a lágrima, sem curar aquela miséria. Um é grande, tão grande e grandioso que às vezes ficamos estarrecidos diante de sua magnitude; o outro [é] comum e, ainda assim, o mais belo e querido para nós. Um se apodera de nós, leva-nos às alturas em que nossos pulmões quase explodem. Não conseguimos respirar [naquela] atmosfera. O outro nos deixa onde estamos e procura ver os objetos da vida, [adota a] visão limitada. Um não aceitará nada enquanto não tiver o selo reluzente da razão; o outro tem fé, e o que não consegue ver, crê. Ambos são necessários. Um pássaro não pode voar com uma só asa…
O que queremos é ver o homem que se desenvolveu de forma harmoniosa… grande no coração, grande na mente, [grande na ação]… Queremos o homem cujo coração sinta intensamente as misérias e tristezas do mundo… E [queremos] o homem que não apenas saiba sentir, mas também encontrar o sentido das coisas, que mergulhe fundo no coração da natureza e da compreensão. [Queremos] o homem que nem mesmo pare por aí, [mas] que queira pôr em prática [o sentimento e o sentido por meio de ações concretas]. Tal combinação de cabeça, coração e mãos é o que queremos. Há muitos mestres neste mundo, mas você descobrirá [que a maioria deles] é unilateral. [Um] vê o glorioso sol do meio-dia do intelecto [e] não vê mais nada. Outro ouve a bela música do amor e não consegue ouvir mais nada. Outro está [imerso] na atividade e não tem tempo nem para sentir nem para pensar. Por que não [ter] o gigante que é igualmente ativo, igualmente sábio e igualmente amoroso? Será impossível? Certamente não. Este é o homem do futuro, do qual há [apenas] poucos no presente. [O número de tais homens aumentará] até que o mundo inteiro se humanize.
Tenho falado com você por tanto tempo sobre o intelecto [e] a razão. Ouvimos todo o Vedanta (a tradição filosófica vedântica). O véu de maya (a ilusão cósmica) se rompe: as nuvens invernais se dissipam, e a luz do sol brilha sobre nós. Tenho tentado escalar as alturas do Himalaia, onde os picos desaparecem para além das nuvens. Proponho estudar com você o outro lado: os mais belos vales, a mais maravilhosa delicadeza da natureza. [Vamos estudar o] amor que nos mantém aqui apesar de todas as misérias do mundo, [o] amor que nos fez forjar a corrente da miséria, este eterno martírio que o homem sofre de boa vontade, por sua própria iniciativa. Queremos estudar aquilo para o qual o homem forjou a corrente com as próprias mãos, aquilo pelo qual ele sofre, esse amor eterno. Não pretendemos esquecer o outro. A geleira do Himalaia deve dar as mãos aos arrozais da Caxemira. O trovão deve mesclar sua nota grave com o gorjeio dos pássaros.
Este curso tratará de tudo o que é delicado e belo. O culto está em toda parte, em cada alma. Todos adoram a Deus. Qualquer que seja o nome, todos estão adorando a Deus. Os primórdios do culto — como o belo lótus, como a própria vida — estão na lama da terra… Há o elemento do medo. Há a fome pelos ganhos deste mundo. Há o culto do mendigo. Estes são os primórdios do [mundo que adora], [culminando no] amor a Deus e na adoração a Deus por meio do homem.
Existe algum Deus? Existe alguém a ser amado, alguém capaz de ser amado? Amar a pedra não seria de grande proveito. Só amamos aquilo que compreende o amor, aquilo que atrai o nosso amor. Assim é com o culto. Nunca diga [que] existe um homem neste nosso mundo que tenha adorado um pedaço de pedra [como pedra]. Ele sempre adorou [o ser onipresente na pedra].
Descobrimos que o ser onipresente está em nós. [Mas] como podemos adorar, a menos que esse ser esteja separado de nós? Só posso adorar a Ti, e não a mim. Só posso orar a Ti, e não a mim. Existe algum "Tu"?
O Um se torna muitos. Quando vemos o Um, quaisquer limitações refletidas através de maya desaparecem; mas é bem verdade que o múltiplo não é desprovido de valor. É através dos muitos que alcançamos o Um…
Existe algum Deus pessoal — um Deus que pensa, que compreende, um Deus que nos guia? Existe. O Deus impessoal não pode ter nenhum desses atributos. Cada um de vocês é um indivíduo: você pensa, você ama, [você] odeia, [você] fica irado, triste, etc.; e, no entanto, você é impessoal, ilimitado. [Você é] pessoal e impessoal em um só. Você tem o aspecto pessoal e o impessoal. Aquela [realidade impessoal] não pode estar irada, [nem] triste, [nem] miserável — não pode sequer pensar na miséria. Não pode pensar, não pode conhecer. Ela é o próprio conhecimento. Mas o [aspecto] pessoal conhece, pensa, morre, etc. Naturalmente, o Absoluto universal deve ter dois aspectos: um, que representa a realidade infinita de todas as coisas; o outro, um aspecto pessoal, a Alma de nossas almas, Senhor de todos os senhores. [É] Ele quem cria este universo. Sob [a Sua] orientação este universo existe…
Ele, o Infinito, o Sempre-Puro, o Sempre-[Livre]… Ele não é juiz; Deus não pode ser [um] juiz. Ele não se senta em um trono a julgar entre o bom e o mau… Ele não é magistrado, [nem] general, [nem] senhor. Infinitamente misericordioso, infinitamente amoroso é o [Deus] pessoal.
Veja por outro lado. Cada célula do seu corpo tem uma alma consciente da célula. É uma entidade separada. Tem uma pequena vontade própria, uma pequena esfera de ação própria. Todas [as células] combinadas formam um indivíduo. [Do mesmo modo,] o Deus pessoal do universo é composto de todos esses [muitos indivíduos].
Veja por outro lado. Você, tal como eu o vejo, é tanto da sua natureza absoluta quanto foi limitado e percebido por alguém. Eu o limitei para poder vê-lo através do poder dos meus olhos, dos meus sentidos. Vejo de você tanto quanto meus olhos podem ver. Aquilo que de você minha mente consegue apreender é o que eu sei que você é, e nada mais. Do mesmo modo, estou lendo o Absoluto, o Impessoal [e o vejo como Pessoal]. Enquanto tivermos corpo e mente, sempre veremos este ser trino: Deus, a natureza e a alma. Devem existir sempre os três em um, inseparáveis… Há a natureza. Há as almas humanas. Há, novamente, Aquilo no qual a natureza e as almas humanas [estão contidas].
A alma universal tornou-se incorporada. Minha própria alma é uma parte de Deus. Ele é o olho dos nossos olhos, a vida da nossa vida, a mente da nossa mente, a alma da nossa alma. Este é o mais elevado ideal do Deus pessoal que podemos ter.
Se você não é dualista, [mas é] monista, ainda assim pode ter o Deus pessoal… Há o Um sem segundo. Aquele Um quis amar a Si mesmo. Por isso, daquele Um, Ele fez [muitos]… É o grande Eu, o verdadeiro Eu, que aquele pequeno eu está adorando. Assim, em todos os sistemas você pode ter o [Deus] pessoal.
Algumas pessoas nascem em circunstâncias que as tornam mais felizes que as outras: por que isso haveria de acontecer no reinado de um ser justo? Há mortalidade neste mundo. Estas são as dificuldades do caminho. [Estes problemas] nunca foram respondidos. Não podem ser respondidos a partir de nenhum plano dualista. Temos de voltar à filosofia para tratar as coisas como elas são. Estamos sofrendo por causa do nosso próprio karma (a lei da ação e seus efeitos). Não é culpa de Deus. O que fazemos é culpa nossa, nada mais. Por que Deus haveria de ser culpado?…
Por que existe o mal? A única maneira de resolver [o problema] é [dizer que Deus é] a causa tanto do bem quanto do mal. A grande dificuldade na teoria do Deus pessoal é que, se você disser que Ele é apenas bom e não mau, será apanhado na armadilha do seu próprio argumento. Como você sabe que existe [um] Deus? Você diz [que Ele é] o Pai deste universo, e você diz que Ele é bom; e como há [também] o mal no mundo, Deus deveria ser mau… A mesma dificuldade!
Não há bem, e não há mal. Deus é tudo o que existe… Como você sabe o que é bom? Você [o] sente. [Como você sabe o que é mau? Se o mal vem, você o sente]… Conhecemos o bem e o mal por nossos sentimentos. Não há um único homem que sinta apenas sentimentos bons, felizes. Não há um único que sinta apenas sentimentos infelizes…
A carência e a ansiedade são as causas de toda infelicidade e também de toda felicidade. A carência está aumentando ou diminuindo? A vida está se tornando simples ou complexa? Certamente complexa. As carências estão se multiplicando. Seus bisavós não desejavam a mesma roupa nem a mesma quantidade de dinheiro [que você]. Eles não tinham bondes elétricos, [nem] ferrovias, etc. É por isso que tinham de trabalhar menos. Tão logo essas coisas surgem, surge a carência, e você tem de trabalhar mais arduamente. Cada vez mais ansiedade, e cada vez mais competição.
É muito difícil conseguir dinheiro. É ainda mais difícil mantê-lo. Você luta contra o mundo inteiro para juntar um pouco de dinheiro [e] luta a vida toda para protegê-lo. [Por isso] há mais ansiedade para o rico do que para o pobre… É assim que as coisas são…
Há o bem e o mal por toda parte neste mundo. Às vezes o mal se torna bem, é verdade; mas outras vezes o bem também se torna mal. Todos os nossos sentidos produzem o mal num momento ou noutro. Deixe um homem beber vinho. Não é ruim [no início], mas deixe-o continuar bebendo, [e] isso produzirá o mal… Um homem nasce de pais ricos; muito bem. Ele se torna um tolo, nunca exercita o corpo nem o cérebro. Isso é o bem produzindo o mal. Pense neste amor à vida: partimos, saltitamos por aí e vivemos uns poucos momentos; trabalhamos arduamente. Nascemos bebês, totalmente incapazes. Levamos anos para compreender as coisas de novo. Aos sessenta ou setenta abrimos os olhos, e então vem a palavra: "Fora daqui!" E lá está você.
Vimos que bem e mal são termos relativos. A coisa [que é] boa para mim é ruim para você. Se você comer o jantar que eu como, você começará a chorar, e eu vou rir… [Talvez] dancemos os dois, mas eu de alegria e você de dor… A mesma coisa é boa numa parte da nossa vida e ruim em outra. Como você pode dizer [que] bem e mal estão tudo já estabelecido — [que] isto é tudo bom e aquilo é tudo mau?
Pois bem, quem é responsável por todo esse bem e mal, se Deus é sempre o bem? Os cristãos e os maometanos dizem que há um cavalheiro chamado Satanás. Como você pode dizer que há dois cavalheiros trabalhando? Deve haver um só… O fogo que queima a criança também cozinha a refeição. Como você pode chamar o fogo de bom ou mau, e como você pode dizer que ele foi criado por duas pessoas diferentes? Quem cria todo o [assim chamado] mal? Deus. Não há outra saída. Ele envia a morte e a vida, a peste e as epidemias, e tudo o mais. Se Deus é assim, Ele é o bem; Ele é o mal; Ele é o belo; Ele é o terrível; Ele é a vida; e Ele é a morte.
Como pode tal Deus ser adorado? Chegaremos a [compreender] como a alma pode realmente aprender a adorar o terrível; então essa alma terá paz… Você tem paz? Você se livra das ansiedades? Volte-se, antes de tudo, e encare o terrível. Arranque a máscara e encontre o mesmo [Deus]. Ele é o pessoal — tudo o que é [aparentemente] bom e tudo o que é [aparentemente] mau. Não há nenhum outro. Se houvesse dois Deuses, a natureza não se sustentaria por um instante. Não há outro na natureza. Tudo é harmonia. Se Deus jogasse de um lado e o diabo do outro, toda [a] natureza estaria [no caos]. Quem pode quebrar a lei? Se eu quebro este copo, ele cairá. Se alguém conseguir lançar um único átomo para fora do lugar, todos os outros átomos sairão do equilíbrio… A lei nunca pode ser quebrada. Cada átomo é mantido em seu lugar. Cada um é pesado e medido e cumpre seu [propósito] e lugar. Por Sua ordem os ventos sopram, o sol brilha. Por Sua regra os mundos são mantidos em seu lugar. Por Suas ordens a morte se diverte sobre a terra. Imagine apenas dois ou três Deuses travando uma luta livre neste mundo! Isso não pode ser.
Chegamos agora a ver que podemos ter o Deus pessoal, o criador deste universo, que é misericordioso e também cruel… Ele é o bem, Ele é o mal. Ele sorri, e Ele franze a testa. E ninguém pode ir além da Sua lei. Ele é o criador deste universo.
O que se quer dizer com criação, algo surgindo do nada? Seis mil anos atrás, Deus despertou de Seu sonho e criou o mundo [e] antes disso não havia nada? O que Deus estava fazendo então, tirando um bom cochilo? Deus é a causa do universo, e podemos conhecer a causa através do efeito. Se o efeito não está presente, a causa não é [a] causa. A causa é sempre conhecida no e através do efeito… A criação é infinita… Você não pode pensar no começo no tempo nem no espaço.
Por que Ele a cria? Porque Ele gosta; porque Ele é livre… Você e eu estamos presos pela lei, porque só podemos agir de certas maneiras, e não de outras. "Sem mãos, Ele pode segurar tudo. Sem pés, [Ele se move depressa]." Sem corpo, Ele é onipotente. "Aquele a quem olho nenhum pode ver, mas que é a causa da visão em cada olho, sabe que Ele é o Senhor." Você não pode adorar nenhuma outra coisa. Deus é o sustentáculo onipotente deste universo. O que se chama "lei" é a manifestação da Sua vontade. Ele governa o universo por Suas leis.
Até aqui [discutimos] Deus e a natureza, o Deus eterno e a natureza eterna. E as almas? Elas também são eternas. Nenhuma alma foi [jamais] criada; tampouco pode [a] alma morrer. Ninguém consegue sequer imaginar a própria morte. A alma é infinita, eterna. Como poderia morrer? Ela troca de corpos. Assim como um homem tira suas roupas velhas e gastas e veste roupas novas e frescas, do mesmo modo o corpo gasto é lançado fora e [um] corpo novo é assumido.
Qual é a natureza da alma? A alma também é [onipotente] e onipresente. O espírito não tem comprimento, nem largura, nem espessura… Como se pode dizer que ela está aqui e ali? Este corpo cai; [a alma] trabalha [através de] outro corpo. A alma é um círculo cuja circunferência não está em parte alguma, mas cujo centro está no corpo. Deus é um círculo cuja circunferência não está em parte alguma, mas cujo centro está em toda parte. A alma, por sua [própria] natureza, é abençoada, pura e perfeita; ela nunca poderia ser pura se sua natureza fosse impura… A natureza da alma é a pureza; é por isso que as almas [podem] se tornar puras. Ela é abençoada [por natureza]; é por isso que [pode] se tornar abençoada. Ela é paz; [é por isso que pode se tornar pacífica]…
Todos nós que nos encontramos neste plano, atraídos pelo corpo, trabalhamos arduamente para sobreviver, com ciúmes, brigas e provações, e depois a morte. Isso mostra que não somos o que deveríamos ser. Não somos livres, perfeitamente puros, e assim por diante. A alma, por assim dizer, tornou-se degradada. Então, o que a alma requer é expansão…
Como você pode fazê-lo? Você consegue realizá-lo por conta própria? Não. Se o rosto de um homem está empoeirado, você consegue lavá-lo com poeira? Se eu ponho uma semente no solo, a semente produz uma árvore, a árvore produz uma semente, a semente outra árvore, etc. Galinha e ovo, ovo e galinha. Se você fizer algo de bom, terá de colher o resultado disso, nascer de novo e sofrer. Uma vez iniciado nesta cadeia infinita, você não pode parar. Você prossegue… para cima e para baixo, [para] céus e terras, e todos esses [corpos]… Não há saída.
Então, como você pode sair de tudo isso, e para que você está aqui? Uma ideia é livrar-se da miséria. Todos nós lutamos dia e noite para nos livrar da miséria… Não conseguimos fazê-lo pelo trabalho. O trabalho produzirá mais trabalho. Só é possível se houver alguém que seja livre e nos estenda a mão. "Ouçam, filhos da imortalidade, todos os que habitam neste plano e todos os que habitam nos céus lá no alto, eu encontrei o segredo", diz o grande sábio. "Encontrei Aquele que está além de toda escuridão. Somente através da Sua misericórdia atravessamos este oceano da vida."
Na Índia, a ideia da meta é esta: há céus, há infernos, há terras, mas não são permanentes. Se sou enviado ao inferno, isso não é permanente. A mesma luta prossegue sem fim, onde quer que eu esteja. Como ir além de toda essa luta é o problema. Se vou para o céu, talvez haja um pouquinho de repouso. Se sou punido por meus atos errados, isso também não pode durar [para sempre]… O ideal indiano não é ir para o céu. Saia desta terra, saia do inferno e saia do céu! Qual é a meta? É a liberdade. Todos vocês têm de ser livres. A glória da alma está encoberta. Ela precisa ser descoberta de novo. A alma existe. Ela está em toda parte. Para onde ela iria?… Para onde ela poderia ir? Ela só pode ir para onde não está. Se você compreender [que] ela está sempre presente,… [haverá] felicidade perfeita para sempre depois disso. Não mais nascimentos e mortes… Não mais doença, nenhum corpo. [O] próprio corpo é a maior doença…
A alma há de permanecer [como] alma. O espírito há de viver como espírito. Como isso há de ser feito? Adorando [o Senhor na] alma, que, por sua [própria] natureza, está sempre presente, é puro e perfeito. Não pode haver dois seres todo-poderosos neste mundo. [Imagine ter] dois ou três Deuses; um criará o mundo, outro dirá: "Eu destruirei o mundo." Isso [nunca] poderia acontecer. Deve haver um só Deus. A alma atinge a perfeição; [ela se torna] quase onipotente [e] onisciente. Este é o adorador. Quem é o adorado? Ele, o próprio Senhor Deus, o Onipresente, o Onisciente, e assim por diante. E, acima de tudo, Ele é o Amor. Como [a alma] há de atingir essa perfeição? Pelo culto.
English
WORSHIPPER AND WORSHIPPED
(This lecture is reproduced from the Vedanta and the West. See Vol. IV.)
(Delivered in San Francisco area, April 9, 1900)
We have been taking up the more analytical side of human nature. In this course we [shall] study the emotional side. . . . The former deals with man as unlimited being, [as] principle, the latter with man as limited being. . . . The one has no time to stop for a few tear-drops or pangs; the other cannot proceed without wiping the tear-drop, without healing that misery. One is great, so great and grand that sometimes we are staggered by the magnitude; the other [is] commonplace, and yet most beautiful and dear to us. One gets hold of us, takes us up to the heights where our lungs almost burst. We cannot breathe [in] that atmosphere. The other leaves us where we are and tries to see the objects of life, [takes the limited] view. One will accept nothing until it has the shining seal of reason; the other has faith, and what it cannot see it believes. Both are necessary. A bird cannot fly with only one wing. . . .
What we want is to see the man who is harmoniously developed . . . great in heart, great in mind, [great in deed] . . . . We want the man whose heart feels intensely the miseries and sorrows of the world. . . . And [we want] the man who not only can feel but can find the meaning of things, who delves deeply into the heart of nature and understanding. [We want] the man who will not even stop there, [but] who wants to work out [the feeling and meaning by actual deeds]. Such a combination of head, heart, and hand is what we want. There are many teachers in this world, but you will find [that most of them] are one-sided. [One] sees the glorious midday sun of intellect [and] sees nothing else. Another hears the beautiful music of love and can hear nothing else. Another is [immersed] in activity, and has neither time to feel nor time to think. Why not [have] the giant who is equally active, equally knowing, and equally loving? Is it impossible? Certainly not. This is the man of the future, of whom there are [only a] few at present. [The number of such will increase] until the whole world is humanised.
I have been talking to you so long about intellect [and] reason. We have heard the whole of Vedanta. The veil of Maya breaks: wintry clouds vanish, and the sunlight shines on us. I have been trying to climb the heights of the Himalayas, where the peaks disappear beyond the clouds. I propose lip study with you the other side: the most beautiful valleys, the most marvellous exquisiteness in nature. [We shall study the] love that holds us here in spite of all the miseries of the world, [the] love that has made us forge the chain of misery, this eternal martyrdom which man is suffering willingly, of his own accord. We want to study that for which man has forged the chain with his own hands, that for which he suffers, that eternal love. We do not mean to forget the other. The glacier of the Himalayas must join hands with the rice fields of Kashmir. The thunderbolt must blend its base note with the warbling of the birds.
This course will have to do with everything exquisite and beautiful. Worship is everywhere, in every soul. Everyone worships God. Whatever be the name, they are all worshipping God. The beginnings of worship—like the beautiful lotus, like life itself—are in the dirt of the earth. . . . There is the element of fear. There is the hungering for this world's gain. There is the worship of the beggar. These are the beginnings of [the] world worshipping, [culminating in] loving God and worshipping God through man.
Is there any God? Is there anyone to be loved, any such one capable of being loved? Loving the stone would not be much good. We only love that which understands love, that which draws our love. So with worship. Never say [that] there is a man in this world of ours who worshipped a piece of stone [as stone]. He always worshipped [the omnipresent being in the stone].
We find out that the omnipresent being is in us. [But] how can we worship, unless that being is separate from us? I can only worship Thee, and not me. I can only pray to Thee, and not me. Is there any "Thou"?
The One becomes many. When we see the One, any limitations reflected through Maya disappear; but it is quite true that the manifold is not valueless. It is through the many that we reach the one. . . .
Is there any Personal God—a God who thinks, who understands, a God who guides us? There is. The Impersonal God cannot have any one of these attributes. Each one of you is an individual: you think, you love, [you] hate, [you] are angry, sorry, etc.; yet you are impersonal, unlimited. [You are] personal and impersonal in one. You have the personal and the impersonal aspects. That [impersonal reality] cannot be angry, [nor] sorry, [nor] miserable—cannot even think misery. It cannot think, cannot know. It is knowledge itself. But the personal [aspect] knows, thinks, and dies, etc. Naturally the universal Absolute must have two aspects; the one representing the infinite reality of all things; the other, a personal aspect, the Soul of our souls, Lord of all lords. [It is] He who creates this universe. Under [His] guidance this universe exists. . . .
He, the Infinite, the Ever-Pure, the Ever-[Free,]. . . He is no judge, God cannot be [a] judge. He does not sit upon a throne and judge between the good and the wicked. . . . He is no magistrate, [no] general, [nor] master. Infinitely merciful, infinitely loving is the Personal [God].
Take it from another side. Every cell in your body has a soul conscious of the cell. It is a separate entity. It has a little will of its own, a little sphere of action of its own. All [cells] combined make up an individual. [In the same way,] the Personal God of the universe is made up of all these [many individuals].
Take it from another side. You, as I see you, are as much of your absolute nature as has been limited and perceived by one. I have limited you in order to see you through the power of my eyes, my senses. As much of you as my eyes can see, I see. As much of you as my mind can grasp is what I know to be you, and nothing more. In the same way, I am reading the Absolute, the Impersonal [and see Him as Personal]. As long as we have body and mind, we always see this triune being: God, nature, and soul. There must always be the three in one, inseparable. . . . There is nature. There are human souls. There is again That in which nature and the human souls [are contained]
The universal soul has become embodied. My soul itself is a part of God. He is the eye of our eves, the life of our life, the mind of our mind, the soul of our soul. This is the highest ideal of the Personal God we can have.
If you are not a dualist, [but are] a monist, you can still have the Personal God. . . . There is the One without a second. That One wanted to love Himself. Therefore, out of that One, He made [many]. . . . It is the big Me, the real Me, that that little me is worshipping. Thus in all systems you can have the Personal [God].
Some people are born under circumstances that make them happier than others: why should this be in the reign of a just being? There is mortality in this world. These are the difficulties in the way [These problems] have never been answered. They cannot be answered from any dualistic plane. We have to go back to philosophy to treat things as they are. We are suffering from our own Karma. It is not the fault of God. What we do is our own fault, nothing else. Why should God be blamed?. . .
Why is there evil? The only way you can solve [the problem] is [by saying that God is] the cause of both good and evil. The great difficulty in the theory of the Personal God is that if you say He is only good and not evil, you will be caught in the trap of your own argument. How do you know there is [a] God? You say [that He is] the Father of this universe, and you say He is good; and because there is [also] evil in the world, God must be evil. . . . The same difficulty!
There is no good, and there is no evil. God is all there is . . . . How do you know what is good? You feel [it]. [How do you know what is evil ? If evil comes, you feel it. . . . We know good and evil by our feelings. There is not one man who feels only good, happy feelings. There is not one who feels only unhappy feelings. . . .
Want and anxiety are the causes of all unhappiness and happiness too. Is want increasing or decreasing? Is life becoming simple or complex? Certainly complex. Wants are being multiplied. Your great-grandfathers did not want the same dress or the same amount of money [you do]. They had no electric cars, [nor] railroads, etc. That is why they had to work less. As soon as these things come, the want arises, and you have to work harder. More and more anxiety, and more and more competition.
It is very hard work to get money. It is harder work to keep it. You fight the whole world to get a little money together [and] fight all your life to protect it. [Therefore] there is more anxiety for the rich than for the poor. . . . This is the way it is. . . .
There are good and evil every where in this world. Sometimes evil becomes good, true; but other times good becomes evil also. All our senses produce evil some time or other. Let a man drink wine. It is not bad [at first], but let him go on drinking, [and] it will produce evil. . . . A man is born of rich parents; good enough. He becomes a fool, never exercises his body or brain. That is good producing evil. Think of this love of life: We go away and jump about and live a few moments; we work hard. We are born babies, entirely incapable. It takes us years to understand things again. At sixty or seventy we open our eyes, and then comes the word, "Get out! " And there you are.
We have seen that good and evil are relative terms. The thing [that is] good for me is bad for you. If you eat the dinner that I eat, you will begin to weep, and I shall laugh. . . . We [may] both dance, but I with joy and you with pain. . . . The same thing is good at one part of our life and bad at another part. How can you say [that] good and evil are all cut and dried— [that] this is all good and that is all evil?
Now, who is responsible for all this good and evil, if God is ever the good? The Christians and the Mohammedans say there is a gentleman called Satan. How can you say there are two gentlemen working? There must be one. . . . The fire that burns the child also cooks the meal. How can you call the fire good or bad, and how can you say it was created by two different persons? Who creates all [so-called] evil? God. There is no other way out. He sends death and life, plague and epidemics, and everything. If such is God, He is the good; He is the evil; He is the beautiful; He is the terrible; He is life; and He is death.
How can such a God be worshipped? We shall come to [understand] how the soul can really learn to worship the terrible; then that soul will have peace. . . . Have you peace? Do you get rid of anxieties? Turn around, first of all, and face the terrible. Tear aside the mask and find the same [God]. He is the personal—all that is [apparently] good and all that is [apparently] bad. There is none else. If there were two Gods, nature could not stand a moment. There is not another one in nature. It is all harmony. If God played one side and the devil the other, the whole [of] nature would be [in chaos]. Who can break the law? If I break this glass, it will fall down. If anyone succeeds in throwing one atom out of place, every other atom will go out of balance. . . . The law can never be broken. Each atom is kept in its place. Each is weighed and measured and fulfils its [purpose] and place. Through His command the winds blow, the sun shines. Through His rule the worlds are kept in place. Through His orders death is sporting upon the earth. Just think of two or three Gods having a wrestling match in this world! It cannot be.
We now come to see that we can have the Personal God, the creator of this universe, who is merciful and also cruel. . . . He is the good, He is the evil. He smiles, and He frowns. And none can go beyond His law. He is the creator of this universe.
What is meant by creation, something coming out of nothing? Six thousand years ago God woke up from His dream and created the world [and] before that there was nothing? What was God doing then, taking a good nap? God is the cause of the universe, and we can know the cause through the effect. If the effect is not present, the cause is not [the] cause. The cause is always known in and through the effect. . . . Creation is infinite. . . . You cannot think of the beginning in time or in space.
Why does He create it? Because He likes to; because He is free. . . . You and I are bound by law, because we can work [only] in certain ways and not in others. "Without hands, He can grasp everything. Without feet, [He moves fast]." Without body, He is omnipotent. "Whom no eyes can see, but who is the cause of sight in every eye, know Him to be the Lord." You cannot worship anything else. God is the omnipotent supporter of this universe. What is called "law" is the manifestation of His will. He rules the universe by His laws.
So far [we have discussed] God and nature, eternal God and eternal nature. What about souls? They also are eternal. No soul was [ever] created; neither can [the] soul die. Nobody can even imagine his own death. The soul is infinite, eternal. How can it die? It changes bodies. As a man takes off his old, worn-out garments and puts on new and fresh ones, even so the worn-out body is thrown away and [a] fresh body is taken.
What is the nature of the soul? The soul is also [omnipotent] and omnipresent. Spirit has neither length, nor breadth, nor thickness. . . . How can it be said to be here and there? This body falls; [the soul] works [through] another body. The soul is a circle of which the circumference is nowhere, but the centre is in the body. God is a circle whose circumference is nowhere, but whose centre is everywhere. The soul by its [very] nature is blessed, pure, and perfect; it could never be pure if its nature was impure. . . . The soul's nature is purity; that is why souls [can] become pure. It is blessed [by nature]; that is why it [can] become blessed. It is peace; [that is why it can become peaceful]. . . .
All of us who find ourselves in this plane, attracted to the body, work hard for a living, with jealousies and quarrels and hardships, and then death. That shows we are not what we should be. We are not free, perfectly pure, and so on. The soul, as it were, has become degraded. Then what the soul requires is expansion. . . .
How can you do it? Can you work it out yourself ? No. If a man's face is dusty, can you wash it out with dust? If I put a seed in the ground, the seed produces a tree, the tree produces a seed, the seed another tree, etc. Hen and egg, egg and hen. If you do something good, you will have to reap the result of that, be born again and be sorry. Once started in this infinite chain, you cannot stop. You go on, . . . up and down, [to] heavens and earths, and all these [bodies]. . . . There is no way out.
Then how can you get out of all this, and what are you here for? One idea is to get rid of misery. We are all struggling day and night to get rid of misery. . . . We cannot do it by work. Work will produce more work. It is only possible if there is someone who is free himself and lends us a hand. "Hear, ye children of immortality, all those that reside in this plane and all those that reside in the heavens above, I have found the secret", says the great sage. "I have found Him who is beyond all darkness. Through His mercy alone we cross this ocean of life."
In India, the idea of the goal is this: There are heavens, there are hells, there are earths, but they are not permanent. If I am sent to hell, it is not permanent. The same struggle goes on and on wherever I am. How to get beyond all this struggle is the problem. If I go to heaven, perhaps there will be a little bit of rest. If I get punished for my misdeeds, that cannot last [for ever either] . . . . The Indian ideal is not to go to heaven. Get out of this earth, get out of hell, and get out of heaven! What is the goal? It is freedom. You must all be free. The glory of the soul is covered up. It has to be uncovered again. The soul exists. It is everywhere. Where shall it go? . . . Where can it go? It can only go where it is not. If you understand [that] it is ever present, . . . [there will be] perfect happiness for ever afterwards. No more births and deaths. . . . No more disease, no body. [The] body itself is the biggest disease. . . .
The soul shall stand [as] soul. Spirit shall live as spirit. How is this to be done? By worshipping [the Lord in] the soul, who, by his [very] nature is ever present, pure, and perfect. There cannot be two almighty beings in this world. [Imagine having] two or three Gods; one will create the world, another says, "I will destroy the world." It [can] never happen. There must be one God. The soul attains to perfection; [it becomes] almost omnipotent [and] omniscient. This is the worshipper. Who is the worshipped? He, the Lord God Himself, the Omnipresent, the Omniscient, and so on. And above all, He is Love. How is [the soul] to attain this perfection? By worship.
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