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El adorador y el adorado

Volumen6 lecture
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Español

EL ADORADOR Y LO ADORADO

(Esta conferencia se reproduce de Vedanta and the West. Véase Vol. IV.)

(Pronunciada en el área de San Francisco, 9 de abril de 1900)

Hemos venido estudiando el aspecto más analítico de la naturaleza humana. En este curso estudiaremos el lado emocional… El primero trata al hombre como ser ilimitado, como principio; el segundo, al hombre como ser limitado… El uno no tiene tiempo de detenerse por unas pocas lágrimas o angustias; el otro no puede avanzar sin enjugar la lágrima, sin sanar esa miseria. Uno es grande, tan grande y grandioso que a veces nos deja atónitos por su magnitud; el otro es cotidiano, y sin embargo el más bello y querido para nosotros. Uno nos toma, nos lleva a las alturas donde nuestros pulmones casi estallan. No podemos respirar en esa atmósfera. El otro nos deja donde estamos e intenta ver los objetos de la vida, adopta la perspectiva limitada. Uno no acepta nada sin el resplandeciente sello de la razón; el otro tiene fe, y lo que no puede ver, lo cree. Ambos son necesarios. Un pájaro no puede volar con una sola ala…

Lo que queremos es ver al hombre que está armoniosamente desarrollado… grande de corazón, grande de mente, grande en sus obras… Queremos al hombre cuyo corazón sienta intensamente las miserias y los dolores del mundo… Y queremos al hombre que no solo pueda sentir, sino que pueda encontrar el sentido de las cosas, que ahonde en el corazón de la naturaleza y la comprensión. Queremos al hombre que no se detenga siquiera allí, sino que quiera llevar a cabo ese sentir y ese significado en actos concretos. Esa combinación de cabeza, corazón y mano es lo que necesitamos. Hay muchos maestros en este mundo, pero se verá que la mayoría son unilaterales. Uno ve el glorioso sol de mediodía del intelecto y no ve nada más. Otro escucha la hermosa música del amor y no puede escuchar nada más. Otro está inmerso en la actividad y no tiene tiempo ni para sentir ni para pensar. ¿Por qué no el gigante que es igualmente activo, igualmente sabio e igualmente amoroso? No es imposible, ciertamente. Ese es el hombre del futuro, del que solo existen unos pocos en la actualidad. Su número irá creciendo hasta que el mundo entero sea humanizado.

Les he hablado largo tiempo sobre el intelecto y la razón. Hemos escuchado todo el Vedanta (la tradición filosófica vedántica). El velo de la maya (la ilusión cósmica) se rompe: las nubes invernales se disipan y la luz del sol brilla sobre nosotros. He intentado escalar las alturas del Himalaya, donde las cumbres desaparecen más allá de las nubes. Propongo estudiar con ustedes el otro lado: los valles más hermosos, la más maravillosa exquisitez de la naturaleza. Estudiaremos el amor que nos retiene aquí a pesar de todas las miserias del mundo, el amor que nos ha hecho forjar la cadena de la miseria, este eterno martirio que el hombre sufre voluntariamente, por su propia voluntad. Queremos estudiar aquello por lo cual el hombre ha forjado la cadena con sus propias manos, aquello por lo cual sufre, ese amor eterno. No pretendemos olvidar lo otro. El glaciar del Himalaya debe darse la mano con los arrozales de Cachemira. El rayo ha de mezclar su nota grave con el trinar de los pájaros.

Este curso tendrá que ver con todo lo que es exquisito y bello. La adoración está en todas partes, en cada alma. Todos adoran a Dios. Cualquiera que sea el nombre, todos están adorando a Dios. Los comienzos de la adoración — como la hermosa flor de loto, como la vida misma — están en el barro de la tierra… Está el elemento del miedo. Está el hambre de las ganancias de este mundo. Está la adoración del mendigo. Estos son los comienzos de la adoración del mundo, que culmina en amar a Dios y en adorar a Dios a través del hombre.

¿Existe Dios? ¿Hay alguien a quien amar, alguien capaz de ser amado? Amar la piedra no tendría mucho sentido. Solo amamos aquello que comprende el amor, aquello que atrae nuestro amor. Lo mismo ocurre con la adoración. Nunca digan que hay un hombre en este mundo que adoró un trozo de piedra como piedra. Siempre adoró al ser omnipresente que hay en la piedra.

Descubrimos que el ser omnipresente está en nosotros. ¿Pero cómo podemos adorar, si ese ser no está separado de nosotros? Solo puedo adorarte a Ti, no a mí. Solo puedo orar a Ti, no a mí. ¿Existe un «Tú»?

Lo Uno se hace múltiple. Cuando vemos lo Uno, toda limitación reflejada a través de la maya desaparece; pero es del todo cierto que lo múltiple no carece de valor. Es a través de lo múltiple como alcanzamos lo Uno…

¿Existe un Dios personal — un Dios que piensa, que comprende, un Dios que nos guía? Existe. El Dios Impersonal no puede tener ninguno de esos atributos. Cada uno de ustedes es un individuo: piensa, ama, odia, se enoja, se entristece, etc.; y sin embargo es impersonal, ilimitado. Es personal e impersonal a la vez. Tiene el aspecto personal y el aspecto impersonal. Lo impersonal no puede enojarse ni entristecerse ni ser miserable — ni siquiera puede pensar en la miseria. No puede pensar, no puede conocer. Es el conocimiento mismo. Pero lo personal conoce, piensa y muere, etc. El Absoluto universal tiene naturalmente dos aspectos: el que representa la realidad infinita de todas las cosas; el otro, el aspecto personal, el Alma de nuestras almas, el Señor de todos los señores. Él crea este universo. Bajo su guía existe el universo…

Él, el Infinito, el Eternamente Puro, el Eternamente Libre… Él no es juez. Dios no puede ser juez. No se sienta en un trono a juzgar entre los buenos y los malvados… No es magistrado, ni general, ni señor. El Dios Personal es infinitamente misericordioso, infinitamente amoroso.

Considérenlo desde otro ángulo. Cada célula de su cuerpo tiene un alma consciente de la célula. Es una entidad separada. Tiene un pequeño libre albedrío propio, una pequeña esfera de acción propia. Todas las células juntas forman un individuo. Del mismo modo, el Dios Personal del universo está formado por todos estos individuos.

Considérenlo desde otro ángulo. Ustedes, tal como los veo, son tanto de su naturaleza absoluta como ha sido limitado y percibido por uno. Los he limitado para poder verlos a través del poder de mis ojos, de mis sentidos. Tanto de ustedes como pueden ver mis ojos, eso veo. Tanto de ustedes como puede captar mi mente, eso es lo que conozco de ustedes, y nada más. Del mismo modo, estoy leyendo lo Absoluto, lo Impersonal y lo veo como Personal. Mientras tengamos cuerpo y mente, siempre veremos a este ser trino: Dios, la naturaleza y el alma. Siempre deben existir los tres en uno, inseparables… Está la naturaleza. Están las almas humanas. Y está de nuevo Aquello en que la naturaleza y las almas humanas están contenidas.

El alma universal se ha encarnado. Mi propia alma es una parte de Dios. Él es el ojo de nuestros ojos, la vida de nuestra vida, la mente de nuestra mente, el alma de nuestra alma. Este es el ideal más elevado del Dios Personal que podemos tener.

Si no son dualistas, sino monistas, aun así pueden tener el Dios Personal… Existe el Uno sin un segundo. Ese Uno quiso amarse a sí mismo. Por eso, de ese Uno Él hizo lo múltiple… Es el gran Yo, el verdadero Yo, lo que ese pequeño yo está adorando. Así, en todos los sistemas se puede tener lo Personal.

Algunos nacen en circunstancias que los hacen más felices que a otros: ¿por qué habría de ser así en el reinado de un ser justo? En este mundo existe la mortalidad. Estas son las dificultades en el camino. Estos problemas nunca han sido respondidos. No pueden responderse desde ningún plano dualista. Debemos volver a la filosofía para tratar las cosas como son. Sufrimos por nuestro propio karma. No es culpa de Dios. Lo que hacemos es culpa nuestra, nada más. ¿Por qué habría de culparse a Dios?…

¿Por qué existe el mal? La única manera de resolver el problema es decir que Dios es la causa tanto del bien como del mal. La gran dificultad en la teoría del Dios Personal es que si se dice que Él es solo bueno y no malo, quedarán atrapados en la trampa de su propio argumento. ¿Cómo saben que existe Dios? Dicen que Él es el Padre de este universo, y dicen que es bueno; y como en el mundo también existe el mal, Dios tendría que ser malo… ¡La misma dificultad!

No hay bien, y no hay mal. Dios es todo lo que existe… ¿Cómo saben lo que es bueno? Lo sienten. ¿Cómo saben lo que es malo? Si el mal llega, lo sienten… Conocemos el bien y el mal por nuestros sentimientos. No hay un solo hombre que sienta únicamente emociones felices. No hay uno solo que sienta únicamente emociones de infelicidad…

La carencia y la ansiedad son las causas de toda infelicidad y también de toda felicidad. ¿Está la carencia aumentando o disminuyendo? ¿Se está volviendo la vida más sencilla o más compleja? Ciertamente más compleja. Las necesidades se multiplican. Sus bisabuelos no necesitaban la misma ropa ni la misma cantidad de dinero que ustedes. No tenían tranvías eléctricos ni ferrocarriles, etc. Por eso tenían que trabajar menos. En cuanto aparecen esas cosas, surge la necesidad, y hay que trabajar más duro. Más y más ansiedad, y más y más competencia.

Es muy difícil ganar dinero. Es aún más difícil conservarlo. Se pelea con el mundo entero para juntar un poco de dinero y se pelea toda la vida para protegerlo. Por eso el rico tiene más ansiedades que el pobre… Así son las cosas…

En este mundo existen en todas partes el bien y el mal. A veces el mal se vuelve bien, es cierto; pero otras veces el bien también se vuelve mal. Todos nuestros sentidos producen el mal en algún momento u otro. Que un hombre beba vino. No es malo al principio, pero que siga bebiendo y producirá el mal… Un hombre nace de padres ricos; bien. Se vuelve un necio, no ejercita jamás su cuerpo ni su mente. Eso es el bien produciendo el mal. Piensen en este amor a la vida: nos vamos y saltamos y vivimos unos pocos momentos; trabajamos duro. Nacemos bebés, completamente incapaces. Nos lleva años volver a comprender las cosas. A los sesenta o setenta abrimos los ojos, y entonces llega la palabra: «¡Fuera!» Y ahí están.

Hemos visto que el bien y el mal son términos relativos. Lo que es bueno para mí es malo para usted. Si usted come la cena que yo como, comenzará a llorar, y yo reiré… Podemos bailar los dos, pero yo con alegría y usted con dolor… La misma cosa es buena en un período de nuestra vida y mala en otro. ¿Cómo pueden decir que el bien y el mal están tallados en piedra — que esto es todo bien y aquello es todo mal?

Ahora bien, ¿quién es responsable de todo este bien y mal, si Dios es siempre el bien? Los cristianos y los mahometanos dicen que existe un caballero llamado Satán. ¿Cómo pueden decir que hay dos caballeros trabajando? Tiene que ser uno… El fuego que quema al niño también cocina la comida. ¿Cómo pueden llamar al fuego bueno o malo, y cómo pueden decir que fue creado por dos personas distintas? ¿Quién crea todo el llamado mal? Dios. No hay otra salida. Él envía la muerte y la vida, la plaga y las epidemias, y todo lo demás. Si tal es Dios, Él es el bien; Él es el mal; Él es lo hermoso; Él es lo terrible; Él es la vida; y Él es la muerte.

¿Cómo puede adorarse a semejante Dios? Llegaremos a comprender cómo el alma puede aprender de veras a adorar lo terrible; entonces esa alma tendrá paz… ¿Tienen paz? ¿Se liberan de las ansiedades? Dense vuelta, ante todo, y enfrenten lo terrible. Arranquen la máscara y encuentren al mismo Dios. Él es lo personal — todo lo que es aparentemente bueno y todo lo que es aparentemente malo. No hay nadie más. Si hubiera dos Dioses, la naturaleza no podría sostenerse ni un instante. No existe otro en la naturaleza. Todo es armonía. Si Dios jugara de un lado y el diablo del otro, toda la naturaleza estaría en el caos. ¿Quién puede romper la ley? Si rompo este vaso, caerá. Si alguien lograra sacar un solo átomo de su lugar, todos los demás átomos perderían el equilibrio… La ley nunca puede romperse. Cada átomo se mantiene en su lugar. Cada uno está pesado y medido y cumple su propósito y su lugar. Por su mandato soplan los vientos, brilla el sol. Por su gobierno los mundos se mantienen en su lugar. Por sus órdenes la muerte juega sobre la tierra. ¡Piensen en dos o tres Dioses disputando en este mundo! No puede ser.

Llegamos ahora a ver que podemos tener al Dios Personal, el creador de este universo, que es misericordioso y también cruel… Él es el bien, Él es el mal. Sonríe, y también frunce el ceño. Y nadie puede ir más allá de su ley. Él es el creador de este universo.

¿Qué significa la creación — que algo sale de la nada? ¿Hace seis mil años Dios se despertó de su sueño y creó el mundo, y antes de eso no había nada? ¿Qué hacía Dios entonces, durmiendo una buena siesta? Dios es la causa del universo, y podemos conocer la causa a través del efecto. Si el efecto no está presente, la causa no es causa. La causa se conoce siempre en el efecto y a través de él… La creación es infinita… No se puede pensar en el comienzo en el tiempo ni en el espacio.

¿Por qué la crea? Porque le place; porque es libre… Ustedes y yo estamos sujetos a la ley, porque solo podemos actuar de ciertas maneras y no de otras. «Sin manos, puede asir todo. Sin pies, se mueve rápido.» Sin cuerpo, es omnipotente. «A quien ningún ojo puede ver, pero que es la causa de la vista en todo ojo, conócelo como el Señor.» No pueden adorar nada más. Dios es el soporte omnipotente de este universo. Lo que se llama «ley» es la manifestación de su voluntad. Él gobierna el universo con sus leyes.

Hasta aquí hemos hablado de Dios y la naturaleza, el Dios eterno y la naturaleza eterna. ¿Qué hay de las almas? También son eternas. Ningún alma fue jamás creada; tampoco puede el alma morir. Nadie puede siquiera imaginarse su propia muerte. El alma es infinita, eterna. ¿Cómo puede morir? Cambia de cuerpos. Así como un hombre se quita sus viejas y gastadas vestiduras y se pone otras nuevas y frescas, así también el cuerpo gastado es abandonado y se toma un cuerpo fresco.

¿Cuál es la naturaleza del alma? El alma también es omnipotente y omnipresente. El espíritu no tiene longitud, ni anchura, ni grosor… ¿Cómo puede decirse que está aquí y allá? Este cuerpo cae; el alma actúa a través de otro cuerpo. El alma es un círculo cuya circunferencia no está en ningún lugar, pero cuyo centro está en el cuerpo. Dios es un círculo cuya circunferencia no está en ningún lugar, pero cuyo centro está en todas partes. El alma es por su propia naturaleza bienaventurada, pura y perfecta; nunca podría ser pura si su naturaleza fuera impura… La naturaleza del alma es la pureza; por eso las almas pueden volverse puras. Es bienaventurada por naturaleza; por eso puede volverse bienaventurada. Es paz; por eso puede volverse pacífica…

Todos los que nos encontramos en este plano, atraídos por el cuerpo, trabajamos arduamente para ganarnos la vida, con celos, riñas y penalidades, y después la muerte. Eso demuestra que no somos lo que deberíamos ser. No somos libres, perfectamente puros, etc. El alma, por así decir, se ha degradado. Entonces lo que el alma necesita es expansión…

¿Cómo pueden lograrlo? ¿Pueden conseguirlo por sí solos? No. Si la cara de un hombre está llena de polvo, ¿pueden lavarla con polvo? Si pongo una semilla en la tierra, la semilla produce un árbol, el árbol produce una semilla, la semilla otro árbol, etc. La gallina y el huevo, el huevo y la gallina. Si hacen algo bueno, tendrán que recoger el resultado de ello, nacer de nuevo y sufrir. Una vez iniciados en esta cadena infinita, no pueden detenerse. Siguen… arriba y abajo, hacia los cielos y las tierras, y todos esos cuerpos… No hay salida.

Entonces, ¿cómo pueden salir de todo esto, y para qué están aquí? Una idea es liberarse de la miseria. Todos luchamos día y noche para liberarnos de la miseria… No podemos lograrlo con el trabajo. El trabajo producirá más trabajo. Solo es posible si hay alguien que es libre él mismo y nos tiende la mano. «Escuchen, hijos de la inmortalidad, todos los que moran en este plano y todos los que moran en los cielos de arriba, he encontrado el secreto», dice el gran sabio. «He encontrado a Aquel que está más allá de toda oscuridad. Solo a través de su gracia cruzamos este océano de la vida.»

En India, la idea del objetivo es esta: existen cielos, existen infiernos, existen tierras, pero no son permanentes. Si me envían al infierno, no es permanente. La misma lucha continúa en cualquier lugar donde esté. Cómo ir más allá de toda esta lucha es el problema. Si voy al cielo, tal vez haya un poco de descanso. Si soy castigado por mis malas acciones, eso tampoco puede durar para siempre… El ideal indio no es ir al cielo. ¡Sal de esta tierra, sal del infierno y sal del cielo! ¿Cuál es el objetivo? La libertad. Todos deben ser libres. La gloria del alma está cubierta. Debe ser descubierta de nuevo. El alma existe. Está en todas partes. ¿Adónde irá?… ¿Adónde puede ir? Solo puede ir adonde no está. Si comprenden que está siempre presente… habrá felicidad perfecta para siempre. No más nacimientos ni muertes… No más enfermedad, ningún cuerpo. El cuerpo mismo es la mayor enfermedad…

El alma se mantendrá como alma. El espíritu vivirá como espíritu. ¿Cómo puede lograrse esto? Adorando en el alma al Señor, que por su propia naturaleza está siempre presente, es puro y perfecto. No puede haber dos seres omnipotentes en este mundo. Con dos o tres Dioses: uno crearía el mundo, otro diría: «Yo destruiré el mundo». Nunca podría ocurrir. Debe haber un solo Dios. El alma alcanza la perfección; se vuelve casi omnipotente y omnisciente. Este es el adorador. ¿Quién es lo adorado? Él, el propio Señor Dios, el Omnipresente, el Omnisciente, etc. Y sobre todo, Él es Amor. ¿Cómo puede el alma alcanzar esta perfección? Mediante la adoración.

English

WORSHIPPER AND WORSHIPPED

(This lecture is reproduced from the Vedanta and the West. See Vol. IV.)

(Delivered in San Francisco area, April 9, 1900)

We have been taking up the more analytical side of human nature. In this course we [shall] study the emotional side. . . . The former deals with man as unlimited being, [as] principle, the latter with man as limited being. . . . The one has no time to stop for a few tear-drops or pangs; the other cannot proceed without wiping the tear-drop, without healing that misery. One is great, so great and grand that sometimes we are staggered by the magnitude; the other [is] commonplace, and yet most beautiful and dear to us. One gets hold of us, takes us up to the heights where our lungs almost burst. We cannot breathe [in] that atmosphere. The other leaves us where we are and tries to see the objects of life, [takes the limited] view. One will accept nothing until it has the shining seal of reason; the other has faith, and what it cannot see it believes. Both are necessary. A bird cannot fly with only one wing. . . .

What we want is to see the man who is harmoniously developed . . . great in heart, great in mind, [great in deed] . . . . We want the man whose heart feels intensely the miseries and sorrows of the world. . . . And [we want] the man who not only can feel but can find the meaning of things, who delves deeply into the heart of nature and understanding. [We want] the man who will not even stop there, [but] who wants to work out [the feeling and meaning by actual deeds]. Such a combination of head, heart, and hand is what we want. There are many teachers in this world, but you will find [that most of them] are one-sided. [One] sees the glorious midday sun of intellect [and] sees nothing else. Another hears the beautiful music of love and can hear nothing else. Another is [immersed] in activity, and has neither time to feel nor time to think. Why not [have] the giant who is equally active, equally knowing, and equally loving? Is it impossible? Certainly not. This is the man of the future, of whom there are [only a] few at present. [The number of such will increase] until the whole world is humanised.

I have been talking to you so long about intellect [and] reason. We have heard the whole of Vedanta. The veil of Maya breaks: wintry clouds vanish, and the sunlight shines on us. I have been trying to climb the heights of the Himalayas, where the peaks disappear beyond the clouds. I propose lip study with you the other side: the most beautiful valleys, the most marvellous exquisiteness in nature. [We shall study the] love that holds us here in spite of all the miseries of the world, [the] love that has made us forge the chain of misery, this eternal martyrdom which man is suffering willingly, of his own accord. We want to study that for which man has forged the chain with his own hands, that for which he suffers, that eternal love. We do not mean to forget the other. The glacier of the Himalayas must join hands with the rice fields of Kashmir. The thunderbolt must blend its base note with the warbling of the birds.

This course will have to do with everything exquisite and beautiful. Worship is everywhere, in every soul. Everyone worships God. Whatever be the name, they are all worshipping God. The beginnings of worship—like the beautiful lotus, like life itself—are in the dirt of the earth. . . . There is the element of fear. There is the hungering for this world's gain. There is the worship of the beggar. These are the beginnings of [the] world worshipping, [culminating in] loving God and worshipping God through man.

Is there any God? Is there anyone to be loved, any such one capable of being loved? Loving the stone would not be much good. We only love that which understands love, that which draws our love. So with worship. Never say [that] there is a man in this world of ours who worshipped a piece of stone [as stone]. He always worshipped [the omnipresent being in the stone].

We find out that the omnipresent being is in us. [But] how can we worship, unless that being is separate from us? I can only worship Thee, and not me. I can only pray to Thee, and not me. Is there any "Thou"?

The One becomes many. When we see the One, any limitations reflected through Maya disappear; but it is quite true that the manifold is not valueless. It is through the many that we reach the one. . . .

Is there any Personal God—a God who thinks, who understands, a God who guides us? There is. The Impersonal God cannot have any one of these attributes. Each one of you is an individual: you think, you love, [you] hate, [you] are angry, sorry, etc.; yet you are impersonal, unlimited. [You are] personal and impersonal in one. You have the personal and the impersonal aspects. That [impersonal reality] cannot be angry, [nor] sorry, [nor] miserable—cannot even think misery. It cannot think, cannot know. It is knowledge itself. But the personal [aspect] knows, thinks, and dies, etc. Naturally the universal Absolute must have two aspects; the one representing the infinite reality of all things; the other, a personal aspect, the Soul of our souls, Lord of all lords. [It is] He who creates this universe. Under [His] guidance this universe exists. . . .

He, the Infinite, the Ever-Pure, the Ever-[Free,]. . . He is no judge, God cannot be [a] judge. He does not sit upon a throne and judge between the good and the wicked. . . . He is no magistrate, [no] general, [nor] master. Infinitely merciful, infinitely loving is the Personal [God].

Take it from another side. Every cell in your body has a soul conscious of the cell. It is a separate entity. It has a little will of its own, a little sphere of action of its own. All [cells] combined make up an individual. [In the same way,] the Personal God of the universe is made up of all these [many individuals].

Take it from another side. You, as I see you, are as much of your absolute nature as has been limited and perceived by one. I have limited you in order to see you through the power of my eyes, my senses. As much of you as my eyes can see, I see. As much of you as my mind can grasp is what I know to be you, and nothing more. In the same way, I am reading the Absolute, the Impersonal [and see Him as Personal]. As long as we have body and mind, we always see this triune being: God, nature, and soul. There must always be the three in one, inseparable. . . . There is nature. There are human souls. There is again That in which nature and the human souls [are contained]

The universal soul has become embodied. My soul itself is a part of God. He is the eye of our eves, the life of our life, the mind of our mind, the soul of our soul. This is the highest ideal of the Personal God we can have.

If you are not a dualist, [but are] a monist, you can still have the Personal God. . . . There is the One without a second. That One wanted to love Himself. Therefore, out of that One, He made [many]. . . . It is the big Me, the real Me, that that little me is worshipping. Thus in all systems you can have the Personal [God].

Some people are born under circumstances that make them happier than others: why should this be in the reign of a just being? There is mortality in this world. These are the difficulties in the way [These problems] have never been answered. They cannot be answered from any dualistic plane. We have to go back to philosophy to treat things as they are. We are suffering from our own Karma. It is not the fault of God. What we do is our own fault, nothing else. Why should God be blamed?. . .

Why is there evil? The only way you can solve [the problem] is [by saying that God is] the cause of both good and evil. The great difficulty in the theory of the Personal God is that if you say He is only good and not evil, you will be caught in the trap of your own argument. How do you know there is [a] God? You say [that He is] the Father of this universe, and you say He is good; and because there is [also] evil in the world, God must be evil. . . . The same difficulty!

There is no good, and there is no evil. God is all there is . . . . How do you know what is good? You feel [it]. [How do you know what is evil ? If evil comes, you feel it. . . . We know good and evil by our feelings. There is not one man who feels only good, happy feelings. There is not one who feels only unhappy feelings. . . .

Want and anxiety are the causes of all unhappiness and happiness too. Is want increasing or decreasing? Is life becoming simple or complex? Certainly complex. Wants are being multiplied. Your great-grandfathers did not want the same dress or the same amount of money [you do]. They had no electric cars, [nor] railroads, etc. That is why they had to work less. As soon as these things come, the want arises, and you have to work harder. More and more anxiety, and more and more competition.

It is very hard work to get money. It is harder work to keep it. You fight the whole world to get a little money together [and] fight all your life to protect it. [Therefore] there is more anxiety for the rich than for the poor. . . . This is the way it is. . . .

There are good and evil every where in this world. Sometimes evil becomes good, true; but other times good becomes evil also. All our senses produce evil some time or other. Let a man drink wine. It is not bad [at first], but let him go on drinking, [and] it will produce evil. . . . A man is born of rich parents; good enough. He becomes a fool, never exercises his body or brain. That is good producing evil. Think of this love of life: We go away and jump about and live a few moments; we work hard. We are born babies, entirely incapable. It takes us years to understand things again. At sixty or seventy we open our eyes, and then comes the word, "Get out! " And there you are.

We have seen that good and evil are relative terms. The thing [that is] good for me is bad for you. If you eat the dinner that I eat, you will begin to weep, and I shall laugh. . . . We [may] both dance, but I with joy and you with pain. . . . The same thing is good at one part of our life and bad at another part. How can you say [that] good and evil are all cut and dried— [that] this is all good and that is all evil?

Now, who is responsible for all this good and evil, if God is ever the good? The Christians and the Mohammedans say there is a gentleman called Satan. How can you say there are two gentlemen working? There must be one. . . . The fire that burns the child also cooks the meal. How can you call the fire good or bad, and how can you say it was created by two different persons? Who creates all [so-called] evil? God. There is no other way out. He sends death and life, plague and epidemics, and everything. If such is God, He is the good; He is the evil; He is the beautiful; He is the terrible; He is life; and He is death.

How can such a God be worshipped? We shall come to [understand] how the soul can really learn to worship the terrible; then that soul will have peace. . . . Have you peace? Do you get rid of anxieties? Turn around, first of all, and face the terrible. Tear aside the mask and find the same [God]. He is the personal—all that is [apparently] good and all that is [apparently] bad. There is none else. If there were two Gods, nature could not stand a moment. There is not another one in nature. It is all harmony. If God played one side and the devil the other, the whole [of] nature would be [in chaos]. Who can break the law? If I break this glass, it will fall down. If anyone succeeds in throwing one atom out of place, every other atom will go out of balance. . . . The law can never be broken. Each atom is kept in its place. Each is weighed and measured and fulfils its [purpose] and place. Through His command the winds blow, the sun shines. Through His rule the worlds are kept in place. Through His orders death is sporting upon the earth. Just think of two or three Gods having a wrestling match in this world! It cannot be.

We now come to see that we can have the Personal God, the creator of this universe, who is merciful and also cruel. . . . He is the good, He is the evil. He smiles, and He frowns. And none can go beyond His law. He is the creator of this universe.

What is meant by creation, something coming out of nothing? Six thousand years ago God woke up from His dream and created the world [and] before that there was nothing? What was God doing then, taking a good nap? God is the cause of the universe, and we can know the cause through the effect. If the effect is not present, the cause is not [the] cause. The cause is always known in and through the effect. . . . Creation is infinite. . . . You cannot think of the beginning in time or in space.

Why does He create it? Because He likes to; because He is free. . . . You and I are bound by law, because we can work [only] in certain ways and not in others. "Without hands, He can grasp everything. Without feet, [He moves fast]." Without body, He is omnipotent. "Whom no eyes can see, but who is the cause of sight in every eye, know Him to be the Lord." You cannot worship anything else. God is the omnipotent supporter of this universe. What is called "law" is the manifestation of His will. He rules the universe by His laws.

So far [we have discussed] God and nature, eternal God and eternal nature. What about souls? They also are eternal. No soul was [ever] created; neither can [the] soul die. Nobody can even imagine his own death. The soul is infinite, eternal. How can it die? It changes bodies. As a man takes off his old, worn-out garments and puts on new and fresh ones, even so the worn-out body is thrown away and [a] fresh body is taken.

What is the nature of the soul? The soul is also [omnipotent] and omnipresent. Spirit has neither length, nor breadth, nor thickness. . . . How can it be said to be here and there? This body falls; [the soul] works [through] another body. The soul is a circle of which the circumference is nowhere, but the centre is in the body. God is a circle whose circumference is nowhere, but whose centre is everywhere. The soul by its [very] nature is blessed, pure, and perfect; it could never be pure if its nature was impure. . . . The soul's nature is purity; that is why souls [can] become pure. It is blessed [by nature]; that is why it [can] become blessed. It is peace; [that is why it can become peaceful]. . . .

All of us who find ourselves in this plane, attracted to the body, work hard for a living, with jealousies and quarrels and hardships, and then death. That shows we are not what we should be. We are not free, perfectly pure, and so on. The soul, as it were, has become degraded. Then what the soul requires is expansion. . . .

How can you do it? Can you work it out yourself ? No. If a man's face is dusty, can you wash it out with dust? If I put a seed in the ground, the seed produces a tree, the tree produces a seed, the seed another tree, etc. Hen and egg, egg and hen. If you do something good, you will have to reap the result of that, be born again and be sorry. Once started in this infinite chain, you cannot stop. You go on, . . . up and down, [to] heavens and earths, and all these [bodies]. . . . There is no way out.

Then how can you get out of all this, and what are you here for? One idea is to get rid of misery. We are all struggling day and night to get rid of misery. . . . We cannot do it by work. Work will produce more work. It is only possible if there is someone who is free himself and lends us a hand. "Hear, ye children of immortality, all those that reside in this plane and all those that reside in the heavens above, I have found the secret", says the great sage. "I have found Him who is beyond all darkness. Through His mercy alone we cross this ocean of life."

In India, the idea of the goal is this: There are heavens, there are hells, there are earths, but they are not permanent. If I am sent to hell, it is not permanent. The same struggle goes on and on wherever I am. How to get beyond all this struggle is the problem. If I go to heaven, perhaps there will be a little bit of rest. If I get punished for my misdeeds, that cannot last [for ever either] . . . . The Indian ideal is not to go to heaven. Get out of this earth, get out of hell, and get out of heaven! What is the goal? It is freedom. You must all be free. The glory of the soul is covered up. It has to be uncovered again. The soul exists. It is everywhere. Where shall it go? . . . Where can it go? It can only go where it is not. If you understand [that] it is ever present, . . . [there will be] perfect happiness for ever afterwards. No more births and deaths. . . . No more disease, no body. [The] body itself is the biggest disease. . . .

The soul shall stand [as] soul. Spirit shall live as spirit. How is this to be done? By worshipping [the Lord in] the soul, who, by his [very] nature is ever present, pure, and perfect. There cannot be two almighty beings in this world. [Imagine having] two or three Gods; one will create the world, another says, "I will destroy the world." It [can] never happen. There must be one God. The soul attains to perfection; [it becomes] almost omnipotent [and] omniscient. This is the worshipper. Who is the worshipped? He, the Lord God Himself, the Omnipresent, the Omniscient, and so on. And above all, He is Love. How is [the soul] to attain this perfection? By worship.


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