崇拝する者と崇拝されるもの
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日本語
崇拝する者と崇拝されるもの
（この講演は『ヴェーダーンタ・アンド・ザ・ウェスト』誌から再録したものである。第4巻を参照。）
（1900年4月9日、サンフランシスコ地区にて講演）
これまでわれわれは、人間性のより分析的な側面を取り上げてきた。この講義では、感情の側面を学ぶ〔ことにする〕。……前者は人間を無限定の存在として、〔すなわち〕原理として扱い、後者は人間を限定された存在として扱う。……一方には、いくばくかの涙や苦しみのために立ち止まっている暇はない。他方は、その涙をぬぐわずには、その悲惨を癒やさずには、先へ進むことができない。一方は偉大であり、あまりに偉大で壮大であるがゆえに、われわれはときにその規模の大きさにたじろぐ。他方はありふれたものでありながら、この上なく美しく、われわれにとっていとおしい。一方はわれわれをつかんで、肺が破裂しそうになるほどの高みへと連れ去る。その大気の中では、われわれは息をすることができない。他方はわれわれを今いる場所にとどめたまま、人生の目的を見きわめようとし、〔限定された〕見方をとる。一方は理性の輝く印璽がなければ何ものも受け入れない。他方には信仰があり、見ることのできないものを信じる。どちらも必要である。鳥は片方の翼だけでは飛ぶことができない。……
われわれが求めているのは、調和的に発達した人間……心情において偉大であり、知性において偉大であり、〔行為において偉大である〕人間である。……世の悲惨と悲哀を痛切に感じる心情を持つ人間を、われわれは求める。……そして、ただ感じることができるだけでなく、物事の意味を見いだすことのできる人間、自然と理解の核心に深く分け入る人間を〔求める〕。そこにとどまることさえせず、〔感情と意味を実際の行為によって〕成し遂げようとする人間を〔求める〕。頭と心情と手のこのような結合こそ、われわれの求めるものである。この世には多くの師がいるが、〔その大半は〕一面的であることがわかるであろう。〔ある者は〕知性という輝かしい真昼の太陽を見て、他の何も見ない。別の者は愛の美しい音楽を聴いて、他の何も聴くことができない。また別の者は活動に〔没頭し〕、感じる暇も考える暇もない。等しく活動的で、等しく知り、等しく愛する巨人が、なぜ〔いて〕はならないのか。それは不可能なのか。断じてそうではない。これこそ未来の人間であり、現在のところそうした人間は〔ごく〕わずかしかいない。全世界が人間らしいものとなるまで、〔そのような人間の数は増えてゆくであろう〕。
私はこれほど長いあいだ、知性と理性について語ってきた。われわれはヴェーダーンタの全体を聞いた。マーヤーの帷は破れ、冬の雲は消え去って、日の光がわれわれの上に輝く。私は、峰々が雲のかなたに姿を消すヒマラヤの高みに登ろうと努めてきた。これからは、もう一方の側をあなたがたと共に学びたいと思う。この上なく美しい谷間、自然の最も驚くべき精妙さである。〔学ぶのは〕、世のあらゆる悲惨にもかかわらずわれわれをここに引きとどめている愛、われわれに悲惨の鎖を鍛えさせた愛、人間が自ら進んで、自分の意志で耐え忍んでいるこの永遠の殉教である。人間が自らの手で鎖を鍛え上げるもととなったもの、人間がそのために苦しむもの、あの永遠の愛を、われわれは学びたいのである。もう一方の側を忘れるつもりはない。ヒマラヤの氷河は、カシミールの水田と手を結ばなければならない。雷はその低い轟きを、鳥のさえずりに溶け合わせなければならない。
この講義は、あらゆる精妙なもの、美しいものにかかわることになる。崇拝はいたるところに、あらゆる魂の中にある。誰もが神を崇拝している。名はどうあれ、すべての人は神を崇拝しているのである。崇拝の始まりは――美しい蓮華のように、生命そのもののように――大地の泥の中にある。……そこには恐怖の要素がある。この世の利得を渇望する心がある。物乞いの崇拝がある。これらが世の崇拝の始まりであり、〔それが極まって〕神を愛し、人間を通して神を崇拝するに至るのである。
神はいるのか。愛されるべき誰かがいるのか。愛されることのできるような誰かがいるのか。石を愛したところで、たいした益はないであろう。われわれが愛するのは、愛を理解するもの、われわれの愛を引き寄せるものだけである。崇拝もまた同じである。この世界に、一片の石を〔石として〕崇拝した人間がいるなどと、決して言ってはならない。人が崇拝したのは常に〔石の中にある遍在の存在〕であった。
われわれは、遍在の存在がわれわれの中にあることを知るようになる。〔しかし〕その存在がわれわれとは別のものでないとしたら、どうして崇拝することができようか。私が崇拝できるのは「あなた」だけであって、私自身ではない。私が祈ることができるのは「あなた」に対してだけであって、私自身に対してではない。「あなた」なるものは存在するのか。
一者は多となる。一者を見るとき、マーヤーを通して映し出されたあらゆる限定は消え去る。しかし、多様なものに価値がないわけではないことも、まったく真実である。多を通してこそ、われわれは一者に到達するのである。……
人格神はいるのか――思考し、理解する神、われわれを導く神はいるのか。いるのである。非人格神は、これらの属性のいずれも持つことができない。あなたがたの一人ひとりは個人である。考え、愛し、憎み、怒り、悲しむ、等々である。しかしそれでいて、あなたがたは非人格的であり、無限定である。〔あなたがたは〕人格的であると同時に非人格的なのである。人格的な側面と非人格的な側面を持っているのである。その〔非人格的な実在〕は、怒ることも、悲しむことも、悲惨であることもありえず――悲惨を思うことさえできない。それは考えることも、知ることもできない。それは知識そのものなのである。しかし人格的な〔側面〕は知り、考え、死ぬ、等々である。当然、普遍的な絶対者もまた二つの側面を持つに違いない。一つは万物の無限の実在を表すものであり、もう一つは人格的な側面、すなわちわれわれの魂の魂、すべての主の主である。この宇宙を創造するのは〔彼〕である。〔彼の〕導きのもとに、この宇宙は存在している。……
彼、無限なる者、永遠に清浄なる者、永遠に〔自由なる者〕……彼は裁判官ではない。神は裁判官ではありえない。神は玉座に座って善人と悪人を裁いたりはしない。……彼は判事でも、将軍でも、主人でもない。無限に慈悲深く、無限に愛に満ちているのが、人格〔神〕である。
別の面から見てみよう。あなたがたの身体のすべての細胞には、その細胞を意識する魂がある。それは別個の実体である。それ自身の小さな意志を持ち、それ自身の小さな活動領域を持っている。すべての〔細胞〕が結合して一個の個人を形づくる。〔同じように、〕宇宙の人格神は、これらすべての〔多くの個人〕から成り立っているのである。
また別の面から見てみよう。私の見ているあなたは、あなたの絶対的な本性のうち、見る者によって限定され知覚された分だけのものである。私は自分の目の力、自分の感官の力を通してあなたを見るために、あなたを限定したのである。私の目に見える分だけのあなたを、私は見る。私の心につかめる分だけのあなたが、私のあなたとして知っているものであって、それ以上の何ものでもない。同じように、私は絶対者、非人格的なものを読み取って、〔それを人格的な存在として見る〕のである。身体と心を持っているかぎり、われわれは常にこの三つにして一つなる存在、すなわち神、自然、魂を見る。この三者は常に不可分の一体でなければならない。……自然がある。人間の魂がある。そしてさらに、自然と人間の魂とが〔その内に含まれている〕「それ」がある。
普遍の魂が身体をとったのである。私の魂そのものが神の一部である。彼はわれわれの目の目であり、生命の生命であり、心の心であり、魂の魂である。これこそ、われわれが持ちうる人格神の最高の理想である。
二元論者ではなく、〔むしろ〕一元論者であっても、なお人格神を持つことができる。……第二のものなき一者がある。その一者は自らを愛したいと望んだ。それゆえ、その一者から、彼は〔多〕をつくった。……あの小さな私が崇拝しているのは、大いなる私、真の私なのである。このように、どの体系においても人格〔神〕を持つことができるのである。
人によっては、他の人々より幸福でいられる境遇に生まれつく。正義の存在の統治のもとで、なぜこのようなことがあるのか。この世界には死がある。これらが行く手にある難問である。〔これらの問題に〕答えが与えられたためしはない。どのような二元論の次元からも、答えることはできないのである。物事をあるがままに扱うには、哲学に立ち返らなければならない。われわれは自らのカルマによって苦しんでいるのである。それは神の過ちではない。われわれの行うことはわれわれ自身の過ちであって、それ以外の何ものでもない。どうして神が責められなければならないのか。……
なぜ悪があるのか。〔この問題を〕解決する唯一の方法は、〔神は〕善と悪の両方の原因である〔と言うこと〕である。人格神の理論の大きな困難は、彼は善であるだけで悪ではないと言うなら、自分自身の議論の罠に捕らえられてしまうということである。神がいるとどうしてわかるのか。〔彼は〕この宇宙の父であると言い、彼は善であると言う。しかし世界には〔また〕悪があるのだから、神は悪でなければならない。……同じ困難である！
善もなく、悪もない。存在するものは神のみである……。何が善であるかをどうして知るのか。〔それを〕感じるのである。〔何が悪であるかをどうして知るのか。〕悪が来れば、それを感じる。……われわれは善と悪を感情によって知る。善い、幸福な感情だけを感じる人間は一人もいない。不幸な感情だけを感じる人間も一人もいない。……
欲求と不安は、あらゆる不幸の原因であり、また幸福の原因でもある。欲求は増えているのか、減っているのか。生活は単純になっているのか、複雑になっているのか。間違いなく複雑になっている。欲求は増やされつつある。曾祖父たちは、〔あなたがたが欲しがるのと〕同じ衣服も同じ額の金も欲しがらなかった。彼らには電車も鉄道も、その他もろもろのものもなかった。だからこそ、彼らはそれほど働かなくて済んだのである。こうしたものが現れるやいなや欲求が生じ、いっそう懸命に働かなければならなくなる。不安はますます増し、競争はますます激しくなる。
金を得るのはたいへんな労苦である。それを守るのはさらにたいへんな労苦である。わずかな金をかき集めるために全世界と戦い、一生をかけてそれを守るために戦う。〔それゆえ〕貧しい者より富める者のほうに多くの不安がある。……これが実情である。……
この世界のいたるところに善と悪がある。ときには悪が善になることがあるのは確かである。しかしまた、ときには善が悪になることもある。われわれの感官はどれも、いずれかのときに悪を生み出す。ある人に酒を飲ませてみるがよい。〔最初は〕悪くない。しかし飲み続けさせれば、悪を生み出すであろう。……ある人が金持ちの親のもとに生まれる。結構なことである。彼は愚か者になり、身体も頭も決して鍛えない。それは善が悪を生み出しているのである。この生への愛を考えてみるがよい。われわれは出かけて行っては跳ね回り、ほんの束の間を生き、懸命に働く。われわれはまったく無力な赤子として生まれる。物事をふたたび理解するまでに何年もかかる。60歳か70歳になってようやく目が開く。すると「出て行け！」という言葉がやって来る。それで終わりである。
すでに見たように、善と悪は相対的な言葉である。私にとって善いものが、あなたにとっては悪い。私の食べている食事をあなたが食べれば、あなたは泣き出し、私は笑うであろう。……われわれは二人とも踊る〔かもしれない〕が、私は喜びのために、あなたは苦痛のためにである。……同じものが、人生のある時期には善く、別の時期には悪い。どうして、善と悪はすっかり決まりきったものであると――これはすべて善で、あれはすべて悪であると――言うことができようか。
さて、神が常に善であるならば、このすべての善と悪の責任は誰にあるのか。キリスト教徒とムスリムは、サタンという名の紳士がいると言う。二人の紳士が働いているなどと、どうして言えようか。一人でなければならない。……子供を焼く火は、食事を煮炊きもする。どうして火を善いとか悪いとか呼ぶことができようか。どうしてそれが二人の別々の者によって造られたと言うことができようか。すべての〔いわゆる〕悪を造るのは誰か。神である。他に逃げ道はない。彼は死と生を、疫病と伝染病を、その他あらゆるものを送る。神がこのようなものであるなら、彼は善であり、彼は悪であり、彼は美であり、彼は恐ろしいものであり、彼は生であり、彼は死である。
そのような神をどうして崇拝することができようか。魂がいかにして真に恐ろしいものを崇拝することを学びうるかを、われわれは〔理解する〕ようになるであろう。そのとき、その魂には平安がある。……あなたがたに平安はあるか。不安から解き放たれているか。まず第一に向き直って、恐ろしいものに直面せよ。仮面を引き裂いて、同じ〔神〕を見いだせ。彼は人格的なもの――〔見かけ上〕善であるすべてのものと、〔見かけ上〕悪であるすべてのものである。他には誰もいない。もし二人の神がいたら、自然は一瞬も存続できないであろう。自然の中にもう一者はいない。すべては調和である。もし神が一方の側を演じ、悪魔が他方の側を演じたなら、自然全体は〔混沌に陥る〕であろう。誰が法則を破ることができようか。私がこのグラスを割れば、それは落ちる。もし誰かが原子を一つでも所定の場所から放り出すことに成功すれば、他のすべての原子が平衡を失うであろう。……法則は決して破ることができない。どの原子もその場所に保たれている。どの原子も重さを量られ、寸法を測られ、その〔目的〕と場所を果たしている。彼の命令によって風は吹き、太陽は輝く。彼の統治によって諸世界はその場所に保たれている。彼の命令によって死は地上に戯れている。この世界で二人か三人の神が格闘の試合をしているところを考えてみるがよい。そんなことはありえない。
こうしてわれわれは、人格神、すなわち慈悲深くまた残酷でもある、この宇宙の創造主を持つことができるとわかるようになる。……彼は善であり、彼は悪である。彼は微笑み、彼は眉をひそめる。そして何者も彼の法則を超えることはできない。彼はこの宇宙の創造主である。
創造とは何を意味するのか。無から何かが生じることであろうか。6000年前に神が夢から覚めて世界を創造し、それ以前には何もなかったというのか。そのとき神は何をしていたのか。ぐっすり昼寝でもしていたのか。神は宇宙の原因であり、われわれは結果を通して原因を知ることができる。結果が現に存在しないならば、原因は原因ではない。原因は常に結果の内に、結果を通して知られるのである。……創造は無限である。……時間や空間における始まりを考えることはできない。
彼はなぜそれを創造するのか。そうしたいからである。彼は自由だからである。……あなたや私が法則に縛られているのは、ある一定の仕方でのみ働くことができ、他の仕方では働けないからである。「手なくして、彼はすべてをつかむ。足なくして、〔彼は速やかに動く〕」。身体なくして、彼は全能である。「いかなる目も見ることはできないが、あらゆる目の視覚の原因であるもの、それが主であると知れ」。他の何ものも崇拝することはできない。神はこの宇宙の全能の支え手である。「法則」と呼ばれるものは、彼の意志の顕現である。彼は自らの法則によって宇宙を統治する。
ここまで〔論じてきたのは〕神と自然、永遠の神と永遠の自然である。魂についてはどうか。魂もまた永遠である。いかなる魂も〔かつて〕創造されたことはなく、魂が死ぬこともありえない。誰も自分自身の死を想像することさえできない。魂は無限であり、永遠である。どうして死ぬことができようか。魂は身体を替えるのである。人が古びて着古した衣を脱ぎ、新しい衣を着るように、使い古された身体は投げ捨てられ、新しい身体がとられる。
魂の本性とは何か。魂もまた〔全能〕にして遍在である。霊には長さも、幅も、厚さもない。……どうしてそれがここにある、あそこにあると言えようか。この身体が倒れる。〔魂は〕別の身体〔を通して〕働く。魂は、周縁はどこにもなく、中心は身体にある円である。神は、周縁はどこにもなく、中心はいたるところにある円である。魂はその〔まさに〕本性において至福であり、清浄であり、完全である。もしその本性が不浄であったなら、清浄になることは決してありえなかったであろう。……魂の本性は清浄である。だからこそ魂は清浄になること〔ができる〕のである。魂は〔本性において〕至福である。だからこそ至福になること〔ができる〕のである。魂は平安である。〔だからこそ平安になることができるのである〕。……
この次元に身を置き、身体に引きつけられているわれわれは皆、嫉妬や争いや苦難の中で生活のために懸命に働き、そして死ぬ。そのことが、われわれは本来あるべき姿ではないことを示している。われわれは自由ではなく、完全に清浄でもない、等々である。魂は、いわば堕落してしまったのである。それゆえ魂に必要なのは拡大である。……
どうすればそれができるのか。自分でそれを成し遂げることができるのか。できない。人の顔がほこりにまみれているとき、それをほこりで洗い落とすことができようか。私が種を地面に蒔くと、種は木を生じ、木は種を生じ、種はまた別の木を生じる、等々である。めんどりと卵、卵とめんどり。何か善いことをすれば、その結果を刈り取らなければならず、ふたたび生まれて悲しまなければならない。ひとたびこの無限の連鎖に入り込めば、止まることはできない。上へ下へと……進み続け、〔もろもろの〕天界へ、地上へと、これらすべての〔身体〕を経てゆく。……逃げ道はないのである。
では、どうすればこのすべてから脱け出すことができるのか。そしてあなたがたは何のためにここにいるのか。一つの考えは、悲惨から逃れることである。われわれは皆、悲惨から逃れようと日夜もがいている。……それを行為によって成し遂げることはできない。行為はさらに多くの行為を生み出すであろう。それが可能なのは、自らが自由であって、われわれに手を差し伸べてくれる誰かがいる場合だけである。「聞け、不死の子らよ、この次元に住むすべての者、上なる天界に住むすべての者よ、私は秘密を見いだした」と、偉大な聖賢は言う。「私はすべての闇を超えた彼を見いだした。彼の慈悲によってのみ、われわれはこの生の大海を渡るのである」
インドでは、目標の考え方は次のようなものである。天界があり、地獄があり、地上の世界があるが、それらは永続するものではない。私が地獄に送られたとしても、それは永続しない。私がどこにいようと、同じ闘いが果てしなく続く。このすべての闘いをどうやって超えるかが問題なのである。天国に行けば、ひょっとするとわずかな休息があるかもしれない。自分の悪行のために罰を受けるとしても、それも〔いつまでも〕続くはずはない……。インドの理想は天国に行くことではない。この地上から脱け出し、地獄から脱け出し、天国から脱け出せ！ 目標とは何か。自由である。あなたがたは皆、自由でなければならない。魂の栄光は覆い隠されている。それはふたたび覆いを取り除かれなければならない。魂は存在する。それはいたるところにある。どこへ行くというのか。……どこへ行くことができようか。行けるのは、魂が存在しないところだけである。魂が常に現存すること〔を〕理解するならば、……それ以後、永遠に完全な幸福が〔ある〕。もはや生も死もない。……もはや病もなく、身体もない。身体そのものが最大の病なのである。……
魂は魂として立つであろう。霊は霊として生きるであろう。これはいかにしてなされるのか。魂の内なる〔主〕を崇拝することによってである。主は、その〔まさに〕本性において常に現存し、清浄で、完全である。この世界に二人の全能の存在はありえない。二人か三人の神がいると〔想像してみるがよい〕。一人が世界を創造し、別の一人が「私は世界を破壊する」と言う。そんなことは決して起こり〔え〕ない。神は一人でなければならない。魂は完成に到達し、ほとんど全能で全知の〔ものとなる〕。これが崇拝する者である。崇拝されるものは誰か。彼、主なる神その人、遍在者、全知者、等々である。そしてなによりも、彼は愛である。〔魂は〕いかにしてこの完成に到達するのか。崇拝によってである。
English
WORSHIPPER AND WORSHIPPED
(This lecture is reproduced from the Vedanta and the West. See Vol. IV.)
(Delivered in San Francisco area, April 9, 1900)
We have been taking up the more analytical side of human nature. In this course we [shall] study the emotional side. . . . The former deals with man as unlimited being, [as] principle, the latter with man as limited being. . . . The one has no time to stop for a few tear-drops or pangs; the other cannot proceed without wiping the tear-drop, without healing that misery. One is great, so great and grand that sometimes we are staggered by the magnitude; the other [is] commonplace, and yet most beautiful and dear to us. One gets hold of us, takes us up to the heights where our lungs almost burst. We cannot breathe [in] that atmosphere. The other leaves us where we are and tries to see the objects of life, [takes the limited] view. One will accept nothing until it has the shining seal of reason; the other has faith, and what it cannot see it believes. Both are necessary. A bird cannot fly with only one wing. . . .
What we want is to see the man who is harmoniously developed . . . great in heart, great in mind, [great in deed] . . . . We want the man whose heart feels intensely the miseries and sorrows of the world. . . . And [we want] the man who not only can feel but can find the meaning of things, who delves deeply into the heart of nature and understanding. [We want] the man who will not even stop there, [but] who wants to work out [the feeling and meaning by actual deeds]. Such a combination of head, heart, and hand is what we want. There are many teachers in this world, but you will find [that most of them] are one-sided. [One] sees the glorious midday sun of intellect [and] sees nothing else. Another hears the beautiful music of love and can hear nothing else. Another is [immersed] in activity, and has neither time to feel nor time to think. Why not [have] the giant who is equally active, equally knowing, and equally loving? Is it impossible? Certainly not. This is the man of the future, of whom there are [only a] few at present. [The number of such will increase] until the whole world is humanised.
I have been talking to you so long about intellect [and] reason. We have heard the whole of Vedanta. The veil of Maya breaks: wintry clouds vanish, and the sunlight shines on us. I have been trying to climb the heights of the Himalayas, where the peaks disappear beyond the clouds. I propose lip study with you the other side: the most beautiful valleys, the most marvellous exquisiteness in nature. [We shall study the] love that holds us here in spite of all the miseries of the world, [the] love that has made us forge the chain of misery, this eternal martyrdom which man is suffering willingly, of his own accord. We want to study that for which man has forged the chain with his own hands, that for which he suffers, that eternal love. We do not mean to forget the other. The glacier of the Himalayas must join hands with the rice fields of Kashmir. The thunderbolt must blend its base note with the warbling of the birds.
This course will have to do with everything exquisite and beautiful. Worship is everywhere, in every soul. Everyone worships God. Whatever be the name, they are all worshipping God. The beginnings of worship—like the beautiful lotus, like life itself—are in the dirt of the earth. . . . There is the element of fear. There is the hungering for this world's gain. There is the worship of the beggar. These are the beginnings of [the] world worshipping, [culminating in] loving God and worshipping God through man.
Is there any God? Is there anyone to be loved, any such one capable of being loved? Loving the stone would not be much good. We only love that which understands love, that which draws our love. So with worship. Never say [that] there is a man in this world of ours who worshipped a piece of stone [as stone]. He always worshipped [the omnipresent being in the stone].
We find out that the omnipresent being is in us. [But] how can we worship, unless that being is separate from us? I can only worship Thee, and not me. I can only pray to Thee, and not me. Is there any "Thou"?
The One becomes many. When we see the One, any limitations reflected through Maya disappear; but it is quite true that the manifold is not valueless. It is through the many that we reach the one. . . .
Is there any Personal God—a God who thinks, who understands, a God who guides us? There is. The Impersonal God cannot have any one of these attributes. Each one of you is an individual: you think, you love, [you] hate, [you] are angry, sorry, etc.; yet you are impersonal, unlimited. [You are] personal and impersonal in one. You have the personal and the impersonal aspects. That [impersonal reality] cannot be angry, [nor] sorry, [nor] miserable—cannot even think misery. It cannot think, cannot know. It is knowledge itself. But the personal [aspect] knows, thinks, and dies, etc. Naturally the universal Absolute must have two aspects; the one representing the infinite reality of all things; the other, a personal aspect, the Soul of our souls, Lord of all lords. [It is] He who creates this universe. Under [His] guidance this universe exists. . . .
He, the Infinite, the Ever-Pure, the Ever-[Free,]. . . He is no judge, God cannot be [a] judge. He does not sit upon a throne and judge between the good and the wicked. . . . He is no magistrate, [no] general, [nor] master. Infinitely merciful, infinitely loving is the Personal [God].
Take it from another side. Every cell in your body has a soul conscious of the cell. It is a separate entity. It has a little will of its own, a little sphere of action of its own. All [cells] combined make up an individual. [In the same way,] the Personal God of the universe is made up of all these [many individuals].
Take it from another side. You, as I see you, are as much of your absolute nature as has been limited and perceived by one. I have limited you in order to see you through the power of my eyes, my senses. As much of you as my eyes can see, I see. As much of you as my mind can grasp is what I know to be you, and nothing more. In the same way, I am reading the Absolute, the Impersonal [and see Him as Personal]. As long as we have body and mind, we always see this triune being: God, nature, and soul. There must always be the three in one, inseparable. . . . There is nature. There are human souls. There is again That in which nature and the human souls [are contained]
The universal soul has become embodied. My soul itself is a part of God. He is the eye of our eves, the life of our life, the mind of our mind, the soul of our soul. This is the highest ideal of the Personal God we can have.
If you are not a dualist, [but are] a monist, you can still have the Personal God. . . . There is the One without a second. That One wanted to love Himself. Therefore, out of that One, He made [many]. . . . It is the big Me, the real Me, that that little me is worshipping. Thus in all systems you can have the Personal [God].
Some people are born under circumstances that make them happier than others: why should this be in the reign of a just being? There is mortality in this world. These are the difficulties in the way [These problems] have never been answered. They cannot be answered from any dualistic plane. We have to go back to philosophy to treat things as they are. We are suffering from our own Karma. It is not the fault of God. What we do is our own fault, nothing else. Why should God be blamed?. . .
Why is there evil? The only way you can solve [the problem] is [by saying that God is] the cause of both good and evil. The great difficulty in the theory of the Personal God is that if you say He is only good and not evil, you will be caught in the trap of your own argument. How do you know there is [a] God? You say [that He is] the Father of this universe, and you say He is good; and because there is [also] evil in the world, God must be evil. . . . The same difficulty!
There is no good, and there is no evil. God is all there is . . . . How do you know what is good? You feel [it]. [How do you know what is evil ? If evil comes, you feel it. . . . We know good and evil by our feelings. There is not one man who feels only good, happy feelings. There is not one who feels only unhappy feelings. . . .
Want and anxiety are the causes of all unhappiness and happiness too. Is want increasing or decreasing? Is life becoming simple or complex? Certainly complex. Wants are being multiplied. Your great-grandfathers did not want the same dress or the same amount of money [you do]. They had no electric cars, [nor] railroads, etc. That is why they had to work less. As soon as these things come, the want arises, and you have to work harder. More and more anxiety, and more and more competition.
It is very hard work to get money. It is harder work to keep it. You fight the whole world to get a little money together [and] fight all your life to protect it. [Therefore] there is more anxiety for the rich than for the poor. . . . This is the way it is. . . .
There are good and evil every where in this world. Sometimes evil becomes good, true; but other times good becomes evil also. All our senses produce evil some time or other. Let a man drink wine. It is not bad [at first], but let him go on drinking, [and] it will produce evil. . . . A man is born of rich parents; good enough. He becomes a fool, never exercises his body or brain. That is good producing evil. Think of this love of life: We go away and jump about and live a few moments; we work hard. We are born babies, entirely incapable. It takes us years to understand things again. At sixty or seventy we open our eyes, and then comes the word, "Get out! " And there you are.
We have seen that good and evil are relative terms. The thing [that is] good for me is bad for you. If you eat the dinner that I eat, you will begin to weep, and I shall laugh. . . . We [may] both dance, but I with joy and you with pain. . . . The same thing is good at one part of our life and bad at another part. How can you say [that] good and evil are all cut and dried— [that] this is all good and that is all evil?
Now, who is responsible for all this good and evil, if God is ever the good? The Christians and the Mohammedans say there is a gentleman called Satan. How can you say there are two gentlemen working? There must be one. . . . The fire that burns the child also cooks the meal. How can you call the fire good or bad, and how can you say it was created by two different persons? Who creates all [so-called] evil? God. There is no other way out. He sends death and life, plague and epidemics, and everything. If such is God, He is the good; He is the evil; He is the beautiful; He is the terrible; He is life; and He is death.
How can such a God be worshipped? We shall come to [understand] how the soul can really learn to worship the terrible; then that soul will have peace. . . . Have you peace? Do you get rid of anxieties? Turn around, first of all, and face the terrible. Tear aside the mask and find the same [God]. He is the personal—all that is [apparently] good and all that is [apparently] bad. There is none else. If there were two Gods, nature could not stand a moment. There is not another one in nature. It is all harmony. If God played one side and the devil the other, the whole [of] nature would be [in chaos]. Who can break the law? If I break this glass, it will fall down. If anyone succeeds in throwing one atom out of place, every other atom will go out of balance. . . . The law can never be broken. Each atom is kept in its place. Each is weighed and measured and fulfils its [purpose] and place. Through His command the winds blow, the sun shines. Through His rule the worlds are kept in place. Through His orders death is sporting upon the earth. Just think of two or three Gods having a wrestling match in this world! It cannot be.
We now come to see that we can have the Personal God, the creator of this universe, who is merciful and also cruel. . . . He is the good, He is the evil. He smiles, and He frowns. And none can go beyond His law. He is the creator of this universe.
What is meant by creation, something coming out of nothing? Six thousand years ago God woke up from His dream and created the world [and] before that there was nothing? What was God doing then, taking a good nap? God is the cause of the universe, and we can know the cause through the effect. If the effect is not present, the cause is not [the] cause. The cause is always known in and through the effect. . . . Creation is infinite. . . . You cannot think of the beginning in time or in space.
Why does He create it? Because He likes to; because He is free. . . . You and I are bound by law, because we can work [only] in certain ways and not in others. "Without hands, He can grasp everything. Without feet, [He moves fast]." Without body, He is omnipotent. "Whom no eyes can see, but who is the cause of sight in every eye, know Him to be the Lord." You cannot worship anything else. God is the omnipotent supporter of this universe. What is called "law" is the manifestation of His will. He rules the universe by His laws.
So far [we have discussed] God and nature, eternal God and eternal nature. What about souls? They also are eternal. No soul was [ever] created; neither can [the] soul die. Nobody can even imagine his own death. The soul is infinite, eternal. How can it die? It changes bodies. As a man takes off his old, worn-out garments and puts on new and fresh ones, even so the worn-out body is thrown away and [a] fresh body is taken.
What is the nature of the soul? The soul is also [omnipotent] and omnipresent. Spirit has neither length, nor breadth, nor thickness. . . . How can it be said to be here and there? This body falls; [the soul] works [through] another body. The soul is a circle of which the circumference is nowhere, but the centre is in the body. God is a circle whose circumference is nowhere, but whose centre is everywhere. The soul by its [very] nature is blessed, pure, and perfect; it could never be pure if its nature was impure. . . . The soul's nature is purity; that is why souls [can] become pure. It is blessed [by nature]; that is why it [can] become blessed. It is peace; [that is why it can become peaceful]. . . .
All of us who find ourselves in this plane, attracted to the body, work hard for a living, with jealousies and quarrels and hardships, and then death. That shows we are not what we should be. We are not free, perfectly pure, and so on. The soul, as it were, has become degraded. Then what the soul requires is expansion. . . .
How can you do it? Can you work it out yourself ? No. If a man's face is dusty, can you wash it out with dust? If I put a seed in the ground, the seed produces a tree, the tree produces a seed, the seed another tree, etc. Hen and egg, egg and hen. If you do something good, you will have to reap the result of that, be born again and be sorry. Once started in this infinite chain, you cannot stop. You go on, . . . up and down, [to] heavens and earths, and all these [bodies]. . . . There is no way out.
Then how can you get out of all this, and what are you here for? One idea is to get rid of misery. We are all struggling day and night to get rid of misery. . . . We cannot do it by work. Work will produce more work. It is only possible if there is someone who is free himself and lends us a hand. "Hear, ye children of immortality, all those that reside in this plane and all those that reside in the heavens above, I have found the secret", says the great sage. "I have found Him who is beyond all darkness. Through His mercy alone we cross this ocean of life."
In India, the idea of the goal is this: There are heavens, there are hells, there are earths, but they are not permanent. If I am sent to hell, it is not permanent. The same struggle goes on and on wherever I am. How to get beyond all this struggle is the problem. If I go to heaven, perhaps there will be a little bit of rest. If I get punished for my misdeeds, that cannot last [for ever either] . . . . The Indian ideal is not to go to heaven. Get out of this earth, get out of hell, and get out of heaven! What is the goal? It is freedom. You must all be free. The glory of the soul is covered up. It has to be uncovered again. The soul exists. It is everywhere. Where shall it go? . . . Where can it go? It can only go where it is not. If you understand [that] it is ever present, . . . [there will be] perfect happiness for ever afterwards. No more births and deaths. . . . No more disease, no body. [The] body itself is the biggest disease. . . .
The soul shall stand [as] soul. Spirit shall live as spirit. How is this to be done? By worshipping [the Lord in] the soul, who, by his [very] nature is ever present, pure, and perfect. There cannot be two almighty beings in this world. [Imagine having] two or three Gods; one will create the world, another says, "I will destroy the world." It [can] never happen. There must be one God. The soul attains to perfection; [it becomes] almost omnipotent [and] omniscient. This is the worshipper. Who is the worshipped? He, the Lord God Himself, the Omnipresent, the Omniscient, and so on. And above all, He is Love. How is [the soul] to attain this perfection? By worship.
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