II
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日本語
II
（ベンガル語からの翻訳）
（ある弟子の日記より）
（弟子とはシャラト・チャンドラ・チャクラヴァルティーであり、彼は自らの記録を二部から成るベンガル語の書物『スワーミー・シシュヤ・サンヴァーダ』として出版した。本シリーズ「対話と問答」は、この書物の改訳である。このシリーズの対話のうち五編は、すでに全集第5巻に掲載されている。）
〔場所：カルカッタからコシーポルへの道中、および故ゴーパール・ラール・シールの庭園邸。年：1897年。〕
今日、スワーミージーは昼、シュリー・ギリシュ・チャンドラ・ゴーシュの家で休息をとっていた。弟子がそこに着いて礼拝すると、スワーミージーはちょうどゴーパール・ラール・シールの庭園邸へ出かけようとしているところであった。馬車が外で待っていた。彼は弟子に、「さあ、一緒に来なさい」と言った。弟子が承諾すると、スワーミージーは弟子とともに馬車に乗り込み、馬車は出発した。チットプル街道を進み、ガンガーが見えてくると、スワーミージーは我を忘れて、गङ्गातरङ्ग-रमणीय-जटा-कलापं云々と詠唱し始めた。弟子は黙って驚きつつ、その音楽の波に聞き入っていた。しばらくして、鉄道の機関車がチットプルの水圧橋のほうへ進んでいくのを見ると、スワーミージーは弟子に言った。「見なさい、なんと堂々と、ライオンのように進んでいくことか！」 弟子は答えた。「しかし、あれは生命のない物質にすぎません。その背後で人間の知性が働いているからこそ動くのです。そのように動いたとて、あれに何の手柄がありましょうか」
スワーミージー 「では言ってごらん、意識のしるしとは何か」
弟子 「それはスワーミージー、知性によって行動するものこそ意識あるものでございましょう」
スワーミージー 「自然に反抗するものはすべて意識あるものだ。そこに意識が現れている。小さな蟻を殺そうとしてみなさい。蟻でさえ、命を守ろうと一度は抵抗する。闘争のあるところ、反抗のあるところに生命のしるしがあり、そこに意識が現れているのだ」
弟子 「スワーミージー、その基準は人間や国民の場合にも当てはまるのでしょうか」
スワーミージー 「世界の歴史を読んで、当てはまるかどうか見てみなさい。君たちの国を除く他のすべての国民には当てはまることがわかるだろう。この世界で今日、生命のない物質のように地に伏しているのは君たちだけだ。君たちは催眠術にかけられているのだ。大昔から、他の者たちが君たちに、お前たちは弱い、お前たちには力がないと言い続け、君たちもそれを受け入れて、千年ほどもの間、『われわれは惨めだ、われわれは何の役にも立たない』と思い続けてきた。（自分の身体を指して）この身体もまた君たちの国の土から生まれたものだ。しかし私は決してそのようには考えなかった。だからこそ見なさい、主の御心によって、常にわれわれを卑しく弱いと考える人々でさえ、私に神のような栄誉を捧げてきたし、今なお捧げている。無限の力、無限の知識、不屈の活力が自分の内にあると考えることができ、その力を引き出すことができるなら、君たちも私のようになれるのだ」
弟子 「スワーミージー、私たちのどこにそのように考える力があるのでしょうか。子供の頃からそのように語って聞かせ、理解させてくれる教師や導き手がどこにいるでしょうか。私たちが皆から聞き、学んだのは、今日教育を受ける目的は良い職を得ることだ、ということばかりです」
スワーミージー 「だからこそ、われわれはまったく別の教えと模範をもって進み出たのだ。その真理をわれわれから学び、理解し、体得し、そしてその思想を都市に、町に、村に、広く蒔きなさい。行ってすべての人に説きなさい。『起きよ、目覚めよ、もう眠るな。一人一人の内に、あらゆる欠乏とあらゆる苦しみを取り除く力がある。これを信じよ。そうすればその力は現れる』と。これをすべての人に教え、それとともに、科学、哲学、歴史、地理の中心的な真理を平易な言葉で大衆の間に広めなさい。私は未婚の青年たちとともに一つのセンターを開く計画を持っている。まず彼らを教え、それから彼らを通じて仕事を進めていくつもりだ」
弟子 「しかし、それにはかなりの資金が要ります。そのお金をどこから得られるのでしょうか」
スワーミージー 「何を言っているのだ！ 金を作るのは人間ではないか。金が人間を作るなどということを、いったいどこで聞いたのだ。思いと言葉を完全に一致させることができれば、言行を一つにすることができれば、金は水のようにおのずと足元に流れ込んでくるだろう」
弟子 「スワーミージー、お金は入ってくるものとし、あなた様がその善い仕事を始められるとしましょう。ですが、それが何になるのでしょうか。これまでにも多くの偉大な人々が多くの善行を成し遂げました。しかし彼らは今どこにいるのでしょう。あなた様が始めようとしておられる仕事も、きっと同じ運命をたどるに違いありません。それならば、そのような努力に何の意味があるのでしょうか」
スワーミージー 「将来どうなるかと常に思案している者は、何一つ成し遂げはしない。真実で善いと理解したことは、すぐに実行しなさい。将来何が起こるか起こらないかを計算して何になるのだ。人生はかくも、かくも短い。結果を予測し計算してばかりいて、その中で何が成し遂げられようか。神のみが結果を授ける方だ。すべてそれは神に任せておきなさい。君に何の関わりがあるというのか。ただ働き続けなさい」
こうして語り続けているうちに、馬車は庭園邸に着いた。その日はカルカッタから多くの人々がスワーミージーに会いに庭園へ来ていた。スワーミージーは馬車を降りて部屋に座り、皆と語り始めた。スワーミージーの西洋人の弟子グッドウィン氏が、いわば奉仕の化身のようにそばに立っていた。弟子はすでに彼と知り合っていたので、グッドウィン氏のところへ行き、二人はスワーミージーについてさまざまに語り合った。
夕方、スワーミージーは弟子を呼んで尋ねた。「『カタ・ウパニシャッド』を暗記しているかね」
弟子 「いいえ、スワーミージー、シャンカラの注釈とともに読んだだけです」
スワーミージー 「ウパニシャッドの中で、これほど美しい書物は他にない。君たち皆にこれを暗記してほしいものだ。ただ読むだけで何になろう。それよりも、ナチケータスの信仰、勇気、識別、放棄を自分の生活に取り入れるよう努めなさい」
弟子 「それらを体得できますよう、どうか祝福をお与えください」
スワーミージー 「シュリー・ラーマクリシュナの言葉を聞いたことがあるだろう。彼はよく、『慈悲の風はすでに吹いている。お前はただ帆を揚げさえすればよい』と言っていた。いいかね、悟りを他人に押しつけることなど誰にできよう。自分の運命は自分の手の中にある。グルはただそのことを理解させるだけだ。種子そのものの力によって木は育つのであり、空気と水は助けにすぎない」
弟子 「スワーミージー、外からの助けも必要です」
スワーミージー 「そうだ、必要だ。しかし、内に実質がなければ、外からどれほど助けがあっても何の役にも立たないことを知らなければならない。それでも、誰にでも真我を悟る時が来る。誰もがブラフマンだからだ。高低の差は、そのブラフマンの顕現の度合いにすぎない。やがて誰もが完全な顕現に至る。それゆえシャーストラは、『कालेनात्मनि विन्दति』――『時が来れば、それは自己の内に悟られる』と言っている」
弟子 「ああ、それはいつのことでしょうか、スワーミージー。シャーストラによれば、私たちはどれほど多くの生を無知のうちに過ごさなければならなかったことでしょう！」
スワーミージー 「何を恐れることがある。今度ここへ来たからには、この生のうちに目標は達成される。解脱もサマーディ（三昧）も、すべてはただブラフマンの顕現を妨げる障害を取り除くことにほかならない。障害さえなければ、真我は常に太陽のように輝いている。無明の雲がそれを覆っているだけだ。雲を取り除けば太陽は現れる。そのとき『भिद्यते हृदयग्रन्थिः』（『心の結び目は断たれる』）云々の境地に入る。君が見いだすさまざまな道は、いずれも途上の障害を取り除くよう勧めている。ある人が真我を悟った道、それが彼がすべての人に説いた道なのだ。しかし、あらゆる道の目標は真我の知識、この真我の悟りである。それに対してすべての人、すべての生き物が等しい権利を持っている。これが万人に受け入れられる見解だ」
弟子 「スワーミージー、シャーストラのこうした言葉を読んだり聞いたりすると、真我をまだ悟っていないという思いに、心がひどく沈んでしまいます」
スワーミージー 「それこそ渇仰というものだ。それが強まれば強まるほど、障害の雲は払われ、信仰はいっそう固く確立される。次第に真我は掌の上の果実のように悟られるようになる。この悟りこそが宗教の魂である。ある種の戒律や形式を守り続けることは誰にでもできる。ある種の命令と禁止を果たすことも誰にでもできる。しかし、この悟りへの渇仰を持つ者のなんと少ないことか！ この激しい渇仰――神を悟ること、真我の知識を得ることに狂おしくなること――こそ真の霊性である。ゴーピー（牧女）たちが主シュリー・クリシュナに抱いた抑えがたい狂おしさ、まさにそのような激しい渇仰こそ真我の悟りに必要なのだ！ ゴーピーたちの心にさえ、男女のわずかな区別があった。しかし真に真我を知るときには、性の区別は微塵もない」
こう語りながら、スワーミージーは（ジャヤデーヴァの）『ギーター・ゴーヴィンダ』の話題を持ち出し、さらに続けて語った。
「ジャヤデーヴァはサンスクリット文学における最後の詩人であった。もっとも、彼はしばしば情感の深さよりも言葉の響きを重んじたのだが。しかし見なさい、この詩人が『पतति पतत्रे』云々のシュローカにおいて、愛と渇仰の極致をどのように示していることか。真我の悟りには、まさにそのような愛が必要なのだ。心の内に身悶えするような切なさがなければならない。さて、ヴリンダーヴァンでの戯れの生涯からクルクシェートラのクリシュナに移ってみなさい。そしてそれもまたいかに心を奪うものであるかを見なさい――あの戦いの恐るべき喧騒と怒号のただ中にあって、クリシュナがいかに静かで、平衡を保ち、安らかであるかを。そうだ、まさに戦場において、彼はアルジュナに『ギーター』を語り、クシャトリヤのダルマである戦いへと彼を促しているのだ！ 自らこの恐ろしい戦争をもたらす働き手でありながら、シュリー・クリシュナは行為に執着しない――彼は武器を取らなかったのだ！ どの面に目を向けても、シュリー・クリシュナの人格は完全であることがわかるだろう。あたかも彼は知識、行為、信愛、集中力、その他すべての化身であるかのようだ！ 現代においては、シュリー・クリシュナのこの面こそ特に学ばなければならない。笛を持つヴリンダーヴァンのクリシュナを瞑想するだけでは、今日では足りない。それでは人類に解脱はもたらされない。今必要なのは、『ギーター』の獅子吼を発するシュリー・クリシュナ、弓矢を持つラーマ、マハーヴィーラ、母カーリーの礼拝である。そうして初めて、人々は大きな活力と意志をもって働きに赴き、強くなるだろう。私はこの問題を熟考し、次の結論に達した。今日この国で宗教を奉じ語る者の大多数は病的であり、頭がおかしいか狂信者かである。ラジャスを豊かに発達させなければ、この世にも来世にも望みはない。国全体が濃いタマスに覆われている。当然、その結果は、この世では隷属、来世では地獄である」
弟子 「西洋人のラジャスを考えると、彼らは次第にサーットヴィカになるとお考えでしょうか」
スワーミージー 「もちろんだ。有り余るラジャスを持つ彼らは、今やボーガ、すなわち享楽の極致に達している。彼らではなく君たちがヨーガを達成するとでも思うのか――腹のためにうろつき回っている君たちが？ 彼らの洗練の極みの享楽を見ると、『メーガドゥータ』の描写――『विद्युद्वन्तं ललितवसनाः』云々――が私の心に浮かぶ。ところが君たちのボーガといえば、蒸し暑い部屋のぼろぼろの寝床に寝そべり、豚のように毎年子を増やすことだ！――飢えた乞食と奴隷の群れを生み出しているのだ！ だから私は言うのだ、ラジャスの刺激によって人々を活力ある行動的な性質にせよと。働け、働け、働け。『नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय』――解脱への道は、これ以外にないのだ」
弟子 「スワーミージー、私たちの祖先はこの種のラジャスを持っていたのでしょうか」
スワーミージー 「持っていなかったとでも言うのか。歴史が語っているではないか。彼らは多くの国々に植民地を築き、チベット、中国、スマトラ、さらには遠い日本にまで宗教の伝道者を送った。ラジャスによる以外に進歩を成し遂げる手段があると思うかね」
こうして語らううちに夜が近づき、その間にミス・ミュラーがそこへやって来た。彼女はスワーミージーに深い敬意を抱くイギリス人女性であった。スワーミージーは弟子を彼女に紹介し、しばらく話をしたのち、ミス・ミュラーは二階へ上がっていった。
スワーミージー 「見なさい、彼らはなんという英雄的な国民であることか！ 彼女の故郷はなんと遠く、しかも彼女は裕福な人の娘なのだ――それなのに、霊的な理想を悟りたいという希望だけを胸に、なんと長い道のりをやって来たことか！」
弟子 「はい、スワーミージー、しかしあなた様のなさることはさらに不思議です！ あれほど多くの西洋の婦人や紳士が、いつもあなた様に熱心に仕えようとしているのですから！ この時代において、これは実に不思議なことです！」
スワーミージー 「この身体がもつならば、君はもっと多くのことを見るだろう。心と活力を持つ若者を幾人か得られれば、私は国全体に革命を起こしてみせる。マドラスには幾人かいる。しかし私はベンガルにいっそう望みをかけている。これほど明晰な頭脳は他の国にはほとんど見られない。しかし彼らの筋肉には力がない。頭脳と筋肉は同時に発達しなければならない。聡明な頭脳を備えた鉄の神経――そうすれば全世界は足元にひれ伏す」
スワーミージーの夕食の用意ができたとの知らせが来た。彼は弟子に、「さあ、私の食事を見に来なさい」と言った。夕食をとりながら、彼はこう語った。「脂肪分や油分の多いものをたくさん摂るのはよくない。ローティのほうがルチよりよい。ルチは病人の食べ物だ。魚と肉と新鮮な野菜を摂りなさい。ただし甘いものは控えめに」と。こうして話しながら、彼は、「ところで、私はローティをいくつ食べたかな。もっと食べるべきだろうか」と尋ねた。自分がどれだけ食べたかを覚えておらず、まだ空腹かどうかさえ感じていなかったのである。語っている間、身体の感覚はそれほどまでに薄れ去っていたのだ！
彼はもう少し食べて夕食を終えた。弟子も暇を告げ、カルカッタへ帰っていった。辻馬車が見つからなかったので歩かねばならなかったが、歩きながら彼は、翌日どれほど早くまたスワーミージーに会いに来られるだろうかと思いめぐらしていた。
「पतति पतत्रे विचलति पत्रे शङ्कितभवदुपयानम् ।」
「रचयति शयनं सचकितनयनं पश्यति तव पन्थानम् ॥」
「पतति पतत्रे विचलति पत्रे शङ्कितभवदुपयानम् ।」
「रचयति शयनं सचकितनयनं पश्यति तव पन्थानम् ॥」
――「鳥の羽ばたきにも、木の葉のそよぎにも、彼女はあなたが来たのかと思う。あなたの来る道を、はっと目を凝らして見つめながら、彼女はあなたの寝床を整える」
विद्युद्वन्तं ललितवसनाः सेन्द्रचापं सचित्रा:
सङ्गीताय प्रहतमुरजा: स्निग्धगम्भीरघोषम् ।
अन्तस्तोयं मणिमायभुवस्तुङ्गमभ्रंलिहाग्रा:
प्रासादास्त्वां तुलयितुमलं यत्र तैस्तैर्विशेषै: ॥
विद्युद्वन्तं ललितवसनाः सेन्द्रचापं सचित्रा:
सङ्गीताय प्रहतमुरजा: स्निग्धगम्भीरघोषम् ।
अन्तस्तोयं मणिमायभुवस्तुङ्गमभ्रंलिहाग्रा:
प्रासादास्त्वां तुलयितुमलं यत्र तैस्तैर्विशेषै: ॥
――「その都の宮殿は、おお雲よ、あなたに比べるにふさわしい。その特徴は互いに呼応している。あなたの内に稲妻がひらめくように、宮殿の内には美しく装った乙女たちが行き交い、あなたに虹があるように、宮殿には絵画があり、あなたに深く轟く雷鳴があるように、宮殿には音楽を奏でる太鼓の響きがあり、あなたが澄んだ水を内に含むように、宮殿の内は透明な宝石で飾られ、あなたが高くそびえるように、宮殿の屋根もまた空に口づけしている」（『メーガドゥータ』第2部第1節）。カーリダーサはこのようにしてアラカープリーの享楽の描写を始めている。したがって、ここでの言及は最初に引用した詩句だけでなく、それに続く描写全体にも及ぶのである。
English
II
( Translated from Bengali )
( From the Diary of a Disciple )
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: On the way from Calcutta to Cossipore and in the garden of the late Gopal Lal Seal. Year: 1897.]
Today Swamiji was taking rest at noon in the house of Srijut Girish Chandra Ghosh. The disciple arriving there saluted him and found that Swamiji was just ready to go to the garden-house of Gopal Lal Seal. A carriage was waiting outside. He said to the disciple, "Well come with me." The disciple agreeing, Swamiji got up with him into the carriage and it started. When it drove up the Chitpur road, on seeing the Gangâ, Swamiji broke forth in a chant, self-involved: गङ्गातरङ्ग-रमणीय-जटा-कलापं etc. The disciple listened in silent wonder to that wave of music, when after a short while, seeing a railway engine going towards the Chitpur hydraulic bridge, Swamiji said to the disciple, "Look how it goes majestically like a lion! " The disciple replied, "But that is inert matter. Behind it there is the intelligence of man working, and hence it moves. In moving thus, what credit is there for it?"
Swamiji: Well, say then, what is the sign of consciousness?
Disciple: Why, sir, that indeed is conscious which acts through intelligence.
Swamiji: Everything is conscious which rebels against nature: there, consciousness is manifested. Just try to kill a little ant, even it will once resist to save its life. Where there is struggle, where there is rebellion, there is the sign of life, there consciousness is manifested.
Disciple: Sir, can that test be applied also in the case of men and of nations?
Swamiji: Just read the history of the world and see whether it applies or not. You will find that excepting yours, it holds good in the case of all other nations. It is you only who are in this world lying prostrate today like inert matter. You have been hypnotised. From very old times, others have been telling you that you are weak, that you have no power, and you also, accepting that, have for about a thousand years gone on thinking, "We are wretched, we are good for nothing." (Pointing to his own body:) This body also is born of the soil of your country; but I never thought like that. And hence you see how, through His will, even those who always think us low and weak, have done and are still doing me divine honour. If you can think that infinite power, infinite knowledge and indomitable energy lie within you, and if you can bring out that power, you also can become like me.
Disciple: Where is the capacity in us for thinking that way, sir? Where is the teacher or preceptor who from our childhood will speak thus before us and make us understand? What we have heard and have learnt from all is that the object of having an education nowadays is to secure some good job.
Swamiji: For that reason is it that we have come forward with quite another precept and example. Learn that truth from us, understand it, and realise it and then spread that idea broadcast, in cities, in towns, and in villages. Go and preach to all, "Arise, awake, sleep no more; within each of you there is the power to remove all wants and all miseries. Believe this, and that power will be manifested." Teach this to all, and, with that, spread among the masses in plain language the central truths of science, philosophy, history, and geography. I have a plan to open a centre with the unmarried youths; first of all I shall teach them, and then carry on the work through them.
Disciple: But that requires a good deal of money. Where will you get this money?
Swamiji: What do you talk! Isn't it man that makes moneys Where did you ever hear of money making man? If you can make your thoughts and words perfectly at one, if you can, I say, make yourself one in speech and action, money will pour in at your feet of itself, like water.
Disciple: Well, sir, I take it for granted that money will come, and you will begin that good work. But what will that matter? Before this, also, many great men carried out many good deeds. But where are they now? To be sure, the same fate awaits the work which you are going to start. Then what is the good of such an endeavour?
Swamiji: He who always speculates as to what awaits him in future, accomplishes nothing whatsoever. What you have understood as true and good, just do that at once. What's the good of calculating what may or may not befall in future? The span of life is so, so short—and can anything be accomplished in it if you go on forecasting and computing results. God is the only dispenser of results; leave it to Him to do all that. What have you got to do with on working.
While he was thus going on, the cab reached the gardenhouse. Many people from Calcutta came to the garden that day to see Swamiji. Swamiji got down from the carriage, took his seat in the room, and began conversation with them all. Mr. Goodwin, a Western disciple of Swamiji, was standing near by, like the embodiment of service, as it were. The disciple had already made his acquaintance; so he came to Mr. Goodwin, and both engaged in a variety of talk about Swamiji.
In the evening Swamiji called the disciple and asked him, "Have you got the Katha Upanishad by heart?"
Disciple: No, sir, I have only read it with Shankara's commentary.
Swamiji: Among the Upanishads, one finds no other book so beautiful as this. I wish you would all get it by heart. What will it do only to read it? Rather try to bring into your life the faith, the courage, the discrimination, and the renunciation of Nachiketâ.
Disciple: Give your blessings, please, that I may realise these.
Swamiji: You have heard of Shri Ramakrishna's words, haven't you? He used to say, "The breeze of mercy is already blowing, do you only hoist the sail." Can anybody, my boy, thrust realization upon another? One's destiny is' in one's own hands—the Guru only makes this much understood. Through the power of the seed itself the tree grows, the air and water are only aids.
Disciple: There is, sir, the necessity also of extraneous help.
Swamiji: Yes, there is. But you should know that if there be no substance within, no amount of outside help will avail anything. Yet there comes a time for everyone to realise the Self. For everyone is Brahman. The distinction of higher and lower is only in the degree of manifestation of that Brahman. In time, everyone will have perfect manifestation. Hence the Shâstras say, "कालेनात्मनि विन्दति"—In time, That is realised in one's self."
Disciples When, alas, will that happen, sir? From the Shastras we hear how many births we have had to pass in ignorance!
Swamiji: What's the fear? When you have come here this time, the goal shall be attained in this life. Liberation or Samâdhi—all this consists in simply doing away with the obstacles to the manifestation of Brahman. Otherwise the Self is always shining forth like the sun. The cloud of ignorance has only veiled it. Remove the cloud and the sun will manifest. Then you get into the state of "भिद्यते हृदयग्रन्थिः" ("the knot of the heart is broken") etc. The various paths that you find, all advise you to remove the obstacles on the way. The way by which one realises the Self, is the way which he preached to all. But the goal of all is the knowledge of the Self, the realization of this Self. To it all men, all beings have equal right. This is the view acceptable to all.
Disciple: Sir, when I read or hear these words of the Shastras, the thought that the Self has not yet been realised makes the heart very disconsolate.
Swamiji: This is what is called longing. The more it grows the more will the cloud of obstacles be dispelled, and stronger will faith be established. Gradually the Self will be realised like a fruit on the palm of one's hand. This realisation alone is the soul of religion. Everyone can go on abiding by some observances and formalities. Everyone can fulfil certain injunctions and prohibitions but how few have this longing for realization! This intense longing—becoming mad after realising God or getting the knowledge of the Self—is real spirituality. The irresistible madness which the Gopis had for the Lord, Shri Krishna, yea, it is intense longing like that which is necessary for the realization of the Self! Even in the Gopis' mind there was a slight distinction of man and woman. But in real Self-knowledge, there is not the slightest distinction of sex.
While speaking thus, Swamiji introduced the subject of Gita-Govindam (of Jayadeva) and continued saying:
Jayadeva was the last poet in Sanskrit literature though he often cared more for the jingling of words than for depth of sentiment. But just see how the poet has shown the culmination of love and longing in the Shloka "पतति पतत्रे" etc. Such love indeed is necessary for Self-realisation. There must be fretting and pining within the heart. Now from His playful life at Vrindaban come to the Krishna of Kurukshetra, and see how that also is fascinating—how, amidst all that horrible din and uproar of fighting, Krishna remains calm, balanced, and peaceful. Ay, on the very battlefield, He is speaking the Gita to Arjuna and getting him on to fight, which is the Dharma of a Kshatriya! Himself an agent to bring about this terrible warfare, Shri Krishna remains unattached to action—He did not take up arms! To whichsoever phase of it you look, you will find the character of Shri Krishna perfect. As if He was the embodiment of knowledge, work, devotion, power of concentration, and everything! In the present age, this aspect of Shri Krishna should be specially studied. Only contemplating the Krishna of Vrindaban with His flute won't do nowadays—that will not bring salvation to humanity. Now is needed the worship of Shri Krishna uttering forth the lion-roar of the Gita, of Râma with His bow and arrows, of Mahâvira, of Mother Kâli. Then only will the people grow strong by going to work with great energy and will. I have considered the matter most carefully and come to the conclusion that of those who profess and talk of religion nowadays in this country, the majority are full of morbidity— crack-brained or fanatic. Without development of an abundance of Rajas, you have hopes neither in this world, nor in the next. The whole country is enveloped in intense Tamas; and naturally the result is—servitude in this life and hell in the next.
Disciple: Do you expect in view of the Rajas in the Westerners that they will gradually become Sâttvika?
Swamiji: Certainly. Possessed of a plenitude of Rajas, they have now reached the culmination of Bhoga, or enjoyment. Do you think that it is not they, but you, who are going to achieve Yoga—you who hang about for the sake of your bellies? At the sight of their highly refined enjoyment, the delineation in Meghaduta—"विद्युद्वन्तं ललितवसनाः" etc.—comes to my mind. And your Bhoga consists in lying on a ragged bed in a muggy room, multiplying progeny every year like a hog!—Begetting a band of famished beggars and slaves! Hence do I say, let people be made energetic and active in nature by the stimulation of Rajas. Work, work, work; "नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय"—There is no other path of liberation but this."
Disciple: Sir, did our forefathers possess this kind of Rajas?
Swamiji: Why, did they not? Does not history tell us that they established colonies in many countries, and sent preachers of religion to Tibet, China, Sumatra, and even to far-off Japan? Do you think there is any other means of achieving progress except through Rajas?
As conversation thus went on, night approached; and meanwhile Miss Müller came there. She was an English lady, having great reverence for Swamiji. Swamiji introduced the disciple to her, and after a short talk Miss Müller went upstairs.
Swamiji: See, to what a heroic nation they belong! How far-off is her home, and she is the daughter of a rich man—yet how long a way has she come, only with the hope of realising the spiritual ideal!
Disciple: Yes, sir, but your works are stranger still! How so many Western ladies and gentlemen are always eager to serve you! For this age, it is very strange indeed!
Swamiji: If this body lasts, you will see many more things. If I can get some young men of heart and energy, I shall revolutionize the whole country. There are a few in Madras. But I have more hope in Bengal. Such clear brains are to be found scarcely in any other country. But they have no strength in their muscles. The brain and muscles must develop simultaneously. Iron nerves with an intelligent brain—and the whole world is at your feet.
Word was brought that supper was ready for Swamiji. He said to the disciple, "Come and have a look at my food." While going on with the supper, he said, "It is not good to take much fatty or oily substance. Roti is better than Luchi. Luchi is the food of the sick. Take fish and meat and fresh vegetables, but sweets sparingly." While thus talking, he inquired, "Well, how many Rotis have I taken? Am I to take more? He did not remember how much he took and did not feel even it he yet had any appetite. The sense of body faded away so much while he was talking!
He finished after taking a little more. The disciple also took leave and went back to Calcutta. Getting no cab for hire, he had to walk; and while walking, he thought over in his mind how soon again he could come the next day to see Swamiji.
"पतति पतत्रे विचलति पत्रे शङ्कितभवदुपयानम् ।
रचयति शयनं सचकितनयनं पश्यति तव पन्थानम् ॥"
"पतति पतत्रे विचलति पत्रे शङ्कितभवदुपयानम् ।
रचयति शयनं सचकितनयनं पश्यति तव पन्थानम् ॥"
— "At the flying of a bird or the stirring of a leaf, she fancies you are coming; she arranges your bed with eyes all alert looking towards the way you would come."
विद्युद्वन्तं ललितवसनाः सेन्द्रचापं सचित्रा:
सङ्गीताय प्रहतमुरजा: स्निग्धगम्भीरघोषम् ।
अन्तस्तोयं मणिमायभुवस्तुङ्गमभ्रंलिहाग्रा:
प्रासादास्त्वां तुलयितुमलं यत्र तैस्तैर्विशेषै: ॥
विद्युद्वन्तं ललितवसनाः सेन्द्रचापं सचित्रा:
सङ्गीताय प्रहतमुरजा: स्निग्धगम्भीरघोषम् ।
अन्तस्तोयं मणिमायभुवस्तुङ्गमभ्रंलिहाग्रा:
प्रासादास्त्वां तुलयितुमलं यत्र तैस्तैर्विशेषै: ॥
— "The mansions of that city may well be compared with you, O cloud, there is correspondence in features: while flashes of lightning play within you, they have charmingly attired damsels moving within them; while you have the rainbow, they have their paintings; you have your deep, rolling rumble, they have their drums sounding forth music, you contain pellucid water within you, they have their interior bedecked with transparent gems; you soar so high, their roofs also kiss the sky" (Meghaduta, II. 1). Kalidasa thus introduces his description of the enjoyments of Alakâpuri. So the reference here is not only to the first verse quoted but also to the whole description which follows.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。