II
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
II
( Diterjemahkan dari Bahasa Bengali )
( Dari Buku Harian Seorang Murid )
(Murid tersebut adalah Sharatchandra Chakravarty, yang menerbitkan catatannya dalam sebuah buku berbahasa Bengali, Swami-Shishya-Samvada, dalam dua bagian. Seri "Percakapan dan Dialog" yang ada sekarang ini merupakan terjemahan yang telah direvisi dari buku tersebut. Lima dialog dari seri ini telah dimuat dalam Karya Lengkap, Jilid 5)
[Tempat: Dalam perjalanan dari Kalkuta ke Cossipore dan di taman almarhum Gopal Lal Seal. Tahun: 1897.]
Hari ini Swamiji sedang beristirahat pada siang hari di rumah Srijut Girish Chandra Ghosh. Sang murid yang tiba di sana memberi hormat kepadanya dan mendapati bahwa Swamiji baru saja bersiap untuk pergi ke rumah taman milik Gopal Lal Seal. Sebuah kereta sedang menunggu di luar. Swamiji berkata kepada sang murid, "Baiklah, ikutlah bersama saya." Sang murid setuju, dan Swamiji naik ke kereta bersamanya lalu kereta pun berangkat. Ketika melewati jalan Chitpur, saat melihat Gangga, Swamiji dengan penuh penghayatan mulai melantunkan nyanyian: गङ्गातरङ्ग-रमणीय-जटा-कलापं dan seterusnya. Sang murid mendengarkan dengan penuh kekaguman dalam keheningan gelombang musik itu, ketika setelah sesaat, melihat mesin kereta api yang sedang melaju menuju jembatan hidrolik Chitpur, Swamiji berkata kepada sang murid, "Lihatlah bagaimana ia melaju dengan agung seperti seekor singa!" Sang murid menjawab, "Tetapi itu adalah materi yang tak bernyawa. Di baliknya terdapat kecerdasan manusia yang bekerja, dan karenanya ia bergerak. Dalam bergerak seperti itu, apa yang istimewa darinya?"
Swamiji: Baiklah, kalau begitu katakanlah, apa tanda kesadaran itu?
Murid: Sudah tentu, itulah yang disebut sadar, yakni yang bertindak melalui kecerdasan.
Swamiji: Segala sesuatu adalah sadar yang memberontak terhadap alam: di sanalah kesadaran termanifestasikan. Cobalah membunuh seekor semut kecil saja, bahkan ia akan sekali melawan untuk menyelamatkan hidupnya. Di mana ada perjuangan, di mana ada pemberontakan, di sanalah tanda kehidupan, di sanalah kesadaran termanifestasikan.
Murid: Tuan, dapatkah ujian itu diterapkan juga dalam kasus manusia dan bangsa-bangsa?
Swamiji: Bacalah saja sejarah dunia dan lihatlah apakah hal itu berlaku atau tidak. Anda akan menemukan bahwa kecuali bangsa Anda, hal itu berlaku dalam kasus semua bangsa lainnya. Hanya Andalah yang di dunia ini berbaring tersungkur saat ini seperti materi yang tak bernyawa. Anda telah dihipnotis. Sejak zaman yang sangat dahulu, orang-orang lain telah memberitahu Anda bahwa Anda lemah, bahwa Anda tidak memiliki kekuatan, dan Anda pun, menerima hal itu, selama kurang lebih seribu tahun terus berpikir, "Kami ini celaka, kami tidak berguna." (Menunjuk tubuhnya sendiri:) Tubuh ini pun lahir dari tanah negeri Anda; tetapi saya tidak pernah berpikir seperti itu. Dan karenanya Anda melihat bagaimana, melalui kehendak-Nya, bahkan mereka yang selalu menganggap kita rendah dan lemah, telah dan masih memberikan penghormatan ilahi kepada saya. Jika Anda dapat berpikir bahwa kekuatan tak terbatas, pengetahuan tak terbatas, dan semangat yang tak tergoyahkan bersemayam di dalam diri Anda, dan jika Anda dapat mengeluarkan kekuatan itu, Anda pun dapat menjadi seperti saya.
Murid: Di mana kemampuan dalam diri kami untuk berpikir seperti itu, Tuan? Di mana guru atau pembimbing yang sejak masa kecil akan berbicara demikian di hadapan kami dan membuat kami memahaminya? Apa yang kami dengar dan pelajari dari semua orang adalah bahwa tujuan mendapatkan pendidikan saat ini adalah untuk mendapatkan pekerjaan yang baik.
Swamiji: Itulah sebabnya kami telah tampil dengan ajaran dan teladan yang sama sekali berbeda. Pelajarilah kebenaran itu dari kami, pahamilah, dan wujudkanlah, kemudian sebarkanlah gagasan itu secara luas, di kota-kota, di kecamatan-kecamatan, dan di desa-desa. Pergilah dan berkhotbah kepada semua orang, "Bangkitlah, terbangunlah, jangan tidur lagi; di dalam diri setiap kalian terdapat kekuatan untuk melenyapkan semua kekurangan dan semua kesengsaraan. Percayailah ini, dan kekuatan itu akan termanifestasikan." Ajarkanlah ini kepada semua orang, dan bersamaan dengan itu, sebarkanlah di antara rakyat banyak dalam bahasa yang sederhana kebenaran-kebenaran inti ilmu pengetahuan, filsafat, sejarah, dan geografi. Saya memiliki rencana untuk membuka sebuah pusat dengan para pemuda yang belum menikah; pertama-tama saya akan mengajar mereka, kemudian melaksanakan pekerjaan melalui mereka.
Murid: Tetapi itu memerlukan cukup banyak uang. Di mana Anda akan mendapatkan uang ini?
Swamiji: Apa yang Anda bicarakan! Bukankah manusialah yang menciptakan uang? Di mana Anda pernah mendengar uang menciptakan manusia? Jika Anda dapat membuat pikiran dan kata-kata Anda benar-benar menjadi satu, jika Anda dapat, saya katakan, menjadikan diri Anda satu dalam ucapan dan tindakan, uang akan mengalir ke kaki Anda dengan sendirinya, seperti air.
Murid: Baiklah, Tuan, saya anggap saja bahwa uang akan datang, dan Anda akan memulai pekerjaan yang baik itu. Tetapi apa artinya semua itu? Sebelumnya pun, banyak orang-orang besar yang telah melaksanakan banyak perbuatan baik. Tetapi di mana mereka sekarang? Sudah tentu, nasib yang sama menanti pekerjaan yang akan Anda mulai. Lalu apa gunanya usaha seperti itu?
Swamiji: Orang yang selalu berspekulasi tentang apa yang menantinya di masa depan, tidak akan mencapai apa pun sama sekali. Apa yang telah Anda pahami sebagai benar dan baik, lakukanlah segera. Apa gunanya menghitung apa yang mungkin atau tidak mungkin terjadi di masa depan? Rentang hidup begitu, begitu singkat — dan dapatkah sesuatu tercapai di dalamnya jika Anda terus-menerus meramalkan dan menghitung hasilnya? Tuhan adalah satu-satunya penentu hasil; serahkanlah kepada-Nya untuk melakukan segalanya. Apa urusan Anda selain terus bekerja?
Sementara ia sedang berbicara demikian, kereta tiba di rumah taman itu. Banyak orang dari Kalkuta datang ke taman pada hari itu untuk menemui Swamiji. Swamiji turun dari kereta, mengambil tempat duduknya di ruangan itu, dan mulai bercakap-cakap dengan mereka semua. Mr. Goodwin, seorang murid Barat dari Swamiji, berdiri di dekatnya, seperti perwujudan pengabdian. Sang murid telah mengenal Mr. Goodwin sebelumnya; maka ia mendatangi Mr. Goodwin, dan keduanya terlibat dalam berbagai pembicaraan tentang Swamiji.
Pada sore harinya Swamiji memanggil sang murid dan bertanya kepadanya, "Apakah Anda telah hafal Katha Upanishad?"
Murid: Tidak, Tuan, saya hanya membacanya dengan komentar Shankara.
Swamiji: Di antara Upanishad-upanishad, tidak ada buku lain yang seindah ini. Saya berharap kalian semua dapat menghafalnya. Apa gunanya hanya membacanya? Cobalah membawa ke dalam kehidupanmu iman, keberanian, kebijaksanaan, dan pelepasan duniawi dari Nachiketa.
Murid: Berikan berkat Anda, mohon, agar saya dapat mewujudkan hal-hal itu.
Swamiji: Anda telah mendengar kata-kata Shri Ramakrishna, bukan? Beliau biasa berkata, "Angin rahmat sudah berhembus, engkau hanya perlu menaikkan layar." Dapatkah seseorang, anak muda saya, memaksakan realisasi kepada orang lain? Takdir seseorang ada di tangannya sendiri — Guru hanya membuat hal ini dipahami. Melalui kekuatan benih itu sendiri pohon tumbuh, udara dan air hanyalah sarana penunjang.
Murid: Ada, Tuan, perlunya juga bantuan dari luar.
Swamiji: Ya, memang ada. Tetapi Anda harus tahu bahwa jika tidak ada substansi di dalam diri, tidak ada jumlah bantuan dari luar yang akan berarti apa pun. Namun datanglah saatnya bagi setiap orang untuk merealisasikan Diri. Karena setiap orang adalah Brahman (realitas tertinggi). Perbedaan tinggi dan rendah hanyalah pada tingkat manifestasi Brahman tersebut. Pada waktunya, setiap orang akan memiliki manifestasi yang sempurna. Oleh karena itu Shastra-shastra berkata, "कालेनात्मनि विन्दति" — "Pada waktunya, Itu direalisasikan dalam diri seseorang."
Murid: Kapankah, aduh, hal itu akan terjadi, Tuan? Dari Shastra-shastra kita mendengar betapa banyak kelahiran yang harus kita jalani dalam kebodohan!
Swamiji: Apa yang perlu ditakutkan? Ketika Anda telah datang ke sini pada kesempatan ini, tujuan itu akan tercapai dalam kehidupan ini. Pembebasan atau Samadhi (penyerapan ke dalam Brahman) — semuanya ini hanyalah melenyapkan hambatan-hambatan terhadap manifestasi Brahman. Selain itu, Diri sejati selalu bersinar seperti matahari. Awan kebodohan hanya menutupinya. Singkirkan awan itu dan matahari akan termanifestasikan. Kemudian Anda masuk ke dalam keadaan "भिद्यते हृदयग्रन्थिः" ("simpul hati terputus") dan seterusnya. Berbagai jalan yang Anda temukan, semuanya menyarankan Anda untuk menyingkirkan hambatan-hambatan di jalan itu. Cara seseorang merealisasikan Diri, itulah cara yang ia khotbahkan kepada semua orang. Tetapi tujuan semua orang adalah pengetahuan tentang Diri, realisasi Diri ini. Semua manusia, semua makhluk memiliki hak yang sama atas hal ini. Inilah pandangan yang dapat diterima oleh semua.
Murid: Tuan, ketika saya membaca atau mendengar kata-kata Shastra-shastra ini, pikiran bahwa Diri belum juga direalisasikan membuat hati sangat sedih.
Swamiji: Inilah yang disebut kerinduan. Semakin ia tumbuh, semakin banyak awan hambatan yang akan tersibak, dan semakin kuat iman yang akan tertanam. Secara bertahap Diri itu akan direalisasikan seperti buah di telapak tangan. Realisasi inilah satu-satunya jiwa agama. Setiap orang dapat terus mematuhi beberapa kebiasaan dan formalitas. Setiap orang dapat memenuhi perintah-perintah dan larangan-larangan tertentu, tetapi betapa sedikitnya yang memiliki kerinduan akan realisasi ini! Kerinduan yang mendalam ini — menjadi gila karena ingin merealisasikan Tuhan atau mendapatkan pengetahuan tentang Diri — itulah spiritualitas yang sejati. Kegilaan yang tak tertahankan yang dimiliki para Gopi terhadap Sri Krishna, ya, kerinduan yang mendalam seperti itulah yang diperlukan untuk realisasi Diri! Bahkan dalam pikiran para Gopi pun masih ada sedikit perbedaan antara pria dan wanita. Tetapi dalam pengetahuan Diri yang sejati, tidak ada sedikit pun perbedaan jenis kelamin.
Sementara berbicara demikian, Swamiji memperkenalkan topik Gita-Govindam (karya Jayadeva) dan melanjutkan dengan berkata:
Jayadeva adalah penyair terakhir dalam kesusastraan Sansekerta meskipun ia seringkali lebih peduli pada keindahan bunyi kata-kata daripada kedalaman perasaan. Tetapi lihatlah bagaimana sang penyair telah menunjukkan puncak cinta dan kerinduan dalam Shloka "पतति पतत्रे" dan seterusnya. Cinta semacam itulah yang diperlukan untuk realisasi Diri. Harus ada kegelisahan dan kerinduaan yang mendalam di dalam hati. Sekarang dari kehidupannya yang penuh kegembiraan di Vrindaban, beralihlah kepada Krishna di Kurukshetra, dan lihatlah bagaimana hal itu pun memukau — bagaimana, di tengah semua keributan dan kegemparan peperangan yang mengerikan itu, Krishna tetap tenang, seimbang, dan damai. Ya, di medan perang itu sendiri, Ia menyampaikan Gita kepada Arjuna dan mendorongnya untuk bertempur, yang merupakan Dharma (kewajiban suci) seorang Ksatria! Sebagai pelaku yang membawa peperangan yang dahsyat ini, Shri Krishna tetap tidak terikat pada tindakan — Ia tidak mengangkat senjata! Ke arah mana pun Anda memandangnya, Anda akan menemukan karakter Shri Krishna yang sempurna. Seolah-olah Ia adalah perwujudan pengetahuan, kerja, pengabdian, kekuatan konsentrasi, dan segalanya! Pada zaman sekarang, aspek Shri Krishna ini harus dipelajari secara khusus. Hanya merenungkan Krishna dari Vrindaban dengan serulingnya tidaklah cukup untuk zaman sekarang — hal itu tidak akan membawa keselamatan bagi umat manusia. Yang kini diperlukan adalah pemujaan terhadap Shri Krishna yang melantangkan auman singa dari Gita, terhadap Rama dengan busur dan panahnya, terhadap Mahavira, terhadap Ibu Kali. Barulah rakyat akan menjadi kuat dengan pergi bekerja dengan semangat dan kehendak yang besar. Saya telah mempertimbangkan masalah ini dengan sangat cermat dan sampai pada kesimpulan bahwa dari mereka yang mengaku dan berbicara tentang agama saat ini di negeri ini, sebagian besar dipenuhi dengan kemuraman — otak yang retak atau fanatik. Tanpa pengembangan kelimpahan Rajas (guna aktivitas dan semangat), Anda tidak memiliki harapan baik di dunia ini maupun di kehidupan berikutnya. Seluruh negeri diselimuti Tamas (guna kemalasan dan kegelapan) yang pekat; dan wajar sekali hasilnya adalah — perbudakan di kehidupan ini dan neraka di kehidupan berikutnya.
Murid: Apakah Anda mengharapkan mengingat Rajas yang dimiliki orang-orang Barat bahwa mereka secara bertahap akan menjadi Sattvika?
Swamiji: Tentu saja. Dengan kelimpahan Rajas, mereka kini telah mencapai puncak Bhoga (kenikmatan duniawi). Apakah Anda pikir bahwa bukan mereka, melainkan Andalah yang akan mencapai Yoga — Anda yang bergantung demi kebutuhan perut saja? Melihat kenikmatan mereka yang sangat halus dan tinggi, gambaran dalam Meghaduta — "विद्युद्वन्तं ललितवसनाः" dan seterusnya — terlintas di benak saya. Dan Bhoga Anda terdiri dari berbaring di tempat tidur yang lusuh di kamar yang pengap, menghasilkan keturunan setiap tahun seperti babi! — Melahirkan kumpulan pengemis dan budak yang kelaparan! Oleh karena itu saya berkata, biarkan orang-orang menjadi bersemangat dan aktif dalam tabiatnya melalui rangsangan Rajas. Bekerja, bekerja, bekerja; "नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय" — "Tidak ada jalan pembebasan lain selain ini."
Murid: Tuan, apakah leluhur kita memiliki jenis Rajas seperti ini?
Swamiji: Mengapa, apakah mereka tidak? Bukankah sejarah memberitahu kita bahwa mereka mendirikan koloni-koloni di banyak negeri, dan mengutus para penyebar agama ke Tibet, Tiongkok, Sumatra, dan bahkan ke Jepang yang jauh? Apakah Anda pikir ada cara lain untuk mencapai kemajuan selain melalui Rajas?
Ketika percakapan demikian berlangsung, malam pun mendekat; dan sementara itu Miss Müller datang ke sana. Ia adalah seorang wanita Inggris yang memiliki penghormatan yang besar kepada Swamiji. Swamiji memperkenalkan sang murid kepadanya, dan setelah percakapan singkat, Miss Müller naik ke lantai atas.
Swamiji: Lihatlah, betapa bangsa yang heroik tempat mereka berasal! Betapa jauhnya rumahnya, dan ia adalah putri seorang pria kaya — namun betapa jauh jalan yang telah ia tempuh, hanya dengan harapan mewujudkan cita-cita spiritual!
Murid: Ya, Tuan, tetapi karya-karya Anda lebih menakjubkan lagi! Bagaimana begitu banyak wanita dan pria Barat selalu bersemangat untuk melayani Anda! Untuk zaman ini, sungguh sangat luar biasa!
Swamiji: Jika tubuh ini bertahan, Anda akan melihat lebih banyak hal lagi. Jika saya dapat mendapatkan beberapa pemuda yang berjiwa besar dan penuh semangat, saya akan merevolusi seluruh negeri ini. Ada beberapa di Madras. Tetapi saya lebih banyak berharap pada Bengal. Otak yang jernih seperti itu hampir tidak ditemukan di negeri mana pun. Tetapi mereka tidak memiliki kekuatan di otot-otot mereka. Otak dan otot harus berkembang secara bersamaan. Saraf yang kuat dengan otak yang cerdas — dan seluruh dunia ada di telapak kaki Anda.
Disampaikan berita bahwa makan malam telah siap untuk Swamiji. Ia berkata kepada sang murid, "Mari lihat makanan saya." Sambil menyantap makan malamnya, ia berkata, "Tidak baik mengonsumsi terlalu banyak zat berlemak atau berminyak. Roti lebih baik dari Luchi. Luchi adalah makanan orang sakit. Makanlah ikan dan daging serta sayuran segar, tetapi permen secukupnya saja." Sambil berbicara demikian, ia bertanya, "Baiklah, berapa banyak Roti yang telah saya makan? Apakah saya harus makan lebih banyak?" Ia tidak ingat berapa banyak yang telah ia makan dan tidak merasakan apakah ia masih lapar. Rasa kesadaran tentang tubuh begitu lenyap sementara ia sedang berbicara!
Ia selesai setelah makan sedikit lagi. Sang murid pun berpamitan dan kembali ke Kalkuta. Karena tidak mendapatkan kereta sewaan, ia harus berjalan kaki; dan sambil berjalan, ia memikirkan dalam benaknya betapa segera lagi ia dapat datang keesokan harinya untuk menemui Swamiji.
"पतति पतत्रे विचलति पत्रे शङ्कितभवदुपयानम् ।
रचयति शयनं सचकितनयनं पश्यति तव पन्थानम् ॥"
"पतति पतत्रे विचलति पत्रे शङ्कितभवदुपयानम् ।
रचयति शयनं सचकितनयनं पश्यति तव पन्थानम् ॥"
— "Ketika seekor burung terbang atau sehelai daun bergerak, ia menyangka engkau sedang datang; ia menata tempat tidurmu dengan mata yang waspada memandang ke arah jalan yang akan engkau lewati."
विद्युद्वन्तं ललितवसनाः सेन्द्रचापं सचित्रा:
सङ्गीताय प्रहतमुरजा: स्निग्धगम्भीरघोषम् ।
अन्तस्तोयं मणिमायभुवस्तुङ्गमभ्रंलिहाग्रा:
प्रासादास्त्वां तुलयितुमलं यत्र तैस्तैर्विशेषै: ॥
विद्युद्वन्तं ललितवसनाः सेन्द्रचापं सचित्रा:
सङ्गीताय प्रहतमुरजा: स्निग्धगम्भीरघोषम् ।
अन्तस्तोयं मणिमायभुवस्तुङ्गमभ्रंलिहाग्रा:
प्रासादास्त्वां तुलयितुमलं यत्र तैस्तैर्विशेषै: ॥
— "Istana-istana kota itu dapat diibaratkan dengan Anda, wahai awan, terdapat kesesuaian dalam ciri-cirinya: sementara kilatan petir bermain di dalam Anda, mereka memiliki para wanita berbusana indah yang bergerak di dalamnya; sementara Anda memiliki pelangi, mereka memiliki lukisan-lukisan mereka; Anda memiliki gemuruh yang dalam dan menggelegar, mereka memiliki gendang-gendang yang memperdengarkan musik, Anda mengandung air jernih di dalam Anda, mereka memiliki interior yang dihiasi permata-permata bening; Anda menjulang sangat tinggi, atap-atap mereka pun menyentuh langit" (Meghaduta, II. 1). Kalidasa demikian memperkenalkan deskripsinya tentang kenikmatan-kenikmatan Alkapuri. Jadi acuan di sini bukan hanya pada bait pertama yang dikutip tetapi juga pada keseluruhan deskripsi yang mengikutinya.
English
II
( Translated from Bengali )
( From the Diary of a Disciple )
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: On the way from Calcutta to Cossipore and in the garden of the late Gopal Lal Seal. Year: 1897.]
Today Swamiji was taking rest at noon in the house of Srijut Girish Chandra Ghosh. The disciple arriving there saluted him and found that Swamiji was just ready to go to the garden-house of Gopal Lal Seal. A carriage was waiting outside. He said to the disciple, "Well come with me." The disciple agreeing, Swamiji got up with him into the carriage and it started. When it drove up the Chitpur road, on seeing the Gangâ, Swamiji broke forth in a chant, self-involved: गङ्गातरङ्ग-रमणीय-जटा-कलापं etc. The disciple listened in silent wonder to that wave of music, when after a short while, seeing a railway engine going towards the Chitpur hydraulic bridge, Swamiji said to the disciple, "Look how it goes majestically like a lion! " The disciple replied, "But that is inert matter. Behind it there is the intelligence of man working, and hence it moves. In moving thus, what credit is there for it?"
Swamiji: Well, say then, what is the sign of consciousness?
Disciple: Why, sir, that indeed is conscious which acts through intelligence.
Swamiji: Everything is conscious which rebels against nature: there, consciousness is manifested. Just try to kill a little ant, even it will once resist to save its life. Where there is struggle, where there is rebellion, there is the sign of life, there consciousness is manifested.
Disciple: Sir, can that test be applied also in the case of men and of nations?
Swamiji: Just read the history of the world and see whether it applies or not. You will find that excepting yours, it holds good in the case of all other nations. It is you only who are in this world lying prostrate today like inert matter. You have been hypnotised. From very old times, others have been telling you that you are weak, that you have no power, and you also, accepting that, have for about a thousand years gone on thinking, "We are wretched, we are good for nothing." (Pointing to his own body:) This body also is born of the soil of your country; but I never thought like that. And hence you see how, through His will, even those who always think us low and weak, have done and are still doing me divine honour. If you can think that infinite power, infinite knowledge and indomitable energy lie within you, and if you can bring out that power, you also can become like me.
Disciple: Where is the capacity in us for thinking that way, sir? Where is the teacher or preceptor who from our childhood will speak thus before us and make us understand? What we have heard and have learnt from all is that the object of having an education nowadays is to secure some good job.
Swamiji: For that reason is it that we have come forward with quite another precept and example. Learn that truth from us, understand it, and realise it and then spread that idea broadcast, in cities, in towns, and in villages. Go and preach to all, "Arise, awake, sleep no more; within each of you there is the power to remove all wants and all miseries. Believe this, and that power will be manifested." Teach this to all, and, with that, spread among the masses in plain language the central truths of science, philosophy, history, and geography. I have a plan to open a centre with the unmarried youths; first of all I shall teach them, and then carry on the work through them.
Disciple: But that requires a good deal of money. Where will you get this money?
Swamiji: What do you talk! Isn't it man that makes moneys Where did you ever hear of money making man? If you can make your thoughts and words perfectly at one, if you can, I say, make yourself one in speech and action, money will pour in at your feet of itself, like water.
Disciple: Well, sir, I take it for granted that money will come, and you will begin that good work. But what will that matter? Before this, also, many great men carried out many good deeds. But where are they now? To be sure, the same fate awaits the work which you are going to start. Then what is the good of such an endeavour?
Swamiji: He who always speculates as to what awaits him in future, accomplishes nothing whatsoever. What you have understood as true and good, just do that at once. What's the good of calculating what may or may not befall in future? The span of life is so, so short—and can anything be accomplished in it if you go on forecasting and computing results. God is the only dispenser of results; leave it to Him to do all that. What have you got to do with on working.
While he was thus going on, the cab reached the gardenhouse. Many people from Calcutta came to the garden that day to see Swamiji. Swamiji got down from the carriage, took his seat in the room, and began conversation with them all. Mr. Goodwin, a Western disciple of Swamiji, was standing near by, like the embodiment of service, as it were. The disciple had already made his acquaintance; so he came to Mr. Goodwin, and both engaged in a variety of talk about Swamiji.
In the evening Swamiji called the disciple and asked him, "Have you got the Katha Upanishad by heart?"
Disciple: No, sir, I have only read it with Shankara's commentary.
Swamiji: Among the Upanishads, one finds no other book so beautiful as this. I wish you would all get it by heart. What will it do only to read it? Rather try to bring into your life the faith, the courage, the discrimination, and the renunciation of Nachiketâ.
Disciple: Give your blessings, please, that I may realise these.
Swamiji: You have heard of Shri Ramakrishna's words, haven't you? He used to say, "The breeze of mercy is already blowing, do you only hoist the sail." Can anybody, my boy, thrust realization upon another? One's destiny is' in one's own hands—the Guru only makes this much understood. Through the power of the seed itself the tree grows, the air and water are only aids.
Disciple: There is, sir, the necessity also of extraneous help.
Swamiji: Yes, there is. But you should know that if there be no substance within, no amount of outside help will avail anything. Yet there comes a time for everyone to realise the Self. For everyone is Brahman. The distinction of higher and lower is only in the degree of manifestation of that Brahman. In time, everyone will have perfect manifestation. Hence the Shâstras say, "कालेनात्मनि विन्दति"—In time, That is realised in one's self."
Disciples When, alas, will that happen, sir? From the Shastras we hear how many births we have had to pass in ignorance!
Swamiji: What's the fear? When you have come here this time, the goal shall be attained in this life. Liberation or Samâdhi—all this consists in simply doing away with the obstacles to the manifestation of Brahman. Otherwise the Self is always shining forth like the sun. The cloud of ignorance has only veiled it. Remove the cloud and the sun will manifest. Then you get into the state of "भिद्यते हृदयग्रन्थिः" ("the knot of the heart is broken") etc. The various paths that you find, all advise you to remove the obstacles on the way. The way by which one realises the Self, is the way which he preached to all. But the goal of all is the knowledge of the Self, the realization of this Self. To it all men, all beings have equal right. This is the view acceptable to all.
Disciple: Sir, when I read or hear these words of the Shastras, the thought that the Self has not yet been realised makes the heart very disconsolate.
Swamiji: This is what is called longing. The more it grows the more will the cloud of obstacles be dispelled, and stronger will faith be established. Gradually the Self will be realised like a fruit on the palm of one's hand. This realisation alone is the soul of religion. Everyone can go on abiding by some observances and formalities. Everyone can fulfil certain injunctions and prohibitions but how few have this longing for realization! This intense longing—becoming mad after realising God or getting the knowledge of the Self—is real spirituality. The irresistible madness which the Gopis had for the Lord, Shri Krishna, yea, it is intense longing like that which is necessary for the realization of the Self! Even in the Gopis' mind there was a slight distinction of man and woman. But in real Self-knowledge, there is not the slightest distinction of sex.
While speaking thus, Swamiji introduced the subject of Gita-Govindam (of Jayadeva) and continued saying:
Jayadeva was the last poet in Sanskrit literature though he often cared more for the jingling of words than for depth of sentiment. But just see how the poet has shown the culmination of love and longing in the Shloka "पतति पतत्रे" etc. Such love indeed is necessary for Self-realisation. There must be fretting and pining within the heart. Now from His playful life at Vrindaban come to the Krishna of Kurukshetra, and see how that also is fascinating—how, amidst all that horrible din and uproar of fighting, Krishna remains calm, balanced, and peaceful. Ay, on the very battlefield, He is speaking the Gita to Arjuna and getting him on to fight, which is the Dharma of a Kshatriya! Himself an agent to bring about this terrible warfare, Shri Krishna remains unattached to action—He did not take up arms! To whichsoever phase of it you look, you will find the character of Shri Krishna perfect. As if He was the embodiment of knowledge, work, devotion, power of concentration, and everything! In the present age, this aspect of Shri Krishna should be specially studied. Only contemplating the Krishna of Vrindaban with His flute won't do nowadays—that will not bring salvation to humanity. Now is needed the worship of Shri Krishna uttering forth the lion-roar of the Gita, of Râma with His bow and arrows, of Mahâvira, of Mother Kâli. Then only will the people grow strong by going to work with great energy and will. I have considered the matter most carefully and come to the conclusion that of those who profess and talk of religion nowadays in this country, the majority are full of morbidity— crack-brained or fanatic. Without development of an abundance of Rajas, you have hopes neither in this world, nor in the next. The whole country is enveloped in intense Tamas; and naturally the result is—servitude in this life and hell in the next.
Disciple: Do you expect in view of the Rajas in the Westerners that they will gradually become Sâttvika?
Swamiji: Certainly. Possessed of a plenitude of Rajas, they have now reached the culmination of Bhoga, or enjoyment. Do you think that it is not they, but you, who are going to achieve Yoga—you who hang about for the sake of your bellies? At the sight of their highly refined enjoyment, the delineation in Meghaduta—"विद्युद्वन्तं ललितवसनाः" etc.—comes to my mind. And your Bhoga consists in lying on a ragged bed in a muggy room, multiplying progeny every year like a hog!—Begetting a band of famished beggars and slaves! Hence do I say, let people be made energetic and active in nature by the stimulation of Rajas. Work, work, work; "नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय"—There is no other path of liberation but this."
Disciple: Sir, did our forefathers possess this kind of Rajas?
Swamiji: Why, did they not? Does not history tell us that they established colonies in many countries, and sent preachers of religion to Tibet, China, Sumatra, and even to far-off Japan? Do you think there is any other means of achieving progress except through Rajas?
As conversation thus went on, night approached; and meanwhile Miss Müller came there. She was an English lady, having great reverence for Swamiji. Swamiji introduced the disciple to her, and after a short talk Miss Müller went upstairs.
Swamiji: See, to what a heroic nation they belong! How far-off is her home, and she is the daughter of a rich man—yet how long a way has she come, only with the hope of realising the spiritual ideal!
Disciple: Yes, sir, but your works are stranger still! How so many Western ladies and gentlemen are always eager to serve you! For this age, it is very strange indeed!
Swamiji: If this body lasts, you will see many more things. If I can get some young men of heart and energy, I shall revolutionize the whole country. There are a few in Madras. But I have more hope in Bengal. Such clear brains are to be found scarcely in any other country. But they have no strength in their muscles. The brain and muscles must develop simultaneously. Iron nerves with an intelligent brain—and the whole world is at your feet.
Word was brought that supper was ready for Swamiji. He said to the disciple, "Come and have a look at my food." While going on with the supper, he said, "It is not good to take much fatty or oily substance. Roti is better than Luchi. Luchi is the food of the sick. Take fish and meat and fresh vegetables, but sweets sparingly." While thus talking, he inquired, "Well, how many Rotis have I taken? Am I to take more? He did not remember how much he took and did not feel even it he yet had any appetite. The sense of body faded away so much while he was talking!
He finished after taking a little more. The disciple also took leave and went back to Calcutta. Getting no cab for hire, he had to walk; and while walking, he thought over in his mind how soon again he could come the next day to see Swamiji.
"पतति पतत्रे विचलति पत्रे शङ्कितभवदुपयानम् ।
रचयति शयनं सचकितनयनं पश्यति तव पन्थानम् ॥"
"पतति पतत्रे विचलति पत्रे शङ्कितभवदुपयानम् ।
रचयति शयनं सचकितनयनं पश्यति तव पन्थानम् ॥"
— "At the flying of a bird or the stirring of a leaf, she fancies you are coming; she arranges your bed with eyes all alert looking towards the way you would come."
विद्युद्वन्तं ललितवसनाः सेन्द्रचापं सचित्रा:
सङ्गीताय प्रहतमुरजा: स्निग्धगम्भीरघोषम् ।
अन्तस्तोयं मणिमायभुवस्तुङ्गमभ्रंलिहाग्रा:
प्रासादास्त्वां तुलयितुमलं यत्र तैस्तैर्विशेषै: ॥
विद्युद्वन्तं ललितवसनाः सेन्द्रचापं सचित्रा:
सङ्गीताय प्रहतमुरजा: स्निग्धगम्भीरघोषम् ।
अन्तस्तोयं मणिमायभुवस्तुङ्गमभ्रंलिहाग्रा:
प्रासादास्त्वां तुलयितुमलं यत्र तैस्तैर्विशेषै: ॥
— "The mansions of that city may well be compared with you, O cloud, there is correspondence in features: while flashes of lightning play within you, they have charmingly attired damsels moving within them; while you have the rainbow, they have their paintings; you have your deep, rolling rumble, they have their drums sounding forth music, you contain pellucid water within you, they have their interior bedecked with transparent gems; you soar so high, their roofs also kiss the sky" (Meghaduta, II. 1). Kalidasa thus introduces his description of the enjoyments of Alakâpuri. So the reference here is not only to the first verse quoted but also to the whole description which follows.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.