II
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Português
II
( Traduzido do bengali )
( Do Diário de um Discípulo )
(O discípulo é Sharatchandra Chakravarty, que publicou seus registros num livro bengali, Swami-Shishya-Samvâda, em duas partes. A presente série de "Conversas e Diálogos" é uma tradução revisada desse livro. Cinco diálogos desta série já apareceram nas Obras Completas, Volume 5.)
[Lugar: no caminho de Calcutá para Cossipore e no jardim do falecido Gopal Lal Seal. Ano: 1897.]
Hoje, ao meio-dia, Swamiji estava descansando na casa de Srijut Girish Chandra Ghosh. O discípulo, chegando ali, saudou-o e percebeu que Swamiji estava justamente prestes a ir à casa de campo de Gopal Lal Seal. Uma carruagem aguardava lá fora. Ele disse ao discípulo: "Pois bem, venha comigo." Concordando o discípulo, Swamiji subiu com ele na carruagem, e ela partiu. Quando seguiam pela estrada de Chitpur, ao avistar o Ganga, Swamiji irrompeu num canto, absorto em si mesmo: गङ्गातरङ्ग-रमणीय-जटा-कलापं etc. O discípulo escutou em silenciosa admiração aquela onda de música, quando, pouco depois, ao ver uma locomotiva ferroviária seguindo em direção à ponte hidráulica de Chitpur, Swamiji disse ao discípulo: "Olhe como ela avança majestosamente, como um leão!" O discípulo respondeu: "Mas isso é matéria inerte. Por trás dela está a inteligência do homem operando, e por isso ela se move. Movendo-se assim, que mérito há nisso?"
Swamiji: Pois bem, diga então: qual é o sinal da consciência?
Discípulo: Ora, senhor, consciente de fato é aquilo que age por meio da inteligência.
Swamiji: Tudo o que se rebela contra a natureza é consciente: ali a consciência se manifesta. Experimente apenas matar uma formiguinha; mesmo ela resistirá uma vez para salvar a própria vida. Onde há luta, onde há rebelião, ali está o sinal da vida, ali a consciência se manifesta.
Discípulo: Senhor, esse teste pode ser aplicado também no caso dos homens e das nações?
Swamiji: Basta ler a história do mundo e ver se ele se aplica ou não. Você verá que, excetuando a sua, ele vale para o caso de todas as outras nações. É somente você quem jaz prostrado neste mundo hoje, como matéria inerte. Você foi hipnotizado. Desde tempos muito antigos, outros vêm dizendo a você que você é fraco, que você não tem poder algum; e você também, aceitando isso, há cerca de mil anos vem pensando: "Somos miseráveis, não servimos para nada." (Apontando para o próprio corpo:) Este corpo também nasceu do solo do seu país; mas eu nunca pensei assim. E por isso você vê como, pela Sua vontade, até mesmo aqueles que sempre nos consideram baixos e fracos prestaram e ainda prestam a mim honra divina. Se você puder pensar que há dentro de você poder infinito, conhecimento infinito e energia indomável, e se você conseguir trazer à tona esse poder, você também pode se tornar como eu.
Discípulo: Onde está em nós a capacidade de pensar assim, senhor? Onde está o mestre ou preceptor que, desde a nossa infância, falará dessa maneira diante de nós e nos fará compreender? O que ouvimos e aprendemos de todos é que o objetivo de se ter uma educação, hoje em dia, é garantir um bom emprego.
Swamiji: É por essa razão que nos apresentamos com um preceito e um exemplo inteiramente diferentes. Aprenda essa verdade conosco, compreenda-a, perceba-a e então difunda amplamente essa ideia, nas cidades, nas vilas e nas aldeias. Vá e pregue a todos: "Levantem-se, despertem, não durmam mais; dentro de cada um de vocês há o poder de remover todas as carências e todas as misérias. Creiam nisso, e esse poder se manifestará." Ensine isso a todos e, junto com isso, espalhe entre as massas, em linguagem simples, as verdades centrais da ciência, da filosofia, da história e da geografia. Tenho um plano de abrir um centro com os jovens solteiros; primeiro de tudo vou ensiná-los e depois levar adiante o trabalho por meio deles.
Discípulo: Mas isso requer muito dinheiro. Onde você vai conseguir esse dinheiro?
Swamiji: Que conversa é essa! Não é o homem que faz o dinheiro? Onde foi que você já ouviu falar de dinheiro fazendo o homem? Se você conseguir tornar os seus pensamentos e as suas palavras perfeitamente uma só coisa, se você conseguir, eu lhe digo, fazer-se um só na fala e na ação, o dinheiro jorrará aos seus pés por si mesmo, como água.
Discípulo: Pois bem, senhor, admito como certo que o dinheiro virá e que você dará início a esse bom trabalho. Mas que importará isso? Antes disso, também, muitos grandes homens realizaram muitas boas obras. Mas onde estão eles agora? Por certo, o mesmo destino aguarda o trabalho que você vai iniciar. Então, de que vale tal empreendimento?
Swamiji: Aquele que sempre fica especulando sobre o que o aguarda no futuro não realiza absolutamente nada. Aquilo que você compreendeu como verdadeiro e bom, faça-o imediatamente. De que adianta calcular o que pode ou não acontecer no futuro? O período da vida é tão, tão curto — e pode alguma coisa ser realizada nele se você ficar prevendo e computando resultados? Deus é o único dispensador de resultados; deixe a Ele a tarefa de fazer tudo isso. O que você tem a ver com isso? Continue trabalhando.
Enquanto ele assim prosseguia, a carruagem alcançou a casa de campo. Muitas pessoas de Calcutá vieram ao jardim naquele dia para ver Swamiji. Swamiji desceu da carruagem, tomou assento na sala e iniciou conversa com todos eles. O Sr. Goodwin, um discípulo ocidental de Swamiji, estava de pé por perto, como que a própria encarnação do serviço. O discípulo já o conhecia; assim, aproximou-se do Sr. Goodwin, e ambos se envolveram numa variedade de conversas sobre Swamiji.
À noite, Swamiji chamou o discípulo e lhe perguntou: "Você sabe de cor a Katha Upanishad?"
Discípulo: Não, senhor, eu só a li com o comentário de Shankara.
Swamiji: Entre os Upanishads, não se encontra nenhum outro livro tão belo quanto este. Eu gostaria que todos vocês o soubessem de cor. De que servirá apenas lê-lo? Antes, procure trazer para a sua vida a fé, a coragem, o discernimento e a renúncia de Nachiketa.
Discípulo: Conceda as suas bênçãos, por favor, para que eu possa perceber essas coisas.
Swamiji: Você já ouviu as palavras de Sri Ramakrishna, não ouviu? Ele costumava dizer: "A brisa da misericórdia já está soprando; cabe apenas a você içar a vela." Pode alguém, meu rapaz, impor a realização a outrem? O destino de cada um está nas suas próprias mãos — o guru (mestre espiritual) apenas faz com que se compreenda isso. É pelo poder da própria semente que a árvore cresce; o ar e a água são apenas auxílios.
Discípulo: Há, senhor, também a necessidade de ajuda externa.
Swamiji: Sim, há. Mas você deve saber que, se não houver substância no interior, nenhuma quantidade de ajuda externa servirá de nada. Ainda assim, chega para todos um tempo de perceber o Eu. Pois todos são Brahman (a Realidade absoluta). A distinção entre superior e inferior está apenas no grau de manifestação desse Brahman. Com o tempo, todos terão a manifestação perfeita. Por isso os Shastras dizem: "कालेनात्मनि विन्दति" — "Com o tempo, Isso é percebido em si mesmo."
Discípulo: Quando, ai de mim, isso acontecerá, senhor? Pelos Shastras, ouvimos por quantos nascimentos tivemos de passar na ignorância!
Swamiji: Que medo é esse? Já que você veio aqui desta vez, a meta há de ser alcançada nesta vida. A libertação, ou samadhi (a absorção contemplativa) — tudo isso consiste simplesmente em remover os obstáculos à manifestação de Brahman. De outro modo, o Eu está sempre resplandecendo como o sol. A nuvem da ignorância apenas o velou. Remova a nuvem e o sol se manifestará. Então você entra no estado de "भिद्यते हृदयग्रन्थिः" ("o nó do coração se rompe") etc. Os vários caminhos que você encontra, todos aconselham você a remover os obstáculos do percurso. O caminho pelo qual alguém percebe o Eu é o caminho que ele pregou a todos. Mas a meta de todos é o conhecimento do Eu, a percepção desse Eu. A ele todos os homens, todos os seres têm igual direito. Esta é a visão aceitável a todos.
Discípulo: Senhor, quando leio ou ouço essas palavras dos Shastras, o pensamento de que o Eu ainda não foi percebido deixa o coração muito desconsolado.
Swamiji: É isso que se chama anseio. Quanto mais ele cresce, mais a nuvem dos obstáculos será dissipada, e mais forte se estabelecerá a fé. Gradualmente, o Eu será percebido como um fruto na palma da própria mão. Somente essa percepção é a alma da religião. Todos podem ir vivendo de acordo com certas observâncias e formalidades. Todos podem cumprir certas prescrições e proibições, mas quão poucos têm esse anseio pela realização! Esse anseio intenso — enlouquecer atrás de perceber Deus ou de obter o conhecimento do Eu — é a verdadeira espiritualidade. A loucura irresistível que as Gopis tinham pelo Senhor, Sri Krishna — sim, é o anseio intenso como aquele que é necessário para a percepção do Eu! Mesmo na mente das Gopis havia uma leve distinção entre homem e mulher. Mas no verdadeiro conhecimento do Eu não há a mais leve distinção de sexo.
Falando assim, Swamiji introduziu o tema do Gita-Govindam (de Jayadeva) e prosseguiu, dizendo:
Jayadeva foi o último poeta da literatura sânscrita, embora muitas vezes se importasse mais com o tilintar das palavras do que com a profundidade do sentimento. Mas veja só como o poeta mostrou a culminação do amor e do anseio no Shloka "पतति पतत्रे" etc. Tal amor de fato é necessário para a percepção do Eu. Tem de haver inquietação e definhamento dentro do coração. Agora, da Sua vida lúdica em Vrindavan, passe ao Krishna de Kurukshetra e veja como também isso é fascinante — como, em meio a todo aquele horrível estrondo e tumulto da batalha, Krishna permanece calmo, equilibrado e em paz. Sim, no próprio campo de batalha, Ele está dizendo a Gita a Arjuna e levando-o a combater, o que é o Dharma (a lei justa / o dever) de um kshatriya (casta guerreira)! Ele mesmo um agente a provocar essa terrível guerra, Sri Krishna permanece desapegado da ação — Ele não pegou em armas! Para qualquer fase dela que você olhe, encontrará o caráter de Sri Krishna perfeito. Como se Ele fosse a encarnação do conhecimento, do trabalho, da devoção, do poder de concentração e de tudo! Na era atual, esse aspecto de Sri Krishna deveria ser especialmente estudado. Contemplar apenas o Krishna de Vrindavan com a Sua flauta não basta hoje em dia — isso não trará salvação à humanidade. Agora é necessária a adoração do Sri Krishna que profere o rugido de leão da Gita, de Rama com o Seu arco e as Suas flechas, de Mahavira, da Mãe Kali. Só então o povo se tornará forte, lançando-se ao trabalho com grande energia e vontade. Considerei o assunto com a maior cautela e cheguei à conclusão de que, dentre aqueles que professam e falam de religião neste país hoje em dia, a maioria está cheia de morbidez — de cabeça avariada ou fanática. Sem o desenvolvimento de uma abundância de Rajas, você não tem esperança nem neste mundo, nem no próximo. O país inteiro está envolto em intenso Tamas; e, naturalmente, o resultado é a servidão nesta vida e o inferno na próxima.
Discípulo: Você espera, em vista do Rajas presente nos ocidentais, que eles gradualmente se tornem Sâttvicos?
Swamiji: Certamente. Possuidores de uma plenitude de Rajas, eles agora atingiram a culminação do Bhoga, ou fruição. Você pensa que não são eles, mas você, quem vai alcançar o Yoga — você, que fica perambulando por causa da própria barriga? Diante da visão da fruição altamente refinada que eles têm, vem-me à mente a descrição do Meghaduta — "विद्युद्वन्तं ललितवसनाः" etc. E o seu Bhoga consiste em jazer numa cama esfarrapada num quarto abafado, multiplicando a prole a cada ano como um porco! — gerando um bando de mendigos e escravos famintos! Por isso eu digo: que o povo seja tornado enérgico e ativo por natureza pela estimulação do Rajas. Trabalho, trabalho, trabalho; "नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय" — "Não há outro caminho de libertação senão este."
Discípulo: Senhor, os nossos antepassados possuíam esse tipo de Rajas?
Swamiji: Como, não possuíam? A história não nos conta que eles estabeleceram colônias em muitos países e enviaram pregadores de religião ao Tibete, à China, a Sumatra e até ao distante Japão? Você pensa que há algum outro meio de alcançar o progresso a não ser por meio do Rajas?
Enquanto a conversa assim prosseguia, a noite se aproximou; e, nesse meio-tempo, a Srta. Müller chegou ali. Era uma dama inglesa, que nutria grande reverência por Swamiji. Swamiji apresentou-lhe o discípulo e, após uma breve conversa, a Srta. Müller subiu.
Swamiji: Veja a que nação heroica eles pertencem! Quão distante fica o lar dela, e ela é filha de um homem rico — e, no entanto, que longo caminho ela percorreu, somente com a esperança de perceber o ideal espiritual!
Discípulo: Sim, senhor, mas as suas obras são ainda mais estranhas! Como tantas damas e cavalheiros ocidentais estão sempre ansiosos por servi-lo! Para esta era, isso é verdadeiramente muito estranho!
Swamiji: Se este corpo durar, você verá muitas outras coisas. Se eu conseguir alguns rapazes de coração e energia, hei de revolucionar o país inteiro. Há alguns poucos em Madras. Mas tenho mais esperança em Bengala. Cérebros tão lúcidos dificilmente se encontram em qualquer outro país. Mas eles não têm força nos músculos. O cérebro e os músculos precisam se desenvolver ao mesmo tempo. Nervos de ferro com um cérebro inteligente — e o mundo inteiro está aos seus pés.
Veio o aviso de que a ceia estava pronta para Swamiji. Ele disse ao discípulo: "Venha dar uma olhada na minha comida." Enquanto prosseguia com a ceia, ele disse: "Não é bom comer muita substância gordurosa ou oleosa. O Roti é melhor do que o Luchi. O Luchi é a comida do doente. Coma peixe, carne e legumes frescos, mas doces com moderação." Enquanto assim conversava, ele indagou: "Pois bem, quantos Rotis eu já comi? Devo comer mais?" Ele não se lembrava de quanto havia comido e nem sequer percebia se ainda tinha algum apetite. A sensação do corpo se esvaía de tal modo enquanto ele conversava!
Ele terminou depois de comer um pouco mais. O discípulo também se despediu e voltou para Calcutá. Não encontrando nenhuma carruagem de aluguel, teve de caminhar; e, enquanto caminhava, refletia em sua mente sobre quão cedo poderia voltar, no dia seguinte, para ver Swamiji.
"पतति पतत्रे विचलति पत्रे शङ्कितभवदुपयानम् ।
रचयति शयनं सचकितनयनं पश्यति तव पन्थानम् ॥"
"पतति पतत्रे विचलति पत्रे शङ्कितभवदुपयानम् ।
रचयति शयनं सचकितनयनं पश्यति तव पन्थानम् ॥"
— "Ao voar de um pássaro ou ao mover-se de uma folha, ela imagina que você está chegando; ela prepara o seu leito com os olhos todos atentos, voltados para o caminho por onde você viria."
विद्युद्वन्तं ललितवसनाः सेन्द्रचापं सचित्रा:
सङ्गीताय प्रहतमुरजा: स्निग्धगम्भीरघोषम् ।
अन्तस्तोयं मणिमायभुवस्तुङ्गमभ्रंलिहाग्रा:
प्रासादास्त्वां तुलयितुमलं यत्र तैस्तैर्विशेषै: ॥
विद्युद्वन्तं ललितवसनाः सेन्द्रचापं सचित्रा:
सङ्गीताय प्रहतमुरजा: स्निग्धगम्भीरघोषम् ।
अन्तस्तोयं मणिमायभुवस्तुङ्गमभ्रंलिहाग्रा:
प्रासादास्त्वां तुलयितुमलं यत्र तैस्तैर्विशेषै: ॥
— "As mansões daquela cidade bem podem ser comparadas a você, ó nuvem, pois há correspondência nos traços: enquanto lampejos de relâmpago brincam dentro de você, elas têm encantadoras donzelas, ricamente vestidas, movendo-se em seu interior; enquanto você tem o arco-íris, elas têm as suas pinturas; você tem o seu profundo e rolante ribombar, elas têm os seus tambores fazendo soar a música; você contém água límpida em seu interior, elas têm o seu interior adornado de gemas transparentes; você se eleva tão alto, e os telhados delas também beijam o céu" (Meghaduta, II. 1). Assim Kalidasa introduz a sua descrição das fruições de Alakâpuri. Portanto, a referência aqui não é apenas ao primeiro verso citado, mas também a toda a descrição que se segue.
English
II
( Translated from Bengali )
( From the Diary of a Disciple )
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: On the way from Calcutta to Cossipore and in the garden of the late Gopal Lal Seal. Year: 1897.]
Today Swamiji was taking rest at noon in the house of Srijut Girish Chandra Ghosh. The disciple arriving there saluted him and found that Swamiji was just ready to go to the garden-house of Gopal Lal Seal. A carriage was waiting outside. He said to the disciple, "Well come with me." The disciple agreeing, Swamiji got up with him into the carriage and it started. When it drove up the Chitpur road, on seeing the Gangâ, Swamiji broke forth in a chant, self-involved: गङ्गातरङ्ग-रमणीय-जटा-कलापं etc. The disciple listened in silent wonder to that wave of music, when after a short while, seeing a railway engine going towards the Chitpur hydraulic bridge, Swamiji said to the disciple, "Look how it goes majestically like a lion! " The disciple replied, "But that is inert matter. Behind it there is the intelligence of man working, and hence it moves. In moving thus, what credit is there for it?"
Swamiji: Well, say then, what is the sign of consciousness?
Disciple: Why, sir, that indeed is conscious which acts through intelligence.
Swamiji: Everything is conscious which rebels against nature: there, consciousness is manifested. Just try to kill a little ant, even it will once resist to save its life. Where there is struggle, where there is rebellion, there is the sign of life, there consciousness is manifested.
Disciple: Sir, can that test be applied also in the case of men and of nations?
Swamiji: Just read the history of the world and see whether it applies or not. You will find that excepting yours, it holds good in the case of all other nations. It is you only who are in this world lying prostrate today like inert matter. You have been hypnotised. From very old times, others have been telling you that you are weak, that you have no power, and you also, accepting that, have for about a thousand years gone on thinking, "We are wretched, we are good for nothing." (Pointing to his own body:) This body also is born of the soil of your country; but I never thought like that. And hence you see how, through His will, even those who always think us low and weak, have done and are still doing me divine honour. If you can think that infinite power, infinite knowledge and indomitable energy lie within you, and if you can bring out that power, you also can become like me.
Disciple: Where is the capacity in us for thinking that way, sir? Where is the teacher or preceptor who from our childhood will speak thus before us and make us understand? What we have heard and have learnt from all is that the object of having an education nowadays is to secure some good job.
Swamiji: For that reason is it that we have come forward with quite another precept and example. Learn that truth from us, understand it, and realise it and then spread that idea broadcast, in cities, in towns, and in villages. Go and preach to all, "Arise, awake, sleep no more; within each of you there is the power to remove all wants and all miseries. Believe this, and that power will be manifested." Teach this to all, and, with that, spread among the masses in plain language the central truths of science, philosophy, history, and geography. I have a plan to open a centre with the unmarried youths; first of all I shall teach them, and then carry on the work through them.
Disciple: But that requires a good deal of money. Where will you get this money?
Swamiji: What do you talk! Isn't it man that makes moneys Where did you ever hear of money making man? If you can make your thoughts and words perfectly at one, if you can, I say, make yourself one in speech and action, money will pour in at your feet of itself, like water.
Disciple: Well, sir, I take it for granted that money will come, and you will begin that good work. But what will that matter? Before this, also, many great men carried out many good deeds. But where are they now? To be sure, the same fate awaits the work which you are going to start. Then what is the good of such an endeavour?
Swamiji: He who always speculates as to what awaits him in future, accomplishes nothing whatsoever. What you have understood as true and good, just do that at once. What's the good of calculating what may or may not befall in future? The span of life is so, so short—and can anything be accomplished in it if you go on forecasting and computing results. God is the only dispenser of results; leave it to Him to do all that. What have you got to do with on working.
While he was thus going on, the cab reached the gardenhouse. Many people from Calcutta came to the garden that day to see Swamiji. Swamiji got down from the carriage, took his seat in the room, and began conversation with them all. Mr. Goodwin, a Western disciple of Swamiji, was standing near by, like the embodiment of service, as it were. The disciple had already made his acquaintance; so he came to Mr. Goodwin, and both engaged in a variety of talk about Swamiji.
In the evening Swamiji called the disciple and asked him, "Have you got the Katha Upanishad by heart?"
Disciple: No, sir, I have only read it with Shankara's commentary.
Swamiji: Among the Upanishads, one finds no other book so beautiful as this. I wish you would all get it by heart. What will it do only to read it? Rather try to bring into your life the faith, the courage, the discrimination, and the renunciation of Nachiketâ.
Disciple: Give your blessings, please, that I may realise these.
Swamiji: You have heard of Shri Ramakrishna's words, haven't you? He used to say, "The breeze of mercy is already blowing, do you only hoist the sail." Can anybody, my boy, thrust realization upon another? One's destiny is' in one's own hands—the Guru only makes this much understood. Through the power of the seed itself the tree grows, the air and water are only aids.
Disciple: There is, sir, the necessity also of extraneous help.
Swamiji: Yes, there is. But you should know that if there be no substance within, no amount of outside help will avail anything. Yet there comes a time for everyone to realise the Self. For everyone is Brahman. The distinction of higher and lower is only in the degree of manifestation of that Brahman. In time, everyone will have perfect manifestation. Hence the Shâstras say, "कालेनात्मनि विन्दति"—In time, That is realised in one's self."
Disciples When, alas, will that happen, sir? From the Shastras we hear how many births we have had to pass in ignorance!
Swamiji: What's the fear? When you have come here this time, the goal shall be attained in this life. Liberation or Samâdhi—all this consists in simply doing away with the obstacles to the manifestation of Brahman. Otherwise the Self is always shining forth like the sun. The cloud of ignorance has only veiled it. Remove the cloud and the sun will manifest. Then you get into the state of "भिद्यते हृदयग्रन्थिः" ("the knot of the heart is broken") etc. The various paths that you find, all advise you to remove the obstacles on the way. The way by which one realises the Self, is the way which he preached to all. But the goal of all is the knowledge of the Self, the realization of this Self. To it all men, all beings have equal right. This is the view acceptable to all.
Disciple: Sir, when I read or hear these words of the Shastras, the thought that the Self has not yet been realised makes the heart very disconsolate.
Swamiji: This is what is called longing. The more it grows the more will the cloud of obstacles be dispelled, and stronger will faith be established. Gradually the Self will be realised like a fruit on the palm of one's hand. This realisation alone is the soul of religion. Everyone can go on abiding by some observances and formalities. Everyone can fulfil certain injunctions and prohibitions but how few have this longing for realization! This intense longing—becoming mad after realising God or getting the knowledge of the Self—is real spirituality. The irresistible madness which the Gopis had for the Lord, Shri Krishna, yea, it is intense longing like that which is necessary for the realization of the Self! Even in the Gopis' mind there was a slight distinction of man and woman. But in real Self-knowledge, there is not the slightest distinction of sex.
While speaking thus, Swamiji introduced the subject of Gita-Govindam (of Jayadeva) and continued saying:
Jayadeva was the last poet in Sanskrit literature though he often cared more for the jingling of words than for depth of sentiment. But just see how the poet has shown the culmination of love and longing in the Shloka "पतति पतत्रे" etc. Such love indeed is necessary for Self-realisation. There must be fretting and pining within the heart. Now from His playful life at Vrindaban come to the Krishna of Kurukshetra, and see how that also is fascinating—how, amidst all that horrible din and uproar of fighting, Krishna remains calm, balanced, and peaceful. Ay, on the very battlefield, He is speaking the Gita to Arjuna and getting him on to fight, which is the Dharma of a Kshatriya! Himself an agent to bring about this terrible warfare, Shri Krishna remains unattached to action—He did not take up arms! To whichsoever phase of it you look, you will find the character of Shri Krishna perfect. As if He was the embodiment of knowledge, work, devotion, power of concentration, and everything! In the present age, this aspect of Shri Krishna should be specially studied. Only contemplating the Krishna of Vrindaban with His flute won't do nowadays—that will not bring salvation to humanity. Now is needed the worship of Shri Krishna uttering forth the lion-roar of the Gita, of Râma with His bow and arrows, of Mahâvira, of Mother Kâli. Then only will the people grow strong by going to work with great energy and will. I have considered the matter most carefully and come to the conclusion that of those who profess and talk of religion nowadays in this country, the majority are full of morbidity— crack-brained or fanatic. Without development of an abundance of Rajas, you have hopes neither in this world, nor in the next. The whole country is enveloped in intense Tamas; and naturally the result is—servitude in this life and hell in the next.
Disciple: Do you expect in view of the Rajas in the Westerners that they will gradually become Sâttvika?
Swamiji: Certainly. Possessed of a plenitude of Rajas, they have now reached the culmination of Bhoga, or enjoyment. Do you think that it is not they, but you, who are going to achieve Yoga—you who hang about for the sake of your bellies? At the sight of their highly refined enjoyment, the delineation in Meghaduta—"विद्युद्वन्तं ललितवसनाः" etc.—comes to my mind. And your Bhoga consists in lying on a ragged bed in a muggy room, multiplying progeny every year like a hog!—Begetting a band of famished beggars and slaves! Hence do I say, let people be made energetic and active in nature by the stimulation of Rajas. Work, work, work; "नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय"—There is no other path of liberation but this."
Disciple: Sir, did our forefathers possess this kind of Rajas?
Swamiji: Why, did they not? Does not history tell us that they established colonies in many countries, and sent preachers of religion to Tibet, China, Sumatra, and even to far-off Japan? Do you think there is any other means of achieving progress except through Rajas?
As conversation thus went on, night approached; and meanwhile Miss Müller came there. She was an English lady, having great reverence for Swamiji. Swamiji introduced the disciple to her, and after a short talk Miss Müller went upstairs.
Swamiji: See, to what a heroic nation they belong! How far-off is her home, and she is the daughter of a rich man—yet how long a way has she come, only with the hope of realising the spiritual ideal!
Disciple: Yes, sir, but your works are stranger still! How so many Western ladies and gentlemen are always eager to serve you! For this age, it is very strange indeed!
Swamiji: If this body lasts, you will see many more things. If I can get some young men of heart and energy, I shall revolutionize the whole country. There are a few in Madras. But I have more hope in Bengal. Such clear brains are to be found scarcely in any other country. But they have no strength in their muscles. The brain and muscles must develop simultaneously. Iron nerves with an intelligent brain—and the whole world is at your feet.
Word was brought that supper was ready for Swamiji. He said to the disciple, "Come and have a look at my food." While going on with the supper, he said, "It is not good to take much fatty or oily substance. Roti is better than Luchi. Luchi is the food of the sick. Take fish and meat and fresh vegetables, but sweets sparingly." While thus talking, he inquired, "Well, how many Rotis have I taken? Am I to take more? He did not remember how much he took and did not feel even it he yet had any appetite. The sense of body faded away so much while he was talking!
He finished after taking a little more. The disciple also took leave and went back to Calcutta. Getting no cab for hire, he had to walk; and while walking, he thought over in his mind how soon again he could come the next day to see Swamiji.
"पतति पतत्रे विचलति पत्रे शङ्कितभवदुपयानम् ।
रचयति शयनं सचकितनयनं पश्यति तव पन्थानम् ॥"
"पतति पतत्रे विचलति पत्रे शङ्कितभवदुपयानम् ।
रचयति शयनं सचकितनयनं पश्यति तव पन्थानम् ॥"
— "At the flying of a bird or the stirring of a leaf, she fancies you are coming; she arranges your bed with eyes all alert looking towards the way you would come."
विद्युद्वन्तं ललितवसनाः सेन्द्रचापं सचित्रा:
सङ्गीताय प्रहतमुरजा: स्निग्धगम्भीरघोषम् ।
अन्तस्तोयं मणिमायभुवस्तुङ्गमभ्रंलिहाग्रा:
प्रासादास्त्वां तुलयितुमलं यत्र तैस्तैर्विशेषै: ॥
विद्युद्वन्तं ललितवसनाः सेन्द्रचापं सचित्रा:
सङ्गीताय प्रहतमुरजा: स्निग्धगम्भीरघोषम् ।
अन्तस्तोयं मणिमायभुवस्तुङ्गमभ्रंलिहाग्रा:
प्रासादास्त्वां तुलयितुमलं यत्र तैस्तैर्विशेषै: ॥
— "The mansions of that city may well be compared with you, O cloud, there is correspondence in features: while flashes of lightning play within you, they have charmingly attired damsels moving within them; while you have the rainbow, they have their paintings; you have your deep, rolling rumble, they have their drums sounding forth music, you contain pellucid water within you, they have their interior bedecked with transparent gems; you soar so high, their roofs also kiss the sky" (Meghaduta, II. 1). Kalidasa thus introduces his description of the enjoyments of Alakâpuri. So the reference here is not only to the first verse quoted but also to the whole description which follows.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.