VII グル、アヴァターラ、ヨーガ、ジャパ、セーヴァー
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日本語
VII
グル、アヴァターラ、ヨーガ、ジャパ、セーヴァー
問 ヴェーダーンタはいかにして悟られるのか。
答 「聞くこと、思惟すること、瞑想すること」によってである。聞くことはサッドグルから行われなければならない。正式の弟子でなくとも、ふさわしい求道者であってサッドグルの言葉を聞くならば、その人は解脱する。
問 サッドグルとはいかなる人か。
答 サッドグルとは、グル・パランパラー（Guru-paramparā）、すなわち途切れることのない師弟の連鎖を通じて、霊的な力が降った人のことである。
霊的な師の役を演じるのは、きわめて困難なことである。他人の罪を我が身に引き受けなければならない。さほど進んでいない人には、堕落の危険が多分にある。単に肉体の苦痛で済むならば、幸運と思うべきである。
問 霊的な師が求道者をふさわしい者にすることはできないのか。
答 アヴァターラにはできる。普通のグルにはできない。
問 解脱に至る容易な道はないのか。
答 「幾何学に王道なし」である――ただしアヴァターラに出会う幸運に恵まれた者は別である。パラマハンサ・デーヴァは、「最後の生を受けている者は、どうにかして必ず私に会うであろう」と言っておられた。
問 ヨーガはそこに至る容易な道ではないのか。
答 （冗談めかして）これはよく言ったものだ！――ヨーガが容易な道だとは！ 心が清らかでないままヨーガに従おうとすれば、おそらく何らかの超自然的な力は得られようが、それは障害となる。したがって、心の清らかさこそが第一に必要なものである。
問 それはいかにして得られるのか。
答 善い行いによってである。善い行いには積極的なものと消極的なものの二種類がある。「盗むなかれ」――これは消極的な命令であり、「他者に善をなせ」――これは積極的な命令である。
問 他者に善をなすことは、もっと高い段階で行うべきではないのか。低い段階で行えば、人を世俗に縛りつけるかもしれないからである。
答 それは最初の段階で行うべきである。何らかの欲望を持つ者が初めは惑わされて束縛されるのであって、他の者はそうではない。次第にそれはごく自然なことになるであろう。
問 師よ、昨夜、「あなたのうちにすべてがある」と言われた。では、もし私がヴィシュヌのようになりたいと願うなら、その姿をも瞑想しなければならないのか、それとも観念のみでよいのか。
答 能力に応じて、どちらの道に従ってもよい。
問 悟りの手段は何か。
答 グルこそが悟りの手段である。「師なくして知識はない」のである。
問 礼拝室で瞑想を行う必要はないと言う人もいる。それはどこまで正しいのか。
答 すでに主の臨在を悟った者には必要ないかもしれないが、他の者には必要である。しかし形を超えて、神の非人格的な面を瞑想しなければならない。いかなる形も解脱を与えることはできないからである。形を拝することから世俗的な繁栄を得ることはあろう。母に仕える者はこの世で成功し、父を崇める者は天国に行く。だがサードゥ（聖者）を崇める者は知識と信愛を得る。
問 「क्षणमिह सज्जनसंगतिरेका」――「聖者とのほんの一瞬の交わりでさえ、この相対的な存在を超えさせてくれる」――の意味は何か。
答 ふさわしい人が真のサードゥに出会えば、解脱に至る。真のサードゥはきわめてまれであるが、その感化はたいへんなもので、ある偉大な著述家は「偽善とは、悪徳が美徳に払う貢ぎ物である」と言ったほどである。しかしアヴァターラはカパーラモーチャナ、すなわち人の運命を変えることができる者である。彼らは全世界を揺り動かすことができる。最も危険が少なく最良の礼拝の形は、人間を礼拝することである。一人の人間のうちにブラフマンの観念を得た者は、全宇宙のうちにそれを悟ったのである。出家の生活も家住者の生活も、状況の違いに応じて、ともに善い。ただ知識のみが必要なものである。
問 どこで瞑想すべきか――身体の内か、外か。心は内に引き戻すべきか、外に保つべきか。
答 内で瞑想するよう努めるべきである。心がここにあるかあそこにあるかということについては、心の次元に達するまでに長い時間がかかるであろう。今の我々の闘いは身体との闘いである。姿勢が完全に安定して初めて、そしてそのときにのみ、心との闘いが始まる。アーサナ（坐法）が克服されれば、四肢は動かなくなり、思うままに長く坐っていることができる。
問 ジャパ（マントラの反復）に疲れることがある。続けるべきか、それとも代わりに何か良い書物を読むべきか。
答 ジャパに疲れるのには二つの理由がある。頭脳が疲労している場合もあれば、怠惰の結果である場合もある。前者であれば、しばらくジャパをやめるべきである。そのときに固執すると、幻覚を見たり精神に異常をきたしたりといった結果になるからである。しかし後者であれば、心を強いてジャパを続けさせなければならない。
問 ジャパに坐っていると、初めは喜びを得るが、その喜びのためにジャパを続ける気がしなくなるように思われることがある。そのときは続けるべきか。
答 そうである。その喜びは霊的修行の妨げであり、その名をラサースヴァーダナ（甘美を味わうこと）という。それを超えて上がらなければならない。
問 心がさまよっていても、長時間ジャパを行うのは良いことか。
答 良い。暴れ馬の背に乗り続けて馴らす人がいるようなものである。
問 あなたは『バクティ・ヨーガ』の中で、身体の弱い者がヨーガを修めようとすると激しい反動が来ると書いておられる。それではどうすればよいのか。
答 真我を悟ろうと努めて死ぬのならば、何を恐れることがあろう！ 人は学問やほかの多くのことのためには死を恐れない。それなのに、なぜ宗教のために死ぬことを恐れるのか。
問 ジーヴァ・セーヴァー（生けるものへの奉仕）のみでムクティ（解脱）を得られるのか。
答 ジーヴァ・セーヴァーは、直接にではなく、心の浄化を通じて間接にムクティを与えることができる。しかし物事を正しく行おうと思うなら、そのあいだは、それだけで十分であると考えなければならない。いかなる宗派においても、危険は熱意の欠如にある。堅固さ（ニシュター）がなければならない。さもなければ成長はない。現在はカルマを強調することが必要になっている。
問 働きの動機は何であるべきか――慈悲か、それともほかの動機か。
答 慈悲から他者に善をなすのは良いことであるが、すべての存在を主と見なしてセーヴァー（奉仕）を行うことのほうがさらに良い。
問 祈りの効能は何か。
答 祈りによって人の微細な力はたやすく呼び覚まされ、意識して行えば、それによってすべての願いが成就しうる。だが無意識に行えば、おそらく十に一つが成就するにすぎない。しかしそのような祈りは利己的であり、したがって捨てるべきである。
問 神が人間の姿をとったとき、それをいかにして見分けるのか。
答 人の運命を変えることのできる者こそ主である。いかに進んだサードゥであっても、この比類なき地位を主張することはできない。ラーマクリシュナを神として悟っている者を、私は見たことがない。我々はときおりそれをおぼろげに感じる、ただそれだけである。彼を神として悟りながら、なお世俗に執着するというのは矛盾である。
English
VII
GURU, AVATARA, YOGA, JAPA, SEVA
Q.—How can Vedanta be realised?
A.—By "hearing, reflection, and meditation". Hearing must take place from a Sad-guru. Even if one is not a regular disciple, but is a fit aspirant and hears the Sad-guru's words, he is liberated.
Q.—Who is a Sad-guru?
A.—A Sad-guru is one on whom the spiritual power has descended by Guru-paramparâ, or an unbroken chain of discipleship.
To play the role of a spiritual teacher is a very difficult thing. One has to take on oneself the sins of others. There is every chance of a fall in less advanced men. If merely physical pain ensues, then he should consider himself fortunate.
Q.—Cannot the spiritual teacher make the aspirant fit?
A.—An Avatâra can. Not an ordinary Guru.
Q.—Is there no easy way to liberation?
A.—"There is no royal road to Geometry"—except for those who have been fortunate enough to come in contact with an Avatara. Paramahamsa Deva used to say, "One who is having his last birth shall somehow or other see me."
Q.—Is not Yoga an easy path to that?
A.—(Jokingly) You have said well, I see!—Yoga an easy path! If your mind be not pure and you try to follow Yoga, you will perhaps attain some supernatural power, but that will be a hindrance. Therefore purity of mind is the first thing necessary.
Q.—How can this be attained?
A.—By good work. Good work is of two kinds, positive and negative. "Do not steal"—that is a negative mandate, and "Do good to others"—is a positive one.
Q.—Should not doing good to others be performed in a higher stage, for if performed in a lower stage, it may bind one to the world?
A.—It should be performed in the first stage. One who has any desire at first gets deluded and becomes bound, but not others. Gradually it will become very natural.
Q.—Sir, last night you said, "In you is everything." Now, if I want to be like Vishnu, shall I have to meditate on the form also, or only on the idea?
A.—According to capacity one may follow either way.
Q.—What is the means of realisation?
A.—The Guru is the means of realisation. "There is no knowledge without a teacher."
Q.—Some say that there is no necessity of practicing meditation in a worship-room. How far is it true?
A.—Those who have already realised the Lord's presence may not require it, but for others it is necessary. One, however, should go beyond the form and meditate on the impersonal aspect of God, for no form can grant liberation. You may get worldly prosperity from the sight of the form. One who ministers to his mother succeeds in this world; one who worships his father goes to heaven; but the worshipper of a Sâdhu (holy man) gets knowledge and devotion.
Q.—What is the meaning of "क्षणमिह सज्जनसंगतिरेका"—"Even a moment's association with the holy ones serves to take one beyond this relative existence"?
A.—A fit person coming in contact with a true Sadhu attains to liberation. True Sadhus are very rare, but their influence is such that a great writer has said, "Hypocrisy is the tribute which vice pays to virtue." But Avataras are Kapâlamochanas, that is, they can alter the doom of people. They can stir the whole world. The least dangerous and best form of worship is worshipping man. One who has got the idea of Brahman in a man has realised it in the whole universe. Monasticism and the householder's life are both good, according to different circumstances. Knowledge is the only thing necessary.
Q.—Where should one meditate—inside the body or outside it? Should the mind be withdrawn inside or held outside?
A.—We should try to meditate inside. As for the mind being here or there, it will take a long time before we reach the mental plane. Now our struggle is with the body. When one acquires a perfect steadiness in posture, then and then alone one begins to struggle with the mind. Âsana (posture) being conquered, one's limbs remain motionless, and one can sit as long as one pleases.
Q.—Sometimes one gets tired of Japa (repetition of the Mantra). Should one continue it or read some good book instead?
A. —One gets tired of Japa for two reasons. Sometimes one's brain is fatigued, sometimes it is the result of idleness. If the former, then one should give up Japa for the time being, for persistence in it at the time results in seeing hallucinations, or in lunacy etc. But if the latter, the mind should be forced to continue Japa.
Q.—Sometimes sitting at Japa one gets joy at first, but then one seems to be disinclined to continue the Japa owing to that joy. Should it be continued then?
A.—Yes, that joy is a hindrance to spiritual practice, its name being Rasâsvâdana (tasting of the sweetness). One must rise above that.
Q.—Is it good to practice Japa for a long time, though the mind may be wandering?
A.—Yes. As some people break a wild horse by always keeping his seat on his back.
Q.—You have written in your Bhakti-Yoga that if a weak-bodied man tries to practice Yoga, a tremendous reaction comes. Then what to do?
A.—What fear if you die in the attempt to realise the Self! Man is not afraid of dying for the sake of learning and many other things, and why should you fear to die for religion?
Q.—Can Jiva-sevâ (service to beings) alone give Mukti ?
A.—Jiva-seva can give Mukti not directly but indirectly, through the purification of the mind. But if you wish to do a thing properly, you must, for the time being, think that that is all-sufficient. The danger in any sect is want of zeal. There must be constancy (Nishthâ), or there will be no growth. At present it has become necessary to lay stress on Karma.
Q.—What should be our motive in work—compassion, or any other motive?
A.—Doing good to others out of compassion is good, but the Seva (service) of all beings in the spirit of the Lord is better.
Q.—What is the efficacy of prayer?
A.—By prayer one's subtle powers are easily roused, and if consciously done, all desires may be fulfilled by it; but done unconsciously, one perhaps in ten is fulfilled. Such prayer, however, is selfish and should therefore be discarded.
Q.—How to recognise God when He has assumed a human form?
A.—One who can alter the doom of people is the Lord. No Sadhu, however advanced, can claim this unique position. I do not see anyone who realises Ramakrishna as God. We sometimes feel it hazily, that is all. To realise Him as God and yet be attached to the world is inconsistent.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。