VII Gurú, avatara, yoga, japa, seva

VII

GURÚ, AVATARA, YOGA, JAPA, SEVA

P.: ¿Cómo puede realizarse el Vedanta (la tradición filosófica vedántica)?

R.: Mediante «la escucha, la reflexión y la meditación». La escucha debe ocurrir junto a un Sad-gurú. Incluso si uno no es un discípulo regular, pero es un aspirante apto y escucha las palabras del Sad-gurú, queda liberado.

P.: ¿Quién es un Sad-gurú?

R.: Un Sad-gurú es aquel sobre quien ha descendido el poder espiritual por medio de la Guru-parampara, es decir, una cadena ininterrumpida de discipulado.

Desempeñar el papel de maestro espiritual es algo muy difícil. Uno debe asumir sobre sí los pecados de otros. Existe una gran posibilidad de caída en los hombres menos avanzados. Si solo sobreviene el dolor físico, debe considerarse afortunado.

P.: ¿No puede el maestro espiritual hacer apto al aspirante?

R.: Un Avatara puede. Un gurú (maestro espiritual) ordinario no.

P.: ¿No hay un camino fácil hacia la liberación?

R.: «No hay camino real hacia la geometría», excepto para quienes han tenido la fortuna de entrar en contacto con un Avatara. Paramahamsa Deva solía decir: «Quien está en su último nacimiento me verá de una manera u otra.»

P.: ¿No es el yoga (disciplina de unión espiritual) un camino fácil hacia eso?

R.: (En tono de broma) ¡Bien dicho, ya lo veo! ¿El yoga, un camino fácil? Si la mente no es pura e intentas seguir el yoga, quizás alcances algún poder sobrenatural, pero eso será un obstáculo. Por eso la pureza de mente es lo primero que se necesita.

P.: ¿Cómo puede alcanzarse esto?

R.: Mediante el buen obrar. El buen obrar es de dos clases, positivo y negativo. «No robes»: ese es un mandato negativo; «Haz el bien a los demás»: ese es uno positivo.

P.: ¿No debería hacer el bien a los demás practicarse en una etapa más avanzada, pues si se practica en una etapa inferior podría atar al mundo?

R.: Debe practicarse desde la primera etapa. Quien tiene algún deseo se engaña al principio y queda atado, pero no los demás. Con el tiempo se volverá muy natural.

P.: Señor, anoche usted dijo: «En ustedes está todo.» Ahora bien, si quisiera ser como Vishnú, ¿debería meditar también sobre la forma, o solo sobre la idea?

R.: Según la capacidad de cada uno, puede seguirse cualquiera de los dos caminos.

P.: ¿Cuál es el medio de realización?

R.: El gurú es el medio de realización. «No hay conocimiento sin un maestro.»

P.: Algunos dicen que no es necesario practicar la meditación en una sala de culto. ¿Hasta qué punto es cierto?

R.: Quienes ya han realizado la presencia del Señor quizás no lo necesiten, pero para los demás sí es necesario. Sin embargo, uno debe ir más allá de la forma y meditar sobre el aspecto impersonal de Dios, pues ninguna forma puede conceder la liberación. Puede obtenerse prosperidad mundana de la contemplación de la forma. Quien sirve a su madre tiene éxito en este mundo; quien venera a su padre va al cielo; pero quien adora a un Sadhu obtiene conocimiento y devoción.

P.: ¿Qué significa «क्षणमिह सज्जनसंगतिरेका»: «Incluso un momento de asociación con los santos basta para llevar a uno más allá de esta existencia relativa»?

R.: Una persona apta que entra en contacto con un verdadero Sadhu alcanza la liberación. Los verdaderos Sadhus son muy raros, pero su influencia es tal que un gran escritor ha dicho: «La hipocresía es el tributo que el vicio rinde a la virtud.» Pero los Avataras son Kapalamochanas, es decir, pueden alterar el destino de las personas. Pueden conmover al mundo entero. La forma de adoración menos peligrosa y mejor es la adoración al hombre. Quien ha llegado a percibir a Brahman en un hombre lo ha realizado en el universo entero. El monasticismo y la vida del hombre de familia son ambos buenos, según las circunstancias. El conocimiento es lo único necesario.

P.: ¿Dónde debería meditar uno: dentro del cuerpo o fuera? ¿Debería la mente recogerse hacia adentro o mantenerse hacia afuera?

R.: Debemos intentar meditar hacia adentro. En cuanto a si la mente está aquí o allá, tomará mucho tiempo antes de que alcancemos el plano mental. Ahora nuestra lucha es con el cuerpo. Cuando uno adquiere una perfecta estabilidad en la postura, entonces y solo entonces comienza la lucha con la mente. Conquistada el asana (la postura), los miembros permanecen inmóviles y uno puede sentarse todo el tiempo que desee.

P.: A veces uno se cansa del japa (repetición meditativa del mantra). ¿Debe continuarse o leer algún buen libro en su lugar?

R.: Uno se cansa del japa por dos razones. A veces el cerebro está fatigado; otras veces es resultado de la pereza. Si es lo primero, debe abandonarse el japa por el momento, pues persistir en él en ese instante puede generar alucinaciones, locura, etc. Pero si es lo segundo, la mente debe ser obligada a continuar con el japa.

P.: A veces, sentado en el japa, se experimenta alegría al principio, pero luego uno parece sentirse reacio a continuar el japa a causa de esa alegría. ¿Debe continuarse?

R.: Sí, esa alegría es un obstáculo para la práctica espiritual; se llama Rasasvadana (el saboreo de la dulzura). Hay que elevarse por encima de eso.

P.: ¿Es bueno practicar el japa durante mucho tiempo aunque la mente esté divagando?

R.: Sí. Como algunos amansan a un caballo salvaje manteniéndose siempre sobre su lomo.

P.: En su Bhakti-Yoga (la vía de la devoción) ha escrito que si un hombre de constitución débil intenta practicar yoga, sobreviene una reacción tremenda. ¿Qué hacer entonces?

R.: ¡Qué temor hay si mueres en el intento de realizar el Ser! El hombre no teme morir por aprender ni por muchas otras cosas, ¿y por qué habrías de temer morir por la religión?

P.: ¿Puede la Jiva-seva (el servicio a los seres) otorgar por sí sola el Mukti?

R.: La Jiva-seva puede otorgar el Mukti no directamente, sino indirectamente, mediante la purificación de la mente. Pero si deseas hacer algo correctamente, debes, por el momento, pensar que eso es suficiente en sí mismo. El peligro en cualquier secta es la falta de fervor. Debe haber constancia (Nishtha), o no habrá crecimiento. En este momento se ha vuelto necesario hacer hincapié en el karma.

P.: ¿Cuál debe ser nuestro motivo en el trabajo: la compasión u otro motivo?

R.: Hacer el bien a los demás por compasión está bien, pero la Seva (el servicio) a todos los seres en el espíritu del Señor es mejor.

P.: ¿Cuál es la eficacia de la oración?

R.: Mediante la oración, los poderes sutiles de uno se despiertan con facilidad, y si se hace conscientemente, pueden cumplirse todos los deseos mediante ella; pero hecha inconscientemente, quizás se cumpla una entre diez. Sin embargo, tal oración es egoísta y por eso debe descartarse.

P.: ¿Cómo reconocer a Dios cuando ha asumido forma humana?

R.: Quien puede alterar el destino de las personas es el Señor. Ningún Sadhu, por más avanzado que sea, puede reclamar esta posición única. No veo a nadie que realice a Ramakrishna como Dios. A veces lo sentimos vagamente, y nada más. Realizar a Ramakrishna como Dios y al mismo tiempo estar apegado al mundo es una contradicción.