VII Guru, Avatara, Yoga, Japa, Seva
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
VII
GURU, AVATARA, YOGA, JAPA, SEVA
T.—Bagaimana Vedanta dapat direalisasikan?
J.—Melalui "mendengarkan, perenungan, dan meditasi". Mendengarkan harus dilakukan dari seorang Sad-guru. Bahkan jika seseorang bukan murid resmi, namun merupakan calon yang layak dan mendengarkan kata-kata Sad-guru, ia akan dibebaskan.
T.—Siapakah Sad-guru?
J.—Sad-guru adalah ia yang di atasnya telah turun kekuatan spiritual melalui Guru-parampara (silsilah guru yang tidak terputus), atau sebuah rantai keguruan yang tidak terputus.
Memainkan peran sebagai guru spiritual adalah hal yang sangat sulit. Seseorang harus menanggung dosa-dosa orang lain. Ada kemungkinan besar untuk jatuh bagi orang-orang yang kurang maju. Jika hanya kesakitan fisik yang timbul, maka ia seharusnya menganggap dirinya beruntung.
T.—Tidakkah guru spiritual dapat menjadikan calon itu layak?
J.—Seorang Avatara dapat. Bukan guru biasa.
T.—Apakah tidak ada jalan mudah menuju pembebasan?
J.—"Tidak ada jalan kerajaan menuju Geometri"—kecuali bagi mereka yang cukup beruntung untuk berhubungan dengan seorang Avatara. Paramahamsa Dewa biasa berkata, "Orang yang sedang menjalani kelahiran terakhirnya akan dengan cara tertentu menemui saya."
T.—Bukankah Yoga merupakan jalan yang mudah untuk itu?
J.—(Sambil bercanda) Anda benar, saya lihat!—Yoga sebuah jalan yang mudah! Jika pikiran Anda tidak murni dan Anda berusaha mengikuti Yoga, Anda mungkin akan mencapai kekuatan supernatural tertentu, namun itu akan menjadi hambatan. Oleh karena itu, kemurnian pikiran adalah hal pertama yang diperlukan.
T.—Bagaimana hal ini dapat dicapai?
J.—Melalui pekerjaan baik. Pekerjaan baik ada dua macam, positif dan negatif. "Jangan mencuri"—itu adalah perintah negatif, dan "Lakukan kebaikan kepada orang lain"—itu adalah perintah positif.
T.—Apakah melakukan kebaikan kepada orang lain tidak seharusnya dilakukan pada tahap yang lebih tinggi, karena jika dilakukan pada tahap yang lebih rendah, hal itu mungkin mengikat seseorang pada dunia?
J.—Hal itu seharusnya dilakukan pada tahap pertama. Orang yang memiliki keinginan pada awalnya akan tersesat dan terikat, namun tidak demikian dengan yang lain. Secara bertahap hal itu akan menjadi sangat wajar.
T.—Tuan, tadi malam Anda berkata, "Di dalam diri Anda terdapat segalanya." Sekarang, jika saya ingin menjadi seperti Wisnu, apakah saya harus bermeditasi pada wujud-Nya juga, atau hanya pada gagasan-Nya?
J.—Sesuai dengan kapasitas, seseorang dapat mengikuti cara mana pun.
T.—Apakah sarana realisasi itu?
J.—Guru adalah sarana realisasi. "Tidak ada pengetahuan tanpa guru."
T.—Ada yang mengatakan bahwa tidak ada keharusan berlatih meditasi di ruang ibadat. Seberapa benar hal itu?
J.—Mereka yang telah merealisasikan kehadiran Tuhan mungkin tidak memerlukannya, namun bagi yang lain hal itu diperlukan. Namun seseorang seharusnya melampaui wujud dan bermeditasi pada aspek Tuhan yang impersonal, karena tidak ada wujud yang dapat memberikan pembebasan. Anda mungkin mendapatkan kemakmuran duniawi dari penglihatan wujud tersebut. Orang yang melayani ibunya berhasil di dunia ini; orang yang memuja ayahnya pergi ke surga; namun pemuja Sadhu (orang suci) mendapatkan pengetahuan dan pengabdian.
T.—Apakah makna dari "क्षणमिह सज्जनसंगतिरेका"—"Bahkan sejenak bergaul dengan orang-orang suci cukup untuk membawa seseorang melampaui eksistensi relatif ini"?
J.—Orang yang layak yang berhubungan dengan Sadhu sejati mencapai pembebasan. Sadhu sejati sangat langka, namun pengaruh mereka sedemikian rupa sehingga seorang penulis besar pernah berkata, "Kemunafikan adalah upeti yang dibayarkan oleh kejahatan kepada kebajikan." Namun para Avatara adalah Kapalamochana, yakni mereka dapat mengubah takdir orang. Mereka dapat mengguncang seluruh dunia. Bentuk pemujaan yang paling tidak berbahaya dan terbaik adalah memuja manusia. Orang yang telah mendapatkan gagasan Brahman dalam diri seorang manusia telah merealisasikannya dalam seluruh alam semesta. Kehidupan monastik dan kehidupan rumah tangga keduanya baik, sesuai dengan keadaan yang berbeda. Pengetahuan adalah satu-satunya hal yang diperlukan.
T.—Di manakah seseorang harus bermeditasi—di dalam tubuh atau di luar tubuh? Apakah pikiran harus ditarik ke dalam atau ditahan di luar?
J.—Kita seharusnya berusaha bermeditasi di dalam. Mengenai pikiran yang ada di sini atau di sana, diperlukan waktu yang lama sebelum kita mencapai bidang mental. Kini perjuangan kita adalah dengan tubuh. Ketika seseorang mencapai kemantapan sempurna dalam postur, baru saat itulah seseorang mulai berjuang dengan pikiran. Asana (postur) yang telah dikuasai, anggota badan seseorang tetap diam, dan seseorang dapat duduk selama yang diinginkan.
T.—Kadang-kadang seseorang merasa bosan dengan Japa (pengulangan Mantra). Apakah seseorang harus melanjutkannya atau membaca buku yang baik sebagai gantinya?
J.—Seseorang merasa bosan dengan Japa karena dua alasan. Kadang-kadang otak seseorang lelah, kadang-kadang itu adalah akibat kemalasan. Jika yang pertama, maka seseorang seharusnya menghentikan Japa untuk sementara, karena meneruskannya pada saat itu mengakibatkan munculnya halusinasi, atau kegilaan dan sebagainya. Namun jika yang kedua, pikiran harus dipaksa untuk melanjutkan Japa.
T.—Kadang-kadang saat duduk berjapa seseorang merasakan kegembiraan pada awalnya, namun kemudian tampak enggan melanjutkan Japa karena kegembiraan itu. Apakah harus tetap dilanjutkan?
J.—Ya, kegembiraan itu merupakan hambatan bagi latihan spiritual; namanya adalah Rasaswadana (pencicipan kemanisan). Seseorang harus bangkit melampaui itu.
T.—Apakah baik untuk berlatih Japa untuk waktu yang lama, meskipun pikiran mungkin mengembara?
J.—Ya. Seperti beberapa orang menjinakkan kuda liar dengan selalu mempertahankan tempat duduknya di punggung kuda tersebut.
T.—Anda telah menulis dalam Bhakti-Yoga bahwa jika seorang pria berbadan lemah mencoba melatih Yoga, akan timbul reaksi yang dahsyat. Lalu apa yang harus dilakukan?
J.—Apa yang perlu ditakutkan jika Anda mati dalam upaya merealisasikan Diri sejati! Manusia tidak takut mati demi ilmu pengetahuan dan banyak hal lain, dan mengapa Anda harus takut mati demi agama?
T.—Apakah Jiwa-seva (pelayanan kepada makhluk-makhluk) saja dapat memberikan Mukti?
J.—Jiwa-seva dapat memberikan Mukti, tidak secara langsung melainkan secara tidak langsung, melalui pemurnian pikiran. Namun jika Anda ingin melakukan sesuatu dengan benar, Anda harus, untuk sementara waktu, berpikir bahwa hal itu sudah lebih dari cukup. Bahaya dalam sekte mana pun adalah kurangnya semangat. Harus ada keteguhan (Nishtha), atau tidak akan ada kemajuan. Saat ini diperlukan penekanan pada Karma.
T.—Apakah yang seharusnya menjadi motivasi kita dalam bekerja—rasa kasihan, atau motivasi lain?
J.—Berbuat kebaikan kepada orang lain karena rasa kasihan adalah baik, namun Seva (pelayanan) kepada semua makhluk dalam roh Tuhan adalah lebih baik.
T.—Apakah khasiat doa?
J.—Melalui doa, kekuatan-kekuatan halus seseorang dengan mudah dibangunkan, dan jika dilakukan dengan sadar, semua keinginan dapat dipenuhi melaluinya; namun jika dilakukan tanpa kesadaran, mungkin satu dari sepuluh yang terkabul. Doa semacam itu, bagaimanapun, bersifat egois dan oleh karena itu seharusnya ditinggalkan.
T.—Bagaimana mengenali Tuhan ketika Ia telah mengambil wujud manusia?
J.—Ia yang dapat mengubah takdir manusia adalah Tuhan. Tidak ada Sadhu, betapapun majunya, yang dapat mengklaim posisi unik ini. Saya tidak melihat seorang pun yang merealisasikan Ramakrishna sebagai Tuhan. Kita kadang-kadang merasakannya secara samar, hanya itu saja. Merealisasikan Beliau sebagai Tuhan dan tetap terikat pada dunia adalah hal yang bertentangan.
English
VII
GURU, AVATARA, YOGA, JAPA, SEVA
Q.—How can Vedanta be realised?
A.—By "hearing, reflection, and meditation". Hearing must take place from a Sad-guru. Even if one is not a regular disciple, but is a fit aspirant and hears the Sad-guru's words, he is liberated.
Q.—Who is a Sad-guru?
A.—A Sad-guru is one on whom the spiritual power has descended by Guru-paramparâ, or an unbroken chain of discipleship.
To play the role of a spiritual teacher is a very difficult thing. One has to take on oneself the sins of others. There is every chance of a fall in less advanced men. If merely physical pain ensues, then he should consider himself fortunate.
Q.—Cannot the spiritual teacher make the aspirant fit?
A.—An Avatâra can. Not an ordinary Guru.
Q.—Is there no easy way to liberation?
A.—"There is no royal road to Geometry"—except for those who have been fortunate enough to come in contact with an Avatara. Paramahamsa Deva used to say, "One who is having his last birth shall somehow or other see me."
Q.—Is not Yoga an easy path to that?
A.—(Jokingly) You have said well, I see!—Yoga an easy path! If your mind be not pure and you try to follow Yoga, you will perhaps attain some supernatural power, but that will be a hindrance. Therefore purity of mind is the first thing necessary.
Q.—How can this be attained?
A.—By good work. Good work is of two kinds, positive and negative. "Do not steal"—that is a negative mandate, and "Do good to others"—is a positive one.
Q.—Should not doing good to others be performed in a higher stage, for if performed in a lower stage, it may bind one to the world?
A.—It should be performed in the first stage. One who has any desire at first gets deluded and becomes bound, but not others. Gradually it will become very natural.
Q.—Sir, last night you said, "In you is everything." Now, if I want to be like Vishnu, shall I have to meditate on the form also, or only on the idea?
A.—According to capacity one may follow either way.
Q.—What is the means of realisation?
A.—The Guru is the means of realisation. "There is no knowledge without a teacher."
Q.—Some say that there is no necessity of practicing meditation in a worship-room. How far is it true?
A.—Those who have already realised the Lord's presence may not require it, but for others it is necessary. One, however, should go beyond the form and meditate on the impersonal aspect of God, for no form can grant liberation. You may get worldly prosperity from the sight of the form. One who ministers to his mother succeeds in this world; one who worships his father goes to heaven; but the worshipper of a Sâdhu (holy man) gets knowledge and devotion.
Q.—What is the meaning of "क्षणमिह सज्जनसंगतिरेका"—"Even a moment's association with the holy ones serves to take one beyond this relative existence"?
A.—A fit person coming in contact with a true Sadhu attains to liberation. True Sadhus are very rare, but their influence is such that a great writer has said, "Hypocrisy is the tribute which vice pays to virtue." But Avataras are Kapâlamochanas, that is, they can alter the doom of people. They can stir the whole world. The least dangerous and best form of worship is worshipping man. One who has got the idea of Brahman in a man has realised it in the whole universe. Monasticism and the householder's life are both good, according to different circumstances. Knowledge is the only thing necessary.
Q.—Where should one meditate—inside the body or outside it? Should the mind be withdrawn inside or held outside?
A.—We should try to meditate inside. As for the mind being here or there, it will take a long time before we reach the mental plane. Now our struggle is with the body. When one acquires a perfect steadiness in posture, then and then alone one begins to struggle with the mind. Âsana (posture) being conquered, one's limbs remain motionless, and one can sit as long as one pleases.
Q.—Sometimes one gets tired of Japa (repetition of the Mantra). Should one continue it or read some good book instead?
A. —One gets tired of Japa for two reasons. Sometimes one's brain is fatigued, sometimes it is the result of idleness. If the former, then one should give up Japa for the time being, for persistence in it at the time results in seeing hallucinations, or in lunacy etc. But if the latter, the mind should be forced to continue Japa.
Q.—Sometimes sitting at Japa one gets joy at first, but then one seems to be disinclined to continue the Japa owing to that joy. Should it be continued then?
A.—Yes, that joy is a hindrance to spiritual practice, its name being Rasâsvâdana (tasting of the sweetness). One must rise above that.
Q.—Is it good to practice Japa for a long time, though the mind may be wandering?
A.—Yes. As some people break a wild horse by always keeping his seat on his back.
Q.—You have written in your Bhakti-Yoga that if a weak-bodied man tries to practice Yoga, a tremendous reaction comes. Then what to do?
A.—What fear if you die in the attempt to realise the Self! Man is not afraid of dying for the sake of learning and many other things, and why should you fear to die for religion?
Q.—Can Jiva-sevâ (service to beings) alone give Mukti ?
A.—Jiva-seva can give Mukti not directly but indirectly, through the purification of the mind. But if you wish to do a thing properly, you must, for the time being, think that that is all-sufficient. The danger in any sect is want of zeal. There must be constancy (Nishthâ), or there will be no growth. At present it has become necessary to lay stress on Karma.
Q.—What should be our motive in work—compassion, or any other motive?
A.—Doing good to others out of compassion is good, but the Seva (service) of all beings in the spirit of the Lord is better.
Q.—What is the efficacy of prayer?
A.—By prayer one's subtle powers are easily roused, and if consciously done, all desires may be fulfilled by it; but done unconsciously, one perhaps in ten is fulfilled. Such prayer, however, is selfish and should therefore be discarded.
Q.—How to recognise God when He has assumed a human form?
A.—One who can alter the doom of people is the Lord. No Sadhu, however advanced, can claim this unique position. I do not see anyone who realises Ramakrishna as God. We sometimes feel it hazily, that is all. To realise Him as God and yet be attached to the world is inconsistent.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.