VII Guru, Avatara, Yoga, Japa, Seva

VII

GURU, AVATARA, YOGA, JAPA, SEVA

P.—Como se pode realizar o Vedanta?

R.—Pela "audição, reflexão e meditação". A audição deve dar-se a partir de um Sad-guru. Mesmo que alguém não seja um discípulo regular, mas seja um aspirante apto e ouça as palavras do Sad-guru, ele é libertado.

P.—Quem é um Sad-guru?

R.—Um Sad-guru é aquele sobre quem desceu o poder espiritual por Guru-paramparâ, ou uma cadeia ininterrupta de discipulado.

Desempenhar o papel de um mestre espiritual é coisa muito difícil. É preciso tomar sobre si os pecados dos outros. Há toda a probabilidade de uma queda nos homens menos adiantados. Se daí resultar apenas dor física, então ele deve considerar-se afortunado.

P.—O mestre espiritual não pode tornar o aspirante apto?

R.—Um Avatâra pode. Um Guru comum, não.

P.—Não há um caminho fácil para a libertação?

R.—"Não há um caminho real para a Geometria" — exceto para aqueles que tiveram a fortuna de entrar em contato com um Avatara. Paramahamsa Deva costumava dizer: "Aquele que está em seu último nascimento, de um modo ou de outro, há de me ver."

P.—O Yoga não é um caminho fácil para isso?

R.—(Em tom de brincadeira) Você falou bem, pelo que vejo! — o Yoga, um caminho fácil! Se a sua mente não for pura e você tentar seguir o Yoga, talvez alcance algum poder sobrenatural, mas isso será um obstáculo. Portanto, a pureza da mente é a primeira coisa necessária.

P.—Como se pode alcançá-la?

R.—Pela boa ação. A boa ação é de dois tipos, positiva e negativa. "Não roube" — é um mandamento negativo, e "Faça o bem aos outros" — é um positivo.

P.—Fazer o bem aos outros não deveria ser realizado num estágio mais elevado, pois, se realizado num estágio inferior, pode prender a pessoa ao mundo?

R.—Deve ser realizado no primeiro estágio. Aquele que, de início, tem algum desejo é iludido e se torna preso, mas não os outros. Gradualmente isso se tornará muito natural.

P.—Senhor, na noite passada o senhor disse: "Em você está tudo." Ora, se eu quiser ser como Vishnu, terei de meditar também sobre a forma, ou apenas sobre a ideia?

R.—Conforme a capacidade, pode-se seguir um ou outro caminho.

P.—Qual é o meio da realização?

R.—O Guru é o meio da realização. "Não há conhecimento sem um mestre."

P.—Alguns dizem que não há necessidade de praticar a meditação numa sala de culto. Até que ponto isso é verdade?

R.—Aqueles que já realizaram a presença do Senhor talvez não precisem disso, mas para os outros é necessário. Deve-se, contudo, ir além da forma e meditar sobre o aspecto impessoal de Deus, pois nenhuma forma pode conceder a libertação. Da contemplação da forma você pode obter prosperidade mundana. Aquele que serve à mãe tem êxito neste mundo; aquele que venera o pai vai para o céu; mas o adorador de um Sâdhu (homem santo) obtém conhecimento e devoção.

P.—Qual é o significado de "क्षणमिह सज्जनसंगतिरेका" — "Mesmo um momento de associação com os santos serve para levar a pessoa para além desta existência relativa"?

R.—Uma pessoa apta, ao entrar em contato com um verdadeiro Sadhu, alcança a libertação. Verdadeiros Sadhus são muito raros, mas a sua influência é tal que um grande escritor disse: "A hipocrisia é o tributo que o vício paga à virtude." Mas os Avataras são Kapâlamochanas, isto é, podem alterar o destino das pessoas. Podem comover o mundo inteiro. A forma menos perigosa e melhor de culto é venerar o homem. Aquele que alcançou a ideia de Brahman num homem realizou-a no universo inteiro. A vida monástica e a vida do chefe de família são ambas boas, conforme circunstâncias diferentes. O conhecimento é a única coisa necessária.

P.—Onde se deve meditar — dentro do corpo ou fora dele? A mente deve ser recolhida para dentro ou mantida do lado de fora?

R.—Devemos tentar meditar internamente. Quanto a estar a mente aqui ou ali, levará muito tempo até que alcancemos o plano mental. Por ora, a nossa luta é com o corpo. Quando se adquire uma perfeita firmeza na postura, então, e só então, começa-se a lutar com a mente. Vencida a Âsana (postura), os membros permanecem imóveis, e pode-se permanecer sentado por quanto tempo se quiser.

P.—Às vezes a pessoa se cansa do Japa (repetição do Mantra). Deve-se continuá-lo ou ler, em vez disso, algum bom livro?

R.—A pessoa se cansa do Japa por dois motivos. Às vezes o cérebro está fatigado, às vezes é resultado da preguiça. Se for o primeiro caso, então se deve abandonar o Japa por algum tempo, pois persistir nele nessa hora resulta em ver alucinações, ou em loucura, etc. Mas, se for o segundo, a mente deve ser forçada a continuar o Japa.

P.—Às vezes, sentado em Japa, a pessoa sente alegria a princípio, mas depois parece ficar desinclinada a continuar o Japa por causa dessa alegria. Deve-se então continuá-lo?

R.—Sim, essa alegria é um obstáculo à prática espiritual, e o seu nome é Rasâsvâdana (a degustação da doçura). É preciso elevar-se acima dela.

P.—É bom praticar o Japa por muito tempo, ainda que a mente esteja vagueando?

R.—Sim. Assim como algumas pessoas domam um cavalo selvagem mantendo-se sempre sentadas em seu dorso.

P.—Você escreveu no seu Bhakti-Yoga que, se um homem de corpo fraco tentar praticar o Yoga, sobrevém uma reação tremenda. Então, o que fazer?

R.—Que medo há em morrer na tentativa de realizar o Eu! O homem não tem medo de morrer pelo saber e por muitas outras coisas; por que você haveria de temer morrer pela religião?

P.—Pode a Jiva-sevâ (o serviço aos seres) sozinha conceder Mukti?

R.—A Jiva-seva pode conceder Mukti não diretamente, mas indiretamente, por meio da purificação da mente. Mas, se você quiser fazer uma coisa como deve ser, é preciso, por algum tempo, pensar que ela é tudo o que basta. O perigo, em qualquer seita, é a falta de zelo. Tem de haver constância (Nishthâ), ou não haverá crescimento. No presente, tornou-se necessário dar ênfase ao Karma.

P.—Qual deve ser o nosso motivo no trabalho — a compaixão, ou algum outro motivo?

R.—Fazer o bem aos outros por compaixão é bom, mas a Seva (o serviço) a todos os seres no espírito do Senhor é melhor.

P.—Qual é a eficácia da oração?

R.—Pela oração, os poderes sutis da pessoa são facilmente despertados e, se feita conscientemente, todos os desejos podem ser realizados por ela; mas, feita inconscientemente, talvez um em cada dez se realize. Tal oração, contudo, é egoísta e deve, portanto, ser descartada.

P.—Como reconhecer Deus quando Ele assume uma forma humana?

R.—Aquele que pode alterar o destino das pessoas é o Senhor. Nenhum Sadhu, por mais adiantado que seja, pode reivindicar essa posição singular. Não vejo ninguém que realize Ramakrishna como Deus. Às vezes sentimos isso vagamente, e é só. Realizá-Lo como Deus e, ainda assim, estar apegado ao mundo é algo incoerente.