VII 구루, Avatara, Yoga, Japa, Seva
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한국어
VII
구루, 아바타라, 요가, 염송, 봉사
질문 — 베단타(Vedanta)는 어떻게 실현할 수 있습니까?
답변 — "듣기, 숙고, 명상"에 의해서입니다. 듣기는 반드시 참된 구루(Sad-guru)로부터 이루어져야 합니다. 정식 제자가 아닐지라도, 적합한 구도자가 참된 구루의 말씀을 듣는다면 해탈합니다.
질문 — 참된 구루란 누구입니까?
답변 — 참된 구루란 구루 파람파라, 즉 끊어지지 않은 제자 전승의 연쇄를 통해 영적 힘이 전해진 분입니다.
영적 스승의 역할을 수행하는 것은 매우 어려운 일입니다. 타인의 업을 자기 몸에 짊어져야 합니다. 덜 발전된 사람에게는 타락할 위험이 항상 있습니다. 만약 단지 신체적 고통만이 따른다면, 그것을 다행으로 여겨야 합니다.
질문 — 영적 스승이 구도자를 적합하게 만들 수는 없습니까?
답변 — 아바타라(Avatara)는 할 수 있습니다. 보통의 구루는 할 수 없습니다.
질문 — 해탈에 이르는 쉬운 길은 없습니까?
답변 — "기하학에는 왕도가 없습니다" — 아바타라와 접촉할 행운을 얻은 사람을 제외하고는 말입니다. 라마크리슈나(Ramakrishna) 데바께서는 이렇게 말씀하시곤 했습니다. "마지막 생을 살고 있는 자는 어떻게든 나를 보게 될 것이다."
질문 — 요가(Yoga)는 그것에 이르는 쉬운 길이 아닙니까?
답변 — (농담조로) 참 잘 말씀하셨습니다! — 요가가 쉬운 길이라고요! 마음이 청정하지 않은데 요가를 따르려 한다면, 아마도 어떤 초자연적 힘을 얻을 수는 있겠지만, 그것은 장애가 될 것입니다. 그러므로 마음의 청정이 첫 번째로 필요한 것입니다.
질문 — 이것을 어떻게 달성할 수 있습니까?
답변 — 선행에 의해서입니다. 선행에는 긍정적인 것과 부정적인 것 두 종류가 있습니다. "도둑질하지 말라" — 이것은 부정적인 명령이며, "남에게 선을 행하라" — 이것은 긍정적인 것입니다.
질문 — 남에게 선을 행하는 것은 더 높은 단계에서 해야 하는 것이 아닙니까? 낮은 단계에서 행하면 세상에 속박될 수 있지 않습니까?
답변 — 첫 번째 단계에서 행해야 합니다. 처음에 욕망이 있는 자는 미혹되어 속박되지만, 다른 사람들은 그렇지 않습니다. 점차 그것은 매우 자연스러워질 것입니다.
질문 — 스와미, 지난밤에 "당신 안에 모든 것이 있다"고 하셨습니다. 이제 제가 비슈누(Vishnu)처럼 되고 싶다면, 형상에 대해서도 명상해야 합니까, 아니면 관념에 대해서만 명상해야 합니까?
답변 — 능력에 따라 어느 쪽이든 따를 수 있습니다.
질문 — 실현의 수단은 무엇입니까?
답변 — 구루가 실현의 수단입니다. "스승 없이는 지식이 없습니다."
질문 — 예배실에서 명상을 수행할 필요가 없다고 말하는 사람들이 있습니다. 이것이 어디까지 사실입니까?
답변 — 이미 주님의 현존을 깨달은 사람들은 그것이 필요하지 않을 수 있지만, 다른 사람들에게는 필요합니다. 그러나 형상을 넘어서 신의 비인격적 측면을 명상해야 합니다. 어떤 형상도 해탈을 줄 수 없기 때문입니다. 형상을 봄으로써 세속적 번영을 얻을 수는 있습니다. 어머니를 섬기는 자는 이 세상에서 성공하고, 아버지를 예배하는 자는 천상에 가지만, 사두(성자)를 예배하는 자는 지혜와 박티를 얻습니다.
질문 — "한순간이라도 성자와의 교제가 이 상대적 존재를 초월하게 합니다"라는 말의 의미는 무엇입니까?
답변 — 적합한 사람이 참된 사두와 접촉하면 해탈에 이릅니다. 참된 사두는 매우 드물지만, 그 영향력은 위대한 작가가 "위선은 악이 덕에 바치는 조공이다"라고 말한 것과 같습니다. 그러나 아바타라는 카팔라모차나, 즉 사람들의 운명을 바꿀 수 있는 분입니다. 그분들은 온 세상을 뒤흔들 수 있습니다. 가장 위험이 적고 가장 좋은 예배 형태는 인간을 숭배하는 것입니다. 인간 안에서 브라흐만(Brahman)의 관념을 얻은 자는 온 우주에서 그것을 깨달은 것입니다. 출가 생활과 가정생활은 서로 다른 상황에 따라 둘 다 좋습니다. 지혜만이 유일하게 필요한 것입니다.
질문 — 명상은 어디에서 해야 합니까 — 몸 안에서입니까, 밖에서입니까? 마음을 안으로 거두어야 합니까, 밖에 두어야 합니까?
답변 — 안에서 명상하도록 노력해야 합니다. 마음이 여기 있느니 저기 있느니 하는 것은, 정신적 차원에 도달하기까지 오래 걸릴 것입니다. 지금 우리의 투쟁은 몸과의 것입니다. 자세에서 완전한 안정을 얻으면, 그때 비로소 마음과의 투쟁이 시작됩니다. 아사나(자세)가 정복되면, 사지가 움직이지 않게 되고, 원하는 만큼 오래 앉아 있을 수 있습니다.
질문 — 때때로 염송(만트라 반복)에 싫증이 날 때가 있습니다. 계속해야 합니까, 아니면 대신 좋은 책을 읽어야 합니까?
답변 — 염송에 싫증이 나는 데는 두 가지 이유가 있습니다. 때로는 뇌가 피로한 것이고, 때로는 게으름의 결과입니다. 전자의 경우에는 당분간 염송을 중단해야 합니다. 그때 계속 고집하면 환각을 보거나 정신 이상 등을 초래하기 때문입니다. 그러나 후자의 경우에는 마음을 강제로 염송을 계속하게 해야 합니다.
질문 — 때때로 염송을 하다가 처음에는 기쁨을 느끼지만, 그 기쁨 때문에 계속하기 싫어지는 것 같습니다. 그때 계속해야 합니까?
답변 — 그렇습니다. 그 기쁨은 영적 수행의 장애이며, 그 이름은 라사스바다나(감미로움의 맛봄)입니다. 그것을 초월해야 합니다.
질문 — 마음이 방황하더라도 오랜 시간 염송을 수행하는 것이 좋습니까?
답변 — 그렇습니다. 어떤 사람들이 야생마의 등에 항상 앉아 있음으로써 그것을 길들이듯이 말입니다.
질문 — 당신의 박티 요가(Bhakti Yoga)에서 약한 몸을 가진 사람이 요가를 수행하려 하면 엄청난 반작용이 온다고 쓰셨습니다. 그렇다면 어떻게 해야 합니까?
답변 — 참자아를 깨달으려다 죽으면 무슨 두려움이 있습니까! 사람은 학문이나 다른 많은 것을 위해 죽는 것을 두려워하지 않는데, 왜 종교를 위해 죽는 것을 두려워해야 합니까?
질문 — 중생에 대한 봉사(지바 세바)만으로 해탈을 얻을 수 있습니까?
답변 — 중생에 대한 봉사는 직접적으로가 아니라 마음의 정화를 통해 간접적으로 해탈을 줄 수 있습니다. 그러나 무엇이든 제대로 하고자 한다면, 당분간은 그것이 전부라고 생각해야 합니다. 어떤 종파에서든 위험한 것은 열의의 부족입니다. 확고한 신념(니슈타)이 있어야 합니다. 그렇지 않으면 성장이 없을 것입니다. 현재는 업에 대한 강조가 필요하게 되었습니다.
질문 — 일할 때의 동기는 무엇이어야 합니까 — 연민입니까, 아니면 다른 동기입니까?
답변 — 연민으로 남에게 선을 행하는 것은 좋지만, 주님의 정신으로 모든 존재를 섬기는 것이 더 좋습니다.
질문 — 기도의 효력은 무엇입니까?
답변 — 기도에 의해 미세한 힘이 쉽게 일깨워지며, 의식적으로 행하면 모든 소원이 성취될 수 있습니다. 그러나 무의식적으로 행하면 열 번 중 아마 한 번이 성취될 것입니다. 그러한 기도는 이기적인 것이므로 버려야 합니다.
질문 — 신이 인간의 형태를 취했을 때 어떻게 알아볼 수 있습니까?
답변 — 사람들의 운명을 바꿀 수 있는 분이 주님이십니다. 아무리 발전한 사두라 할지라도 이 유일무이한 지위를 주장할 수 없습니다. 저는 라마크리슈나를 신으로 깨달은 사람을 보지 못합니다. 우리가 때때로 그것을 어렴풋이 느끼는 것이 전부입니다. 그분을 신으로 깨닫고도 세상에 집착하는 것은 모순입니다.
English
VII
GURU, AVATARA, YOGA, JAPA, SEVA
Q.—How can Vedanta be realised?
A.—By "hearing, reflection, and meditation". Hearing must take place from a Sad-guru. Even if one is not a regular disciple, but is a fit aspirant and hears the Sad-guru's words, he is liberated.
Q.—Who is a Sad-guru?
A.—A Sad-guru is one on whom the spiritual power has descended by Guru-paramparâ, or an unbroken chain of discipleship.
To play the role of a spiritual teacher is a very difficult thing. One has to take on oneself the sins of others. There is every chance of a fall in less advanced men. If merely physical pain ensues, then he should consider himself fortunate.
Q.—Cannot the spiritual teacher make the aspirant fit?
A.—An Avatâra can. Not an ordinary Guru.
Q.—Is there no easy way to liberation?
A.—"There is no royal road to Geometry"—except for those who have been fortunate enough to come in contact with an Avatara. Paramahamsa Deva used to say, "One who is having his last birth shall somehow or other see me."
Q.—Is not Yoga an easy path to that?
A.—(Jokingly) You have said well, I see!—Yoga an easy path! If your mind be not pure and you try to follow Yoga, you will perhaps attain some supernatural power, but that will be a hindrance. Therefore purity of mind is the first thing necessary.
Q.—How can this be attained?
A.—By good work. Good work is of two kinds, positive and negative. "Do not steal"—that is a negative mandate, and "Do good to others"—is a positive one.
Q.—Should not doing good to others be performed in a higher stage, for if performed in a lower stage, it may bind one to the world?
A.—It should be performed in the first stage. One who has any desire at first gets deluded and becomes bound, but not others. Gradually it will become very natural.
Q.—Sir, last night you said, "In you is everything." Now, if I want to be like Vishnu, shall I have to meditate on the form also, or only on the idea?
A.—According to capacity one may follow either way.
Q.—What is the means of realisation?
A.—The Guru is the means of realisation. "There is no knowledge without a teacher."
Q.—Some say that there is no necessity of practicing meditation in a worship-room. How far is it true?
A.—Those who have already realised the Lord's presence may not require it, but for others it is necessary. One, however, should go beyond the form and meditate on the impersonal aspect of God, for no form can grant liberation. You may get worldly prosperity from the sight of the form. One who ministers to his mother succeeds in this world; one who worships his father goes to heaven; but the worshipper of a Sâdhu (holy man) gets knowledge and devotion.
Q.—What is the meaning of "क्षणमिह सज्जनसंगतिरेका"—"Even a moment's association with the holy ones serves to take one beyond this relative existence"?
A.—A fit person coming in contact with a true Sadhu attains to liberation. True Sadhus are very rare, but their influence is such that a great writer has said, "Hypocrisy is the tribute which vice pays to virtue." But Avataras are Kapâlamochanas, that is, they can alter the doom of people. They can stir the whole world. The least dangerous and best form of worship is worshipping man. One who has got the idea of Brahman in a man has realised it in the whole universe. Monasticism and the householder's life are both good, according to different circumstances. Knowledge is the only thing necessary.
Q.—Where should one meditate—inside the body or outside it? Should the mind be withdrawn inside or held outside?
A.—We should try to meditate inside. As for the mind being here or there, it will take a long time before we reach the mental plane. Now our struggle is with the body. When one acquires a perfect steadiness in posture, then and then alone one begins to struggle with the mind. Âsana (posture) being conquered, one's limbs remain motionless, and one can sit as long as one pleases.
Q.—Sometimes one gets tired of Japa (repetition of the Mantra). Should one continue it or read some good book instead?
A. —One gets tired of Japa for two reasons. Sometimes one's brain is fatigued, sometimes it is the result of idleness. If the former, then one should give up Japa for the time being, for persistence in it at the time results in seeing hallucinations, or in lunacy etc. But if the latter, the mind should be forced to continue Japa.
Q.—Sometimes sitting at Japa one gets joy at first, but then one seems to be disinclined to continue the Japa owing to that joy. Should it be continued then?
A.—Yes, that joy is a hindrance to spiritual practice, its name being Rasâsvâdana (tasting of the sweetness). One must rise above that.
Q.—Is it good to practice Japa for a long time, though the mind may be wandering?
A.—Yes. As some people break a wild horse by always keeping his seat on his back.
Q.—You have written in your Bhakti-Yoga that if a weak-bodied man tries to practice Yoga, a tremendous reaction comes. Then what to do?
A.—What fear if you die in the attempt to realise the Self! Man is not afraid of dying for the sake of learning and many other things, and why should you fear to die for religion?
Q.—Can Jiva-sevâ (service to beings) alone give Mukti ?
A.—Jiva-seva can give Mukti not directly but indirectly, through the purification of the mind. But if you wish to do a thing properly, you must, for the time being, think that that is all-sufficient. The danger in any sect is want of zeal. There must be constancy (Nishthâ), or there will be no growth. At present it has become necessary to lay stress on Karma.
Q.—What should be our motive in work—compassion, or any other motive?
A.—Doing good to others out of compassion is good, but the Seva (service) of all beings in the spirit of the Lord is better.
Q.—What is the efficacy of prayer?
A.—By prayer one's subtle powers are easily roused, and if consciously done, all desires may be fulfilled by it; but done unconsciously, one perhaps in ten is fulfilled. Such prayer, however, is selfish and should therefore be discarded.
Q.—How to recognise God when He has assumed a human form?
A.—One who can alter the doom of people is the Lord. No Sadhu, however advanced, can claim this unique position. I do not see anyone who realises Ramakrishna as God. We sometimes feel it hazily, that is all. To realise Him as God and yet be attached to the world is inconsistent.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.