ギャーナ・ヨーガについて
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日本語
ギャーナ・ヨーガについて
すべての魂は戯れている。あるものは意識して、あるものは意識せずに。宗教とは、意識して戯れることを学ぶことである。
世俗の生活に当てはまるのと同じ法則が、宗教の生活にも、宇宙の生命にも当てはまる。それは一つであり、普遍である。宗教が一つの法則に導かれ、世界が別の法則に導かれているのではない。肉も悪魔も、神ご自身とは程度の違いにすぎない。
西洋の神学者、哲学者、科学者たちは、死後も自分が生きつづけることの証拠を得ようとして、あらゆるものをくまなく探し回っている！ なんとつまらぬことで大騒ぎをしていることか！ 考えるべきことは、もっとはるかに高いところにある。自分がいつか死ぬなどとは、なんと愚かな迷信であろう！ 自分たちが死なないことを告げてもらうのに、司祭も霊も幽霊も必要ない。それはあらゆる真理のうちで最も自明のものである。自分自身の消滅を想像できる者は誰もいない。不死の観念は人間に本来備わっているのである。
生命のあるところには、どこであれ、それとともに死がある。生は死の影であり、死は生の影である。その境界線はあまりに微妙で見定めがたく、とらえがたく、保ちつづけることはさらに困難である。
私は、永遠の進歩というものを信じない。私たちが一直線にどこまでも成長しつづけているということを信じない。それはあまりに馬鹿げていて信じられない。直線運動というものは存在しない。直線は無限に延長すれば円となる。送り出された力は円を描き終えて、その出発点に戻ってくる。
直線の進歩というものは存在しない。すべての魂は、いわば円を描いて動いており、それを描き終えなければならない。どれほど低いところまで下りていく魂であっても、やがては上昇しなければならない時が来るのである。まっすぐ下へ向かって出発するかもしれないが、その周回を完成させるためには、上昇の曲線をたどらなければならない。私たちは皆、共通の中心、すなわち神から投げ出されたのであり、周回を終えた後、出発したその中心へと帰ってくるのである。
各々の魂は一つの円である。中心は身体のあるところにあり、活動はそこに現れる。あなたがたは遍在しているのであるが、ただ一点にのみ集中しているという意識を持っているのである。その一点が物質の粒子を取り込み、それらを自らを表現するための機械に仕立て上げた。それを通して自らを表現するものが、身体と呼ばれるのである。あなたがたはいたるところにいる。一つの身体、すなわち機械が役に立たなくなると、中心は移動し、より微細な、あるいはより粗大な物質の粒子を取り込んで、それらを通して働く。これが人間である。では、神とは何か。神とは、周縁はどこにもなく、中心はいたるところにある円である。その円のあらゆる点が、生きており、意識を持ち、活動し、等しく働いている。私たちの限られた魂にあっては、ただ一点のみが意識を持ち、その一点が前へ後ろへと動くのである。
魂とは、周縁はどこにもない（無限である）が、中心はある身体の中にある円である。死とは中心の変化にすぎない。神とは、周縁はどこにもなく、中心はいたるところにある円である。身体という限られた中心から抜け出ることができたとき、私たちは神を、私たちの本来の真我を悟るであろう。
大河が海に向かって流れ、小さな紙切れや藁くずをあちらこちらへと運んでいる。それらは流れに逆らって戻ろうともがくかもしれないが、結局は海へと流れ下らなければならない。同じように、あなたも私も全自然も、生命と完全と神というあの大海に向かって、狂おしい流れに運ばれていくこれらの小さな藁くずのようなものである。私たちは戻ろうともがいたり、流れに逆らって浮かんだり、ありとあらゆる悪ふざけをしたりするかもしれないが、結局は生命と至福のこの大海に合流しなければならないのである。
ギャーナ（ジュニャーナ）、すなわち知識とは「信条のなさ」である。しかし、それは信条を軽蔑するという意味ではない。信条を超えた、その上の段階に達したという意味にすぎない。ギャーニ、すなわち真の哲学者は、何も破壊しようとせず、すべてを助けようと努める。すべての川はその水を海に注ぎ、一つとなる。同じように、すべての信条はギャーナへと導き、一つとなるべきである。ギャーナの教えによれば、世界は放棄されるべきであるが、だからといって見捨てられるべきではない。世界の中に生きながら世界に属さないこと、これこそ放棄の真の試金石である。
すべての知識が初めから私たちの内に蓄えられているということ以外には、私には考えられない。あなたや私が海の小さな波であるならば、その海こそが背景なのである。
物質、心、霊の間には、実のところ何の違いもない。それらは一者を経験する際の異なる相にすぎない。まさにこの世界が、五感には物質として、きわめて邪悪な者には地獄として、善き人には天国として、完全な者には神として見えるのである。
ブラフマンのみが唯一の実在であるということを、感覚的に証明してみせることはできない。しかし、それが到達しうる唯一の結論であることを指摘することはできる。たとえば、あらゆるものの中に、ごくありふれたものの中にさえ、この一なるものがなければならない。たとえば、人間の行う一般化というものがある。私たちは、あらゆる多様性は名と形によって作り出されると言うが、それをとらえて切り離そうとすると、それはどこにもない。名や形や原因がそれ自体で独立して存在しているのを見ることは決してできない。それゆえ、この現象はマーヤー――本体に依存し、本体を離れては存在しないもの――なのである。海の波を例にとろう。その波は、その量の水が波の形をとっている間だけ存在する。しかし、それが沈んで海となるや否や、波は存在しなくなる。ところが水の全体は、その形にそれほど依存してはいない。波の形が絶対の無となっても、海は残るのである。
実在は一つである。それを多として現すのは心である。多様性を知覚するとき、統一は消え去っている。そして統一を知覚するや否や、多様性は消え失せている。日常生活においても同様で、統一を知覚するときには多様性を知覚しない。人は統一から出発するのである。奇妙なことに、中国人にはアメリカ人同士の外見の違いがわからず、あなたがたには中国人同士の違いがわからないものである。
事物を知りうるものにしているのは心であるということは、示すことができる。既知および可知の範囲内に入るのは、ある特性を持つものだけである。性質を持たないものは不可知である。たとえば、未知にして不可知である、ある外的世界Xがあるとしよう。私がそれを見るとき、それはXプラス心である。私が世界を知ろうとするとき、私の心がその四分の三を提供している。内的世界はYプラス心であり、外的世界はXプラス心である。外的世界にせよ内的世界にせよ、すべての差別は心によって作り出されるのであり、存在するものは未知にして不可知である。それは知識の範囲を超えており、知識の範囲を超えたものには差別がありえない。それゆえ、外なるこのXは内なるYと同じものであり、したがって実在は一つなのである。
神は推論しない。知っているのなら、なぜ推論する必要があろうか。わずかな事実を得ようとして虫のように這いずり回らなければならず、そのうえ全体がまた崩れ落ちてしまうというのは、弱さのしるしである。霊は心の中に、あらゆるものの中に映し出されている。心に感覚を与えているのは霊の光である。あらゆるものは霊の表現であり、もろもろの心はそれぞれが鏡である。愛、恐れ、憎しみ、徳、悪徳と呼ばれるものはすべて、霊の反映である。映すものが卑しければ、映るものも悪いのである。
真の存在は顕現を持たない。私たちはそれを考えることができない。考えるには心を通さなければならず、心そのものが顕現だからである。その栄光は、それが考えることのできないものである点にある。生においては、光の最も低い振動も最も高い振動も私たちには見えないが、それらは存在の両極であることを忘れてはならない。今は知らないが、知ることのできるものがある。それらを知らないのは、私たちの無知のせいである。決して知ることのできないものもある。それらは知識の最高の振動よりもはるかに高いからである。しかし、私たちはたとえそれを知ることができなくても、常に永遠なるものなのである。そこでは知識は不可能であろう。概念に限界があるというまさにその事実が、それが存在することの根拠なのである。たとえば、私にとって、私の真我ほど確かなものはない。それなのに私は、それを身体と心として、幸福な者あるいは不幸な者として、男あるいは女としてしか考えることができない。同時に、それをあるがままに考えようと努めても、引きずり下ろす以外に方法がないことに気づく。それでも私はその実在を確信している。「愛しき者よ、夫のゆえに夫を愛する者はいない。そこに真我があるからである。真我において、真我を通して、妻は夫を愛するのである。愛しき者よ、妻のゆえに妻を愛する者はいない。真我において、真我を通してこそ愛するのである」。そしてその実在こそ、私たちが知っている唯一のものである。それにおいて、それを通して、私たちは他のすべてを知るからである。それなのに、私たちはそれを考えることができない。知る者をどうして知ることができようか。もしそれを知ったならば、それは知る者ではなく知られるものとなり、対象化されてしまうであろう。
最高の悟りに達した人は叫ぶ。「私は王の中の王である。私より高い王はない。私は神々の神である。私より高い神はない！ 私のみが存在する。第二のものなき一者である」。ヴェーダーンタのこの一元論的な思想は、もちろん多くの人にとって非常に恐ろしいものに思われるが、それは迷信のせいなのである。
私たちは真我であり、永遠に安らぎと平和のうちにある。泣いてはならない。魂に涙はない。私たちは想像の中で、神が同情して玉座で泣いていると考える。そのような神は、到達するに値しないであろう。そもそも神がなぜ泣かなければならないのか。泣くことは弱さのしるしであり、束縛のしるしである。
最高のものを求めよ。常に最高のものを。最高のものの中にこそ永遠の至福があるからである。狩りをするなら獅子を狩ろう。盗むなら王の宝庫を盗もう。最高のものを求めよ。
おお、閉じ込めることも言い表すこともできない一者よ！ 心の奥底でのみ知覚されうる一者よ！ あらゆる比較を超え、限りを超え、青空のように不変なる一者よ！ おお、聖なる者よ、一切を知れ！ 他の何ものも求めるな！
自然の変化が及ばぬところ、思考を超えた思考、不変にして不動なるもの。あらゆる書物が宣言し、あらゆる聖賢が礼拝するもの。おお、聖なる者よ、他の何ものも求めるな！
比類なき、無限の一なるものよ！ 比較はありえない。上にも水、下にも水、右にも水、左にも水。その水には波もなく、さざ波もなく、すべては静寂、すべては永遠の至福である。そのようなものが汝の心に訪れるであろう。他の何ものも求めるな！
兄弟よ、汝はなぜ泣くのか。汝には死も病もない。兄弟よ、汝はなぜ泣くのか。汝には悲惨も不運もない。兄弟よ、汝はなぜ泣くのか。汝について変化も死も語られたことはない。汝は絶対の存在である。
私は神が何であるかを知っている――それを汝に語ることはできない。私は神が何であるかを知らない――どうしてそれを汝に語ることができようか。しかし、わが兄弟よ、汝こそ神である、汝こそ神であることがわからないのか。なぜ神をあちらこちらへ探しに行くのか。求めるな。それこそが神である。あなた自身の真我であれ。
あなたは私たちの父、私たちの母、私たちの親しき友である。あなたは世界の重荷を負っておられる。私たちが人生の重荷を負うのを助けたまえ。あなたは私たちの友、私たちの恋人、私たちの夫、あなたは私たち自身である！
English
ON JNANA-YOGA
All souls are playing, some consciously, some unconsciously. Religion is learning to play consciously.
The same law which holds good in our worldly life also holds good in our religious life and in the life of the cosmos. It is one, it is universal. It is not that religion is guided by one law and the world by another. The flesh and the devil are but degrees of difference from God Himself.
Theologians, philosophers, and scientists in the West are ransacking everything to get a proof that they live afterwards! What a storm in a tea-cup! There are much higher things to think of. What silly superstition is this, that you ever die! It requires no priests or spirits or ghosts to tell us that we shall not die. It is the most self-evident of all truths. No man can imagine his own annihilation. The idea of immortality is inherent in man.
Wherever there is life, with it there is death. Life is the shadow of death, and death, the shadow of life. The line of demarcation is too fine to determine, too difficult to grasp, and most difficult to hold on to.
I do not believe in eternal progress, that we are growing on ever and ever in a straight line. It is too nonsensical to believe. There is no motion in a straight line. A straight line infinitely projected becomes a circle. The force sent out will complete the circle and return to its starting place.
There is no progress in a straight line. Every soul moves in a circle, as it were, and will have to complete it; and no soul can go so low but that there will come a time when it will have to go upwards. It may start straight down, but it has to take the upward curve to complete the circuit. We are all projected from a common centre, which is God, and will come back after completing the circuit to the centre from which we started.
Each soul is a circle. The centre is where the body is, and the activity is manifested there. You are omnipresent, though you have the consciousness of being concentrated in only one point. That point has taken up particles of matter and formed them into a machine to express itself. That through which it expresses itself is called the body. You are everywhere. When one body or machine fails you, the centre moves on and takes up other particles of matter, finer or grosser, and works through them. Here is man. And what is God? God is a circle with circumference nowhere and centre everywhere. Every point in that circle is living, conscious, active, and equally working. With our limited souls only one point is conscious, and that point moves forward and backward.
The soul is a circle whose circumference is nowhere (limitless), but whose centre is in some body. Death is but a change of centre. God is a circle whose circumference is nowhere, and whose centre is everywhere. When we can get out of the limited centre of body, we shall realise God, our true Self.
A tremendous stream is flowing towards the ocean, carrying little bits of paper and straw hither and thither on it. They may struggle to go back, but in the long run they; must flow down to the ocean. So you and I and all nature are like these little straws carried in mad currents towards that ocean of Life, Perfection, and God. We may struggle to go back, or float against the current and play all sorts of pranks, but in the long run we must go and join this great ocean of Life and Bliss.
Jnâna (knowledge) is "creedlessness"; but that does not mean that it despises creeds. It only means that a stage above and beyond creeds has been gained. The Jnâni (true philosopher) strives to destroy nothing but to help all. All rivers roll their waters into the sea and become one. So all creeds should lead to Jnana and become one. Jnana teaches that the world should be renounced but not on that account abandoned. To live in the world and not to be of it is the true test of renunciation.
I cannot see how it can be otherwise than that all knowledge is stored up in us from the beginning. If you and I are little waves in the ocean, then that ocean is the background.
There is really no difference between matter, mind, and Spirit. They are only different phases of experiencing the One. This very world is seen by the five senses as matter, by the very wicked as hell, by the good as heaven, and by the perfect as God.
We cannot bring it to sense demonstration that Brahman is the only real thing; but we can point out that this is the only conclusion that one can come to. For instance, there must be this oneness in everything, even in common things. There is the human generalisation, for example. We say that all the variety is created by name and form; yet when we want to grasp and separate it, it is nowhere. We can never see name or form or causes standing by themselves. So this phenomenon is Mâyâ — something which depends on the noumenon and apart from it has no existence. Take a wave in the ocean. That wave exists so long as that quantity of water remains in a wave form; but as soon as it goes down and becomes the ocean, the wave ceases to exist. But the whole mass of water does not depend so much on its form. The ocean remains, while the wave form becomes absolute zero.
The real is one. It is the mind which makes it appear as many. When we perceive the diversity, the unity has gone; and as soon as we perceive the unity, the diversity has vanished. Just as in everyday life, when you perceive the unity, you do not perceive the diversity. At the beginning you start with unity. It is a curious fact that a Chinaman will not know the difference in appearance between one American and another; and you will not know the difference between different Chinamen.
It can be shown that it is the mind which makes things knowable. It is only things which have certain peculiarities that bring themselves within the range of the known and knowable. That which has no qualities is unknowable. For instance, there is some external world, X, unknown and unknowable. When I look at it, it is X plus mind. When I want to know the world, my mind contributes three quarters of it. The internal world is Y plus mind, and the external world X plus mind. All differentiation in either the external or internal world is created by the mind, and that which exists is unknown and unknowable. It is beyond the range of knowledge, and that which is beyond the range of knowledge can have no differentiation. Therefore this X outside is the same as the Y inside, and therefore the real is one.
God does not reason. Why should you reason if you know? It is a sign of weakness that we have to go on crawling like worms to get a few facts, and then the whole thing tumbles down again. The Spirit is reflected in mind and in everything. It is the light of the Spirit that makes the mind sentient. Everything is an expression of the Spirit; the minds are so many mirrors. What you call love, fear, hatred, virtue, and vice are all reflections of the Spirit. When the reflector is base, the reflection is bad.
The real Existence is without manifestation. We cannot conceive It, because we should have to conceive through the mind, which is itself a manifestation. Its glory is that It is inconceivable. We must remember that in life the lowest and highest vibrations of light we do not see, but they are the opposite poles of existence. There are certain things which we do not know now, but which we can know. It is due to our ignorance that we do not know them. There are certain things which we can never know, because they are much higher than the highest vibrations of knowledge. But we are the Eternal all the time, although we cannot know it. Knowledge will be impossible there. The very fact of the limitations of the conception is the basis for its existence. For instance, there is nothing so certain in me as my Self; and yet I can only conceive of it as a body and mind, as happy or unhappy, as a man or a woman. At the same time, I try to conceive of it as it really is and find that there is no other way of doing it but by dragging it down; yet I am sure of that reality. "No one, O beloved, loves the husband for the husband's sake, but because the Self is there. It is in and through the Self that she loves the husband. No one, O beloved, loves the wife for the wife's sake, but in and through the Self." And that Reality is the only thing we know, because in and through It we know everything else; and yet we cannot conceive of It. How can we know the Knower? If we knew It, It would not be the knower, but the known; It would be objectified.
The man of highest realisation exclaims, "I am the King of kings; there is no king higher than I, I am the God of gods; there is no God higher than II I alone exist, One without a second." This monistic idea of the Vedanta seems to many, of course, very terrible, but that is on account of superstition.
We are the Self, eternally at rest and at peace. We must not weep; there is no weeping for the Soul. We in our imagination think that God is weeping on His throne out of sympathy. Such a God would not be worth attaining. Why should God weep at all? To weep is a sign of weakness, of bondage.
Seek the Highest, always the Highest, for in the Highest is eternal bliss. If I am to hunt, I will hunt the lion. If I am to rob, I will rob the treasury of the king. Seek the Highest.
Oh, One that cannot be confined or described! One that can be perceived in our heart of hearts! One beyond all compare, beyond limit, unchangeable like the blue sky! Oh, learn the All, holy one I Seek for nothing else!
Where changes of nature cannot reach, thought beyond all thought, Unchangeable, Immovable; whom all books declare, all sages worship; Oh, holy one, seek for nothing else!
Beyond compare, Infinite Oneness! No comparison is possible. Water above, water below, water on the right, water on the left; no wave on that water, no ripple, all silence; all eternal bliss. Such will come to thy heart. Seek for nothing else!
Why weepest thou, brother? There is neither death nor disease for thee. Why weepest thou, brother? There is neither misery nor misfortune for thee. Why weepest thou, brother? Neither change nor death was predicated of thee. Thou art Existence Absolute.
I know what God is—I cannot speak Him to you. I know not what God is—how can I speak Him to you? But seest thou not, my brother, that thou art He, thou art; He? Why go seeking God here and there? Seek not, and that is God. Be your own Self.
Thou art Our Father, our Mother, our dear Friend. Thou bearest the burden of the world. Help us to bear the burden of our lives. Thou art our Friend, our Lover, our Husband, Thou art ourselves!
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。