Tentang Jnana-Yoga

TENTANG JNANA-YOGA

Semua jiwa sedang bermain — ada yang melakukannya dengan penuh kesadaran, ada yang tidak. Agama adalah belajar bermain dengan penuh kesadaran.

Hukum yang sama berlaku dalam kehidupan duniawi kita juga berlaku dalam kehidupan keagamaan dan dalam kehidupan semesta. Hukum itu satu, bersifat universal. Bukan agama yang dituntun oleh satu hukum dan dunia oleh hukum lain. Daging dan si jahat hanyalah perbedaan tingkatan dari Tuhan itu sendiri.

Para teolog, filsuf, dan ilmuwan di Barat menggeledah segala sesuatu untuk memperoleh bukti bahwa mereka hidup sesudahnya! Betapa ribut dalam cangkir teh! Ada hal-hal yang jauh lebih tinggi untuk direnungkan. Betapa konyolnya takhayul ini — bahwa Anda pernah mati! Tidak diperlukan para imam, roh, atau hantu untuk memberitahu kita bahwa kita tidak akan mati. Itu adalah kebenaran yang paling nyata dengan sendirinya. Tidak ada seorang pun yang dapat membayangkan pemusnahannya sendiri. Gagasan tentang keabadian telah melekat dalam diri manusia.

Di mana pun ada kehidupan, di sana pula ada kematian. Kehidupan adalah bayangan kematian, dan kematian adalah bayangan kehidupan. Garis pemisah itu terlalu halus untuk ditentukan, terlalu sulit untuk dipahami, dan paling sulit untuk dipertahankan.

Saya tidak percaya pada kemajuan abadi — bahwa kita terus tumbuh selamanya dalam garis lurus. Itu terlalu tidak masuk akal untuk dipercaya. Tidak ada gerak dalam garis lurus. Sebuah garis lurus yang diproyeksikan tanpa batas akan menjadi lingkaran. Kekuatan yang dikirimkan akan melengkapi lingkaran itu dan kembali ke titik awalnya.

Tidak ada kemajuan dalam garis lurus. Setiap jiwa bergerak dalam lingkaran, seolah-olah, dan harus menyelesaikannya; dan tidak ada jiwa yang dapat jatuh sedemikian rendah sehingga tidak akan tiba saatnya ia harus naik kembali. Mungkin ia mulai dengan lurus ke bawah, tetapi ia harus mengambil lekukan ke atas untuk menyelesaikan sirkuit itu. Kita semua dipancarkan dari satu pusat yang sama, yaitu Tuhan, dan akan kembali setelah menyelesaikan sirkuit ke pusat dari mana kita berasal.

Setiap jiwa adalah sebuah lingkaran. Pusatnya adalah di mana tubuh berada, dan aktivitas termanifestasi di sana. Anda mahatunggal, meskipun Anda memiliki kesadaran hanya terkonsentrasi pada satu titik. Titik itu telah mengambil partikel-partikel materi dan membentuknya menjadi sebuah mesin untuk mengekspresikan dirinya. Itulah yang disebut tubuh. Anda ada di mana-mana. Ketika satu tubuh atau mesin gagal melayani Anda, pusat itu bergerak maju dan mengambil partikel materi lainnya — yang lebih halus atau lebih kasar — dan bekerja melaluinya. Itulah manusia. Dan apa itu Tuhan? Tuhan adalah sebuah lingkaran yang kelilingnya tidak ada di mana-mana dan pusatnya ada di mana-mana. Setiap titik dalam lingkaran itu hidup, sadar, aktif, dan bekerja secara setara. Dengan jiwa-jiwa kita yang terbatas, hanya satu titik yang sadar, dan titik itu bergerak maju dan mundur.

Jiwa adalah sebuah lingkaran yang kelilingnya tidak ada di mana-mana (tanpa batas), tetapi pusatnya ada pada suatu tubuh. Kematian hanyalah pergantian pusat. Tuhan adalah sebuah lingkaran yang kelilingnya tidak ada di mana-mana, dan pusatnya ada di mana-mana. Ketika kita dapat keluar dari pusat tubuh yang terbatas, kita akan merealisasikan Tuhan, Diri kita yang sejati.

Sebuah arus yang dahsyat mengalir menuju samudra, membawa serpihan kertas dan jerami ke sana sini. Mungkin mereka berjuang untuk kembali, tetapi pada akhirnya mereka harus mengalir turun ke samudra. Demikian pula Anda, saya, dan seluruh alam seperti serpihan jerami ini yang terbawa dalam arus deras menuju samudra Kehidupan, Kesempurnaan, dan Tuhan. Kita mungkin berjuang untuk kembali, atau mengapung melawan arus dan melakukan berbagai kenakalan, tetapi pada akhirnya kita harus pergi dan bergabung dengan samudra Kehidupan dan Kebahagiaan yang agung ini.

Jnana (pengetahuan) adalah "bebas dari dogma"; namun bukan berarti ia merendahkan dogma. Itu hanya berarti bahwa telah dicapai suatu tahap di atas dan di luar dogma. Sang Jnani (filsuf sejati) berupaya untuk tidak menghancurkan apa pun, melainkan membantu semuanya. Semua sungai mengalirkan airnya ke laut dan menjadi satu. Demikian pula semua dogma seharusnya menuju Jnana dan menjadi satu. Jnana mengajarkan bahwa dunia harus dilepaskan, tetapi bukan berarti ditinggalkan. Hidup di dunia tanpa menjadi bagian dari dunia adalah ujian pelepasan yang sesungguhnya.

Saya tidak dapat memahami bagaimana mungkin sebaliknya, bahwa semua pengetahuan telah tersimpan dalam diri kita sejak awal. Jika Anda dan saya adalah gelombang-gelombang kecil di samudra, maka samudra itu adalah latarnya.

Sesungguhnya tidak ada perbedaan antara materi, pikiran, dan Roh. Ketiganya hanyalah fase pengalaman yang berbeda dari Yang Esa. Dunia ini sendiri dilihat oleh kelima indera sebagai materi, oleh orang-orang yang sangat jahat sebagai neraka, oleh orang-orang baik sebagai surga, dan oleh orang-orang sempurna sebagai Tuhan.

Kita tidak dapat membuktikan secara inderawi bahwa Brahman adalah satu-satunya yang nyata; tetapi kita dapat menunjukkan bahwa inilah satu-satunya kesimpulan yang dapat dicapai seseorang. Misalnya, haruslah ada keesaan ini dalam segala sesuatu, bahkan dalam hal-hal biasa. Ada generalisasi manusiawi, misalnya. Kita mengatakan bahwa segala keanekaragaman diciptakan oleh nama dan bentuk; namun ketika kita ingin menggenggam dan memisahkannya, hal itu tidak ada di mana-mana. Kita tidak pernah dapat melihat nama, bentuk, atau penyebab berdiri sendiri. Jadi fenomena ini adalah Maya (ilusi kosmik) — sesuatu yang bergantung pada noumenon dan di luar noumenon itu tidak memiliki eksistensi. Ambillah sebuah gelombang di samudra. Gelombang itu ada selama sejumlah air tetap dalam bentuk gelombang; namun segera setelah ia turun dan menjadi samudra, gelombang itu berhenti ada. Namun seluruh massa air tidak terlalu bergantung pada bentuknya. Samudra tetap ada, sementara bentuk gelombang menjadi nol mutlak.

Yang nyata adalah satu. Pikirannyalah yang membuatnya tampak banyak. Ketika kita merasakan keanekaragaman, keesaan telah lenyap; dan segera setelah kita merasakan keesaan, keanekaragaman telah menghilang. Seperti dalam kehidupan sehari-hari, ketika Anda merasakan keesaan, Anda tidak merasakan keanekaragaman. Pada mulanya Anda berangkat dari keesaan. Merupakan kenyataan yang aneh bahwa seorang Tionghoa tidak akan mengetahui perbedaan penampilan antara satu orang Amerika dan orang Amerika lainnya; dan Anda tidak akan mengetahui perbedaan antara berbagai orang Tionghoa.

Dapat ditunjukkan bahwa pikiranlah yang membuat hal-hal menjadi dapat diketahui. Hanya hal-hal yang memiliki keistimewaan tertentu yang membawa dirinya sendiri dalam jangkauan yang diketahui dan dapat diketahui. Yang tidak memiliki kualitas adalah yang tidak dapat diketahui. Misalnya, ada dunia luar tertentu, X, yang tidak dikenal dan tidak dapat dikenal. Ketika saya melihatnya, ia adalah X ditambah pikiran. Ketika saya ingin mengetahui dunia, pikiran saya menyumbang tiga perempatnya. Dunia dalam adalah Y ditambah pikiran, dan dunia luar adalah X ditambah pikiran. Semua diferensiasi, baik dalam dunia luar maupun dalam, diciptakan oleh pikiran, dan apa yang ada adalah yang tidak dikenal dan tidak dapat dikenal. Ia berada di luar jangkauan pengetahuan, dan apa yang berada di luar jangkauan pengetahuan tidak dapat memiliki diferensiasi. Oleh karena itu, X di luar ini sama dengan Y di dalam, dan oleh karena itu yang nyata adalah satu.

Tuhan tidak berpikir nalar. Mengapa Anda harus berpikir nalar jika Anda sudah mengetahui? Merupakan tanda kelemahan bahwa kita harus terus merangkak seperti cacing untuk mendapatkan beberapa fakta, dan kemudian semuanya runtuh kembali. Roh tercermin dalam pikiran dan dalam segala sesuatu. Cahaya Roh-lah yang membuat pikiran menjadi peka. Segala sesuatu adalah ekspresi dari Roh; pikiran-pikiran adalah sekian banyak cermin. Apa yang Anda sebut cinta, rasa takut, kebencian, kebajikan, dan keburukan semuanya adalah pantulan dari Roh. Ketika pemantulnya rendah, pantulannya buruk.

Eksistensi yang nyata adalah tanpa manifestasi. Kita tidak dapat membayangkannya, karena kita harus membayangkan melalui pikiran, yang itu sendiri adalah sebuah manifestasi. Keagungannya adalah bahwa Ia tidak dapat dibayangkan. Kita harus ingat bahwa dalam kehidupan, getaran cahaya yang paling rendah dan paling tinggi tidak kita lihat, namun keduanya adalah kutub berlawanan dari eksistensi. Ada hal-hal tertentu yang tidak kita ketahui sekarang, tetapi yang dapat kita ketahui. Itu disebabkan oleh ketidaktahuan kita bahwa kita tidak mengetahuinya. Ada hal-hal tertentu yang tidak pernah dapat kita ketahui, karena keduanya jauh lebih tinggi dari getaran pengetahuan yang tertinggi. Namun kita adalah Yang Kekal sepanjang waktu, meskipun kita tidak dapat mengetahuinya. Pengetahuan tidak akan mungkin ada di sana. Fakta tentang keterbatasan konsepsi itu sendiri merupakan dasar bagi eksistensinya. Misalnya, tidak ada yang lebih pasti dalam diri saya selain Diri saya; namun saya hanya dapat memahaminya sebagai tubuh dan pikiran, sebagai bahagia atau sengsara, sebagai laki-laki atau perempuan. Pada saat yang sama, saya berusaha memahaminya sebagaimana adanya dan mendapati bahwa tidak ada cara lain untuk melakukannya selain menariknya ke bawah; namun saya yakin akan kenyataan itu. "Tidak ada seorang pun, wahai kekasih, yang mencintai suami demi kepentingan suami itu sendiri, melainkan karena Diri ada di sana. Dalam dan melalui Diri-lah ia mencintai suami. Tidak ada seorang pun, wahai kekasih, yang mencintai istri demi kepentingan istri itu sendiri, melainkan dalam dan melalui Diri." Dan Kenyataan itu adalah satu-satunya hal yang kita ketahui, karena dalam dan melalui-Nyalah kita mengetahui segala sesuatu yang lain; namun kita tidak dapat membayangkannya. Bagaimana kita dapat mengetahui Sang Pengetahu? Jika kita mengetahui-Nya, Ia tidak lagi menjadi pengetahu, melainkan yang diketahui; Ia akan terobjektifikasi.

Orang yang pencapaiannya tertinggi berseru, "Akulah Raja dari segala raja; tidak ada raja yang lebih tinggi dari saya, Akulah Tuhan dari segala tuhan; tidak ada Tuhan yang lebih tinggi dari saya! Saya seorang diri ada, Esa tanpa yang kedua." Gagasan monistik dari Vedanta ini tampak bagi banyak orang, tentu saja, sangat mengerikan, tetapi itu disebabkan oleh takhayul.

Kita adalah Diri sejati, yang senantiasa beristirahat dan damai. Kita tidak boleh menangis; tidak ada tangisan bagi Jiwa. Dalam imajinasi kita, kita berpikir bahwa Tuhan menangis di atas takhta-Nya karena simpati. Tuhan seperti itu tidak layak untuk diraih. Mengapa Tuhan harus menangis sama sekali? Menangis adalah tanda kelemahan, tanda perbudakan.

Carilah Yang Tertinggi, selalu Yang Tertinggi, karena dalam Yang Tertinggi terdapat kebahagiaan abadi. Jika saya harus berburu, saya akan berburu singa. Jika saya harus merampok, saya akan merampok perbendaharaan raja. Carilah Yang Tertinggi.

Oh, Yang tidak dapat dikurung atau diungkapkan! Yang dapat dirasakan di sanubari kita yang paling dalam! Yang melampaui segala perbandingan, melampaui batas, tak berubah seperti langit biru! Oh, pelajarilah Yang Maha Esa, wahai jiwa yang suci! Jangan mencari yang lain!

Di mana perubahan alam tidak dapat menjangkau, pikiran melampaui segala pikiran, Tak Berubah, Tak Bergerak; yang dimaklumkan oleh semua kitab, yang disembah oleh semua orang bijaksana; Oh, wahai jiwa yang suci, jangan mencari yang lain!

Melampaui segala perbandingan, Keesaan yang Tak Terbatas! Tidak ada perbandingan yang mungkin. Air di atas, air di bawah, air di kanan, air di kiri; tidak ada gelombang di atas air itu, tidak ada riak, semua sunyi senyap; semua kebahagiaan abadi. Itulah yang akan datang ke dalam hatimu. Jangan mencari yang lain!

Mengapa engkau menangis, saudaraku? Tidak ada kematian maupun penyakit bagimu. Mengapa engkau menangis, saudaraku? Tidak ada kesengsaraan maupun kemalangan bagimu. Mengapa engkau menangis, saudaraku? Tidak ada perubahan maupun kematian yang pernah ditetapkan atasmu. Engkau adalah Eksistensi yang Mutlak.

Saya mengetahui apa itu Tuhan — saya tidak dapat mengungkapkan-Nya kepadamu. Saya tidak mengetahui apa itu Tuhan — bagaimana saya dapat mengungkapkan-Nya kepadamu? Tetapi tidakkah engkau melihat, saudaraku, bahwa engkau adalah Dia, engkau adalah Dia? Mengapa pergi mencari Tuhan ke sini dan ke sana? Jangan mencari, dan itulah Tuhan. Jadilah Dirimu sendiri.

Engkau adalah Ayah kami, Ibu kami, Sahabat kami yang terkasih. Engkau menanggung beban dunia. Bantulah kami menanggung beban kehidupan kami. Engkau adalah Sahabat kami, Kekasih kami, Suami kami, Engkau adalah diri kami sendiri!