Sobre el Jnana-Yoga

SOBRE EL JNANA-YOGA

Todas las almas están jugando: algunas conscientemente, otras inconscientemente. La religión es aprender a jugar conscientemente.

La misma ley que rige nuestra vida mundana rige también nuestra vida religiosa y la vida del cosmos. Es una, es universal. No es que la religión esté guiada por una ley y el mundo por otra. La carne y el diablo no son sino grados de diferencia respecto a Dios mismo.

¡Los teólogos, filósofos y científicos de Occidente están escudriñando todo en busca de una prueba de que sobreviven después de la muerte! ¡Qué tormenta en un vaso de agua! Hay cosas mucho más elevadas en las que pensar. ¡Qué superstición más necia es esta, la de que uno muere alguna vez! No se necesitan sacerdotes, ni espíritus ni fantasmas para decirnos que no moriremos. Es la más evidente de todas las verdades. Ningún hombre puede imaginar su propia aniquilación. La idea de la inmortalidad es inherente al hombre.

Dondequiera que hay vida, va unida a ella la muerte. La vida es la sombra de la muerte, y la muerte, la sombra de la vida. La línea de demarcación es demasiado fina para determinarse, demasiado difícil de captar y muy difícil de sostener.

No creo en el progreso eterno, en que crecemos siempre en línea recta. Es demasiado absurdo para creerlo. No hay movimiento en línea recta. Una línea recta proyectada al infinito se convierte en un círculo. La fuerza emitida completará el círculo y regresará a su punto de partida.

No hay progreso en línea recta. Cada alma se mueve, por así decirlo, en un círculo, y deberá completarlo; y no hay alma tan abatida que no llegue un momento en que deba ascender. Puede empezar descendiendo directamente, pero tiene que trazar la curva ascendente para completar el circuito. Todos somos proyectados desde un centro común, que es Dios, y volveremos, tras completar el circuito, al centro del que partimos.

Cada alma es un círculo. El centro es donde está el cuerpo, y la actividad se manifiesta allí. Eres omnipresente, aunque tienes la conciencia de estar concentrado en un solo punto. Ese punto ha tomado partículas de materia y las ha formado en una máquina para expresarse. Lo que a través de ello se expresa se llama el cuerpo. Estás en todas partes. Cuando un cuerpo o máquina te falla, el centro avanza y toma otras partículas de materia, más sutiles o más densas, y actúa a través de ellas. He aquí al hombre. ¿Y qué es Dios? Dios es un círculo cuya circunferencia no está en ningún lugar y cuyo centro está en todas partes. Cada punto de ese círculo está vivo, consciente, activo e igualmente activo. Con nuestras almas limitadas solo un punto es consciente, y ese punto avanza y retrocede.

El alma es un círculo cuya circunferencia no está en ningún lugar (es ilimitada), pero cuyo centro está en algún cuerpo. La muerte no es sino un cambio de centro. Dios es un círculo cuya circunferencia no está en ningún lugar y cuyo centro está en todas partes. Cuando podamos salir del centro limitado del cuerpo, realizaremos a Dios, nuestro verdadero Ser.

Una corriente formidable fluye hacia el océano, llevando en ella pequeños trozos de papel y paja de aquí para allá. Pueden esforzarse por retroceder, pero a la larga deben fluir hasta el océano. Así tú y yo y toda la naturaleza somos como esas pequeñas pajitas arrastradas en corrientes enloquecidas hacia ese océano de Vida, Perfección y Dios. Podemos esforzarnos por retroceder, o flotar contra la corriente y hacer toda clase de piruetas, pero a la larga debemos ir a unirnos a ese gran océano de Vida y Bienaventuranza.

El jnana (el conocimiento espiritual) es «carecer de credo»; pero eso no significa que desprecie los credos. Solo significa que se ha alcanzado una etapa por encima y más allá de los credos. El Jnani (el verdadero filósofo) se esfuerza por no destruir nada, sino por ayudar a todos. Todos los ríos vierten sus aguas en el mar y se convierten en uno. Así todos los credos deben conducir al jnana y convertirse en uno. El jnana enseña que el mundo debe renunciarse, pero que no por eso debe abandonarse. Vivir en el mundo sin ser del mundo es la verdadera prueba de la renuncia.

No puedo ver cómo puede ser de otra manera sino que todo el conocimiento está almacenado en nosotros desde el principio. Si tú y yo somos pequeñas olas en el océano, entonces ese océano es el fondo.

En realidad no hay diferencia entre la materia, la mente y el Espíritu. Son solo fases diferentes de la experiencia del Uno. Este mismo mundo es visto por los cinco sentidos como materia, por los muy malvados como infierno, por los buenos como cielo, y por los perfectos como Dios.

No podemos demostrar mediante la percepción sensorial que Brahman (la Realidad absoluta) es la única cosa real; pero sí podemos señalar que esa es la única conclusión a la que uno puede llegar. Por ejemplo, debe haber esa unidad en todo, incluso en las cosas comunes. Está la generalización humana, por ejemplo. Decimos que toda la variedad es creada por el nombre y la forma; pero cuando queremos captarla y separarla, no está en ningún lado. Nunca podemos ver el nombre, la forma o las causas subsistiendo por sí solos. Así pues, este fenómeno es maya (la ilusión cósmica) — algo que depende del nóumeno y que, aparte de él, carece de existencia. Tómese una ola en el océano. Esa ola existe mientras esa cantidad de agua permanezca en forma de ola; pero en cuanto baja y se convierte en el océano, la ola deja de existir. Pero la masa total de agua no depende tanto de su forma. El océano permanece, mientras la forma de ola se convierte en cero absoluto.

Lo real es uno. Es la mente la que lo hace aparecer como múltiple. Cuando percibimos la diversidad, la unidad ha desaparecido; y en cuanto percibimos la unidad, la diversidad se ha desvanecido. Al igual que en la vida cotidiana, cuando se percibe la unidad, no se percibe la diversidad. Al principio uno comienza con la unidad. Es un hecho curioso que un chino no notará la diferencia de apariencia entre un americano y otro; y ustedes no notarán la diferencia entre distintos chinos.

Puede demostrarse que es la mente la que hace que las cosas sean cognoscibles. Solo las cosas que tienen ciertas peculiaridades se sitúan dentro del alcance de lo conocido y cognoscible. Lo que no tiene cualidades es incognoscible. Por ejemplo, hay un mundo exterior X, desconocido e incognoscible. Cuando lo observo, es X más mente. Cuando quiero conocer el mundo, mi mente aporta tres cuartas partes de él. El mundo interior es Y más mente, y el mundo exterior es X más mente. Toda diferenciación tanto en el mundo exterior como en el interior es creada por la mente, y lo que existe es desconocido e incognoscible. Está más allá del alcance del conocimiento, y lo que está más allá del alcance del conocimiento no puede tener diferenciación. Por tanto, este X exterior es lo mismo que el Y interior, y por ello lo real es uno.

Dios no razona. ¿Por qué habrías de razonar si sabes? Es una señal de debilidad que tengamos que seguir arrastrando como gusanos para obtener unos pocos hechos, y luego todo se derrumba de nuevo. El Espíritu se refleja en la mente y en todo. Es la luz del Espíritu la que hace a la mente sensible. Todo es una expresión del Espíritu; las mentes son tantos espejos. Lo que llamas amor, miedo, odio, virtud y vicio son todos reflejos del Espíritu. Cuando el reflector es vil, el reflejo es malo.

La Existencia real carece de manifestación. No podemos concebirla, porque tendríamos que concebirla a través de la mente, que es ella misma una manifestación. Su gloria consiste en ser inconcebible. Debemos recordar que en la vida no vemos las vibraciones más bajas ni las más altas de la luz, pero ellas son los polos opuestos de la existencia. Hay ciertas cosas que no conocemos ahora, pero que podemos llegar a conocer. Se debe a nuestra ignorancia que no las conozcamos. Hay ciertas cosas que nunca podremos conocer, porque están muy por encima de las vibraciones más altas del conocimiento. Pero somos el Eterno en todo momento, aunque no podamos saberlo. El conocimiento será imposible allí. El hecho mismo de las limitaciones de la concepción es la base de su existencia. Por ejemplo, nada es tan cierto en mí como mi Ser; y sin embargo solo puedo concebirlo como cuerpo y mente, como feliz o infeliz, como hombre o mujer. Al mismo tiempo, intento concebirlo tal como realmente es y descubro que no hay otra manera de hacerlo sino arrastrándolo hacia abajo; sin embargo, estoy seguro de esa realidad. «Nadie, oh amada, ama al marido por sí mismo, sino porque el Ser está ahí. Es en y a través del Ser que ella ama al marido. Nadie, oh amada, ama a la esposa por ella misma, sino en y a través del Ser.» Y esa Realidad es lo único que conocemos, porque en y a través de Ella conocemos todo lo demás; y sin embargo no podemos concebirla. ¿Cómo podemos conocer al Conocedor? Si lo conociéramos, no sería el Conocedor, sino lo conocido; se convertiría en objeto.

El hombre de la más alta realización exclama: «¡Yo soy el Rey de los reyes; no hay rey más alto que yo! ¡Yo soy el Dios de los dioses; no hay Dios más alto que yo! ¡Yo solo existo, Uno sin segundo!» Esta idea monista del Vedanta (la tradición filosófica vedántica) parece, por supuesto, muy terrible a muchos, pero eso se debe a la superstición.

Somos el Ser, eternamente en reposo y en paz. No debemos llorar; no hay llanto para el Alma. En nuestra imaginación pensamos que Dios está llorando en su trono por compasión. Tal Dios no valdría la pena alcanzar. ¿Por qué habría de llorar Dios? Llorar es una señal de debilidad, de esclavitud.

Busca lo más Elevado, siempre lo más Elevado, pues en lo más Elevado está la bienaventuranza eterna. Si he de cazar, cazaré al león. Si he de robar, robaré el tesoro del rey. Busca lo más Elevado.

¡Oh, Tú que no puedes ser confinado ni descrito! ¡Tú que puedes ser percibido en lo más profundo de nuestro corazón! ¡Tú que estás más allá de toda comparación, más allá del límite, inmutable como el cielo azul! ¡Oh, aprende el Todo, alma santa! ¡No busques nada más!

Donde los cambios de la naturaleza no pueden alcanzar, pensamiento más allá de todo pensamiento, Inmutable, Inconmovible; a quien todos los libros declaran, todos los sabios adoran; ¡Oh, alma santa, no busques nada más!

¡Más allá de toda comparación, Unicidad Infinita! Ninguna comparación es posible. Agua arriba, agua abajo, agua a la derecha, agua a la izquierda; ninguna ola en esa agua, ningún rizo, todo silencio; toda bienaventuranza eterna. Así vendrá a tu corazón. ¡No busques nada más!

¿Por qué lloras, hermano? No hay muerte ni enfermedad para ti. ¿Por qué lloras, hermano? No hay miseria ni desventura para ti. ¿Por qué lloras, hermano? Ni el cambio ni la muerte fueron predicados de ti. Tú eres la Existencia Absoluta.

Sé lo que es Dios — no puedo expresártelo. No sé lo que es Dios — ¿cómo podría expresártelo? Pero ¿no ves, hermano mío, que tú eres Él, tú eres Él? ¿Por qué buscar a Dios aquí y allá? No busques, y eso es Dios. Sé tu propio Ser.

¡Tú eres nuestro Padre, nuestra Madre, nuestro querido Amigo! Tú llevas la carga del mundo. Ayúdanos a llevar la carga de nuestras vidas. ¡Tú eres nuestro Amigo, nuestro Amante, nuestro Esposo, Tú eres nosotros mismos!