Sobre o Jnana-Yoga

SOBRE O JNANA-YOGA

Todas as almas estão brincando, algumas conscientemente, outras inconscientemente. A religião é aprender a brincar conscientemente.

A mesma lei que vigora em nossa vida mundana vigora também em nossa vida religiosa e na vida do cosmos. É uma só, é universal. Não é que a religião seja guiada por uma lei e o mundo por outra. A carne e o demônio são apenas graus de diferença em relação ao próprio Deus.

Teólogos, filósofos e cientistas no Ocidente estão revirando tudo para obter uma prova de que viverão depois! Que tempestade num copo d'água! Há coisas muito mais elevadas em que pensar. Que superstição tola é esta, a de que algum dia você morre! Não são necessários sacerdotes, espíritos ou fantasmas para nos dizer que não morreremos. É a mais evidente de todas as verdades. Nenhum homem consegue imaginar a sua própria aniquilação. A ideia de imortalidade é inerente ao homem.

Onde quer que haja vida, com ela há a morte. A vida é a sombra da morte, e a morte, a sombra da vida. A linha de demarcação é fina demais para ser determinada, difícil demais para ser apreendida, e dificílima de ser mantida.

Não acredito no progresso eterno, na ideia de que vamos crescendo sempre e sempre em linha reta. É algo demasiado absurdo para se acreditar. Não há movimento em linha reta. Uma linha reta infinitamente projetada torna-se um círculo. A força emitida completará o círculo e retornará ao seu ponto de partida.

Não há progresso em linha reta. Cada alma move-se em círculo, por assim dizer, e terá de completá-lo; e nenhuma alma pode descer tão baixo a ponto de não chegar um tempo em que terá de subir. Ela pode começar descendo em linha reta, mas tem de tomar a curva ascendente para completar o circuito. Somos todos projetados a partir de um centro comum, que é Deus, e voltaremos, depois de completar o circuito, ao centro de onde partimos.

Cada alma é um círculo. O centro é onde o corpo está, e a atividade se manifesta ali. Você é onipresente, embora tenha a consciência de estar concentrado em apenas um ponto. Esse ponto tomou partículas de matéria e formou-as numa máquina para se expressar. Aquilo por meio de que ele se expressa chama-se corpo. Você está em toda parte. Quando um corpo, ou máquina, falha com você, o centro segue adiante e toma outras partículas de matéria, mais sutis ou mais grosseiras, e trabalha por meio delas. Eis o homem. E o que é Deus? Deus é um círculo cuja circunferência não está em lugar algum e cujo centro está em toda parte. Cada ponto desse círculo é vivo, consciente, ativo e igualmente atuante. Com nossas almas limitadas, apenas um ponto é consciente, e esse ponto move-se para a frente e para trás.

A alma é um círculo cuja circunferência não está em lugar algum (sem limites), mas cujo centro está em algum corpo. A morte é apenas uma mudança de centro. Deus é um círculo cuja circunferência não está em lugar algum e cujo centro está em toda parte. Quando conseguirmos sair do centro limitado do corpo, realizaremos Deus, nosso verdadeiro Eu.

Uma correnteza tremenda flui em direção ao oceano, carregando para cá e para lá pedacinhos de papel e palha sobre ela. Eles podem lutar para voltar, mas, a longo prazo, hão de fluir para o oceano. Assim, você, eu e toda a natureza somos como essas pequenas palhas levadas em correntes enlouquecidas em direção àquele oceano de Vida, Perfeição e Deus. Podemos lutar para voltar, ou flutuar contra a corrente e fazer toda sorte de travessuras, mas, a longo prazo, temos de ir e nos unir a esse grande oceano de Vida e Bem-Aventurança.

Jnana (conhecimento) é "ausência de credo"; mas isso não significa que ela despreze os credos. Significa apenas que se alcançou um estágio acima e além dos credos. O jnani (verdadeiro filósofo) esforça-se por não destruir nada, mas por ajudar a todos. Todos os rios despejam suas águas no mar e tornam-se um só. Assim, todos os credos deveriam conduzir ao Jnana e tornar-se um só. O Jnana ensina que o mundo deve ser renunciado, mas não, por isso, abandonado. Viver no mundo e não ser do mundo é a verdadeira prova da renúncia.

Não consigo ver como poderia ser de outro modo senão que todo o conhecimento está armazenado em nós desde o princípio. Se você e eu somos pequenas ondas no oceano, então esse oceano é o pano de fundo.

Não há, na verdade, diferença alguma entre matéria, mente e Espírito. São apenas fases diferentes de experimentar o Um. Este próprio mundo é visto pelos cinco sentidos como matéria, pelos muito perversos como inferno, pelos bons como céu, e pelos perfeitos como Deus.

Não podemos demonstrar aos sentidos que Brahman é a única coisa real; mas podemos apontar que esta é a única conclusão a que se pode chegar. Por exemplo, deve haver essa unidade em tudo, mesmo nas coisas comuns. Há, por exemplo, a generalização humana. Dizemos que toda a variedade é criada pelo nome e pela forma; contudo, quando queremos apreendê-la e separá-la, ela não está em lugar nenhum. Nunca podemos ver o nome, a forma ou as causas subsistindo por si mesmos. Assim, este fenômeno é maya (algo que depende do númeno e que, à parte dele, não tem existência). Tome uma onda no oceano. Essa onda existe enquanto aquela quantidade de água permanece sob a forma de onda; mas, assim que ela baixa e se torna o oceano, a onda cessa de existir. A massa inteira de água, porém, não depende tanto de sua forma. O oceano permanece, enquanto a forma de onda torna-se absolutamente zero.

O real é um. É a mente que o faz parecer múltiplo. Quando percebemos a diversidade, a unidade desapareceu; e assim que percebemos a unidade, a diversidade se esvaiu. Assim como na vida cotidiana, quando você percebe a unidade, não percebe a diversidade. No princípio, você começa com a unidade. É um fato curioso que um chinês não perceberá a diferença de aparência entre um americano e outro; e você não perceberá a diferença entre diferentes chineses.

Pode-se demonstrar que é a mente que torna as coisas conhecíveis. Apenas as coisas que têm certas peculiaridades trazem-se a si mesmas para dentro do alcance do conhecido e do conhecível. Aquilo que não tem qualidades é incognoscível. Por exemplo, há algum mundo externo, X, desconhecido e incognoscível. Quando o contemplo, é X mais mente. Quando quero conhecer o mundo, minha mente contribui com três quartos dele. O mundo interno é Y mais mente, e o mundo externo é X mais mente. Toda diferenciação, seja no mundo externo, seja no interno, é criada pela mente, e aquilo que existe é desconhecido e incognoscível. Está além do alcance do conhecimento, e aquilo que está além do alcance do conhecimento não pode ter diferenciação alguma. Portanto, este X de fora é o mesmo que o Y de dentro, e, portanto, o real é um.

Deus não raciocina. Por que você haveria de raciocinar se conhece? É sinal de fraqueza termos de continuar rastejando como vermes para obter uns poucos fatos, e então a coisa toda desaba novamente. O Espírito reflete-se na mente e em tudo. É a luz do Espírito que torna a mente sensível. Tudo é uma expressão do Espírito; as mentes são outros tantos espelhos. Aquilo que você chama de amor, medo, ódio, virtude e vício são todos reflexos do Espírito. Quando o refletor é vil, o reflexo é mau.

A verdadeira Existência é sem manifestação. Não podemos concebê-La, porque teríamos de concebê-La por meio da mente, que é, ela mesma, uma manifestação. Sua glória está em que Ela é inconcebível. Devemos lembrar que, na vida, as vibrações mais baixas e mais altas da luz não as vemos, mas elas são os polos opostos da existência. Há certas coisas que não conhecemos agora, mas que podemos conhecer. É devido à nossa ignorância que não as conhecemos. Há certas coisas que nunca poderemos conhecer, porque são muito mais elevadas do que as mais altas vibrações do conhecimento. Mas somos o Eterno o tempo todo, embora não possamos sabê-lo. O conhecimento será impossível ali. O próprio fato das limitações da concepção é a base de sua existência. Por exemplo, não há nada tão certo em mim quanto o meu Eu; e, no entanto, só posso concebê-lo como um corpo e uma mente, como feliz ou infeliz, como um homem ou uma mulher. Ao mesmo tempo, tento concebê-lo tal como ele realmente é e descubro que não há outro modo de fazê-lo senão rebaixando-o; contudo, estou seguro dessa realidade. "Ninguém, ó amado, ama o marido por causa do marido, mas porque o Eu está ali. É no Eu e através do Eu que ela ama o marido. Ninguém, ó amado, ama a esposa por causa da esposa, mas no Eu e através do Eu." E essa Realidade é a única coisa que conhecemos, porque nela e através dela conhecemos todo o resto; e, no entanto, não podemos concebê-La. Como podemos conhecer o Conhecedor? Se O conhecêssemos, Ele não seria o conhecedor, mas o conhecido; Ele seria objetificado.

O homem de mais alta realização exclama: "Eu sou o Rei dos reis; não há rei mais elevado do que eu. Eu sou o Deus dos deuses; não há Deus mais elevado do que eu. Eu somente existo, Um sem segundo." Esta ideia monista do Vedanta parece a muitos, é claro, muito terrível, mas isso se deve à superstição.

Nós somos o Eu, eternamente em repouso e em paz. Não devemos chorar; não há choro para a Alma. Em nossa imaginação, pensamos que Deus está chorando em Seu trono por compaixão. Tal Deus não valeria a pena ser alcançado. Por que Deus haveria de chorar? Chorar é sinal de fraqueza, de escravidão.

Busque o Mais Alto, sempre o Mais Alto, pois no Mais Alto está a bem-aventurança eterna. Se eu for caçar, caçarei o leão. Se eu for roubar, roubarei o tesouro do rei. Busque o Mais Alto.

Oh, Aquele que não pode ser confinado nem descrito! Aquele que pode ser percebido no mais íntimo de nosso coração! Aquele que está além de toda comparação, além de todo limite, imutável como o céu azul! Oh, conheça o Todo, ó santo! Não busque mais nada!

Onde as mudanças da natureza não podem chegar, pensamento além de todo pensamento, Imutável, Imóvel; a quem todos os livros proclamam, a quem todos os sábios adoram; Oh, ó santo, não busque mais nada!

Além de toda comparação, Unidade Infinita! Nenhuma comparação é possível. Água acima, água abaixo, água à direita, água à esquerda; nenhuma onda sobre aquela água, nenhuma marola, todo silêncio; toda bem-aventurança eterna. Tal será o que virá ao teu coração. Não busques mais nada!

Por que choras, irmão? Não há morte nem doença para ti. Por que choras, irmão? Não há miséria nem infortúnio para ti. Por que choras, irmão? Nem mudança nem morte foram afirmadas de ti. Tu és a Existência Absoluta.

Eu sei o que Deus é — não posso proferi-Lo a você. Eu não sei o que Deus é — como posso proferi-Lo a você? Mas não vês, meu irmão, que tu és Ele, que tu és Ele? Por que ficar buscando Deus aqui e ali? Não busques, e isso é Deus. Seja o seu próprio Eu.

Tu és nosso Pai, nossa Mãe, nosso querido Amigo. Tu carregas o fardo do mundo. Ajuda-nos a carregar o fardo de nossas vidas. Tu és nosso Amigo, nosso Amado, nosso Esposo, Tu és nós mesmos!