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La causa de la ilusión

Volumen5 lecture
419 palabras · 2 min de lectura · Notes from Lectures and Discourses

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Español

LA CAUSA DE LA ILUSIÓN

La pregunta — ¿cuál es la causa de la maya (la ilusión cósmica)? — se ha formulado durante los últimos tres mil años, y la única respuesta es: cuando el mundo sea capaz de formular una pregunta lógica, la responderemos. La pregunta es contradictoria. Nuestra posición es que el Absoluto se ha convertido en este relativo solo aparentemente, que lo Incondicionado se ha convertido en condicionado únicamente en la maya. Por el mero hecho de admitir lo Incondicionado, admitimos que el Absoluto no puede ser afectado por nada más. Es incausado, lo que significa que nada externo a Él puede actuar sobre Él. En primer lugar, si es incondicionado, no puede haber sido afectado por ninguna otra cosa. En lo Incondicionado no puede haber tiempo, espacio ni causalidad. Admitido eso, la pregunta sería: «¿Qué causó que aquello que no puede ser causado por nada se transformara en esto?». La pregunta solo es posible en lo condicionado. Pero se la extrae de lo condicionado y se quiere formularla en lo Incondicionado. Solo cuando lo Incondicionado se vuelve condicionado y entran el espacio, el tiempo y la causalidad puede plantearse la pregunta. Solo podemos decir que la ignorancia produce la ilusión. La pregunta es imposible. Nada puede haber actuado sobre el Absoluto. No había causa. No es que no sepamos, o que seamos ignorantes; sino que está por encima del conocimiento y no puede ser rebajado al plano del conocimiento. Podemos usar las palabras «no sé» en dos sentidos. En uno significan que somos inferiores al conocimiento; en el otro, que la cosa está por encima del conocimiento. Los rayos X se han llegado a conocer. Las causas mismas de estos son objeto de debate, pero estamos seguros de que los conoceremos. Aquí podemos decir que no sabemos acerca de los rayos X. Pero sobre el Absoluto no podemos saber. En el caso de los rayos X, no los conocemos, aunque están dentro del alcance del conocimiento; simplemente todavía no los conocemos. Pero en el otro caso, el Absoluto está tan por encima del conocimiento que deja de ser materia de conocer. «¿Por qué medios puede conocerse al Conocedor?». Uno siempre es uno mismo y no puede convertirse a sí mismo en objeto. Este fue uno de los argumentos usados por nuestros filósofos para demostrar la inmortalidad. Si intento pensar que estoy yaciendo muerto, ¿qué debo imaginar? Que estoy de pie, mirando hacia abajo, contemplando mi propio cuerpo sin vida. De modo que no puedo convertirme a mí mismo en objeto.

English

THE CAUSE OF ILLUSION

The question — what is the cause of Mâyâ (illusion)? — has been asked for the last three thousand years; and the only answer is: when the world is able to formulate a logical question, we shall answer it. The question is contradictory. Our position is that the Absolute has become this relative only apparently, that the Unconditioned has become the conditioned only in Maya. By the very admission of the Unconditioned, we admit that the Absolute cannot be acted upon by anything else. It is uncaused, which means that nothing outside Itself can act upon It. First of all, if It is unconditioned, It cannot have been acted upon by anything else. In the Unconditioned there cannot be time, space, or causation. That granted your question will be: "What caused that which cannot be caused by anything to be changed into this?" Your question is only possible in the conditioned. But you take it out of the conditioned, and want to ask it in the Unconditioned. Only when the Unconditioned becomes conditioned, and space, time, and causation come in, can the question be asked. We can only say ignorance makes the illusion. The question is impossible. Nothing can have worked on the Absolute. There was no cause. Not that we do not know, or that we are ignorant; but It is above knowledge, and cannot be brought down to the plane of knowledge. We can use the words, "I do not know" in two senses. In one way, they mean that we are lower than knowledge, and in the other way, that the thing is above knowledge. The X-rays have become known now. The very causes of these are disputed, but we are sure that we shall know them. Here we can say we do not know about the X-rays. But about the Absolute we cannot know. In the case of the X-rays we do not know, although they are within the range of knowledge; only we do not know them yet. But, in the other case, It is so much beyond knowledge that It ceases to be a matter of knowing. "By what means can the Knower be known?" You are always yourself and cannot objectify yourself. This was one of the arguments used by our philosophers to prove immortality. If I try to think I am lying dead, what have I to imagine? That I am standing and looking down at myself, at some dead body. So that I cannot objectify myself.


Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.