法則と自由
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
法則と自由
闘争は、自由である者にとっては、かつて意味を持ったことがない。しかしわれわれにとっては意味がある。世界を創り出すのは名と形だからである。
ヴェーダーンタには闘争の余地はあるが、恐怖の余地はない。自らの本性を主張し始めるとき、あらゆる恐怖は消え去るであろう。自分は縛られていると思うなら、縛られたままであろう。自分は自由であると思うなら、自由となるであろう。
現象の中にまだ留まっているときに感じることのできるような自由は、実在の一瞥ではあるが、いまだ実在そのものではない。
自由とは自然の法則への服従であるという考えに、私は同意しない。それが何を意味するのか理解できない。人間の進歩の歴史によれば、その進歩を成り立たせてきたのは自然への不服従である。低次の法則の征服は高次の法則によってなされたのだ、と言われるかもしれない。しかしその場合でも、征服する心はただ自由になろうとしていたのであり、その闘争もまた法則を通じて行われていることに気づくやいなや、それをも征服しようとしたのである。したがって、いずれの場合にも理想は自由であった。樹木が法則に背くことは決してない。牛が盗みをするのを私は見たことがない。牡蠣が嘘をついたこともない。しかしそれらは人間より偉大ではない。この生は自由の途方もない主張である。そして法則へのこの服従は、どこまでも推し進めるならば、社会においてであれ、政治においてであれ、宗教においてであれ、われわれを単なる物質にしてしまうであろう。法律が多すぎることは、死の確かな兆候である。いかなる社会であれ、法律が多すぎるところでは、それはその社会がまもなく死ぬ確かな兆候である。インドの特徴を研究するならば、ヒンドゥー教徒ほど多くの法律を持つ国民はなく、その結果が国民的な死であることがわかるであろう。しかしヒンドゥー教徒には一つの独特な考えがあった――彼らは宗教において教義や教条を決して作らなかったのである。そして宗教はこの上なく大きな成長を遂げた。永遠の法則は自由ではありえない。なぜなら、永遠なるものが法則の内にあると言うことは、それを限定することだからである。
神に目的はない。もし何らかの目的があるとすれば、神は人間と変わらないものになるからである。なぜ神が目的を必要とするであろうか？ もし目的があるなら、神はそれに縛られることになる。神のほかに、より偉大な何かが存在することになる。たとえば、絨毯織りが一枚の絨毯を織るとする。その観念は彼の外にある、より偉大な何かであった。では、神が自らを合わせるような観念は、どこにあるのか？ 最も偉大な皇帝がときに人形で遊ぶように、神はこの自然と戯れている。われわれが法則と呼ぶものはこれである。われわれがそれを法則と呼ぶのは、滑らかに動いている小さな断片しか見ることができないからである。法則についてのわれわれの観念はすべて、この小さな断片の内にある。法則は無限であり、いつの時代にも石は落ちるであろうなどと言うのはナンセンスである。すべての理性が経験に基づくとするなら、500万年前に石が落ちたかどうかを見ていた者が誰かいたであろうか？ それゆえ、法則は人間に本来備わったものではない。われわれが始まったところでわれわれは終わるということは、人間についての科学的な主張である。実際、われわれは徐々に法則の外に出ていき、ついには完全に抜け出すが、一生涯の全体の経験をそれに加えて抜け出すのである。われわれは神と自由の中に始まり、自由と神が終わりとなるであろう。これらの法則は、われわれが通り抜けねばならない中間の状態にある。われわれのヴェーダーンタは、常に自由の主張である。法則という観念そのものがヴェーダーンタ学徒を怯えさせる。そして永遠の法則は、彼にとってきわめて恐ろしいものである。逃れる道がなくなるからである。永遠の法則が常に彼を縛っているとしたら、彼と一本の草の葉との違いはどこにあるのか？ われわれは、そのような抽象的な法則の観念を信じない。
われわれが求めるべきものは自由であり、その自由が神である、とわれわれは言う。それは他のあらゆるものの中にあるのと同じ幸福である。しかし人がそれを有限なものの中に求めるとき、得られるのはそのほんの火花にすぎない。盗人が盗むときに得る幸福は、神の中に幸福を見出す人と同じものである。しかし盗人が得るのは、大量の悲惨を伴うわずかな火花だけである。真の幸福は神である。愛は神であり、自由は神である。そして束縛であるものはすべて神ではない。
人間はすでに自由を持っているが、それを発見しなければならない。持っているのだが、一瞬ごとにそれを忘れるのである。その発見が、意識的であれ無意識的であれ、すべての人の全生涯である。しかし聖賢と無知な者との違いは、一方がそれを意識的に行い、他方が無意識的に行うことである。あらゆるものが自由を求めて闘っている――原子から星に至るまで。無知な者は、一定の限度内で自由を得ることができれば――飢えや渇きの束縛を脱することができれば、それで満足する。しかし聖賢は、投げ捨てねばならないさらに強い束縛があると感じている。彼は、アメリカ・インディアンの自由などはまったく自由とは考えないであろう。
われわれの哲学者たちによれば、自由が目標である。知識は目標ではありえない。知識は複合物だからである。それは力と自由の複合物であり、望ましいのは自由のみである。それこそ人々が追い求めるものである。単に力を所有しているだけでは知識とはならないであろう。たとえば、科学者は電気ショックを数マイルの距離に送ることができるが、自然はそれを無限の距離に送ることができる。それならば、なぜわれわれは自然の彫像を建てないのか？ われわれが欲するのは法則ではなく、法則を破る能力である。われわれは無法者になりたいのである。法則に縛られているなら、一塊の粘土になるであろう。あなたが法則を超えているか否かは問題ではない。そうではなく、われわれは法則を超えているという思い――その上に人類の全歴史が築かれているのである。たとえば、森に住み、教育も知識もまったく持たない人がいるとしよう。彼は石が落ちるのを見る――自然現象が起きているのである――そして、それは自由であると考える。彼は石に魂があると考えるが、その考えの中心にある観念は自由である。しかし石は落ちざるをえないのだと知るやいなや、彼はそれを自然と呼ぶ――死せる機械的な作用と。私は通りに出て行くかもしれないし、行かないかもしれない。そこに人間としての私の栄光がある。行かねばならないと決まっているなら、私は自分を放棄して機械となる。無限の力を持つ自然も、機械にすぎない。自由のみが、感覚ある生命を成り立たせるのである。
ヴェーダーンタは、森の人の観念は正しいと言う。その一瞥は正しいが、説明が誤っているのである。彼はこの自然を、法則に支配されたものとしてではなく、自由として捉えている。これらすべての人間の経験を経た後で初めて、われわれは同じことを、ただしより哲学的な意味において考えるようになるであろう。たとえば、私が通りに出たいとする。意志の衝動を受け、それから止まる。そして意志と通りに出ることとの間に介在する時間の中で、私は一様に働いている。行為の一様性を、われわれは法則と呼ぶ。私の行為のこの一様性は、ごく短い期間に分断されていることがわかる。それゆえ私は、自分の行為を法則の下にあるとは呼ばない。私は自由によって働いているのである。私は五分間歩く。しかしその一様な五分間の歩行の前に、歩く衝動を与えた意志の働きがあった。それゆえ人間は自分は自由であると言う。そのすべての行為は小さな期間に切り分けることができ、小さな期間の中には同一性があっても、その期間を超えると同じ同一性はないからである。この非一様性の知覚の中に、自由の観念がある。自然の中にはきわめて長い一様性の期間しか見られないが、その始まりと終わりは自由な衝動であるに違いない。自由の衝動はまさに始まりに与えられ、それが転がり続けてきたのである。ただそれは、われわれの期間に比べてはるかに長い。哲学的な根拠に基づいて分析すると、われわれは自由ではないことがわかる。しかし、この要因、私は自由であるというこの意識は残るであろう。説明しなければならないのは、それがどのようにして生じるかである。われわれの内にはこの二つの衝動があることがわかるであろう。理性は、われわれのあらゆる行為には原因があると告げるが、同時に、われわれはあらゆる衝動とともに自らの自由を主張している。ヴェーダーンタの解決は、内には自由がある――魂は真に自由である――が、その魂の行為は、自由でない身体と心を通して滲み出ているのだ、というものである。
反応するやいなや、われわれは奴隷となる。ある人が私を非難すると、私はただちに怒りという形で反応する。その人が起こしたわずかな振動が、私を奴隷にしたのである。それゆえ、われわれは自らの自由を実証しなければならない。最も高く最も学識ある人の中にも、最も低い動物の中にも、人類の最悪かつ最も邪悪な者の中にも、人間も聖賢も動物も見ず、そのすべての中に同じ神を見る者のみが聖賢である。彼らはこの生においてすでに相対性を征服し、この平等の上に確固として立っている。神は清浄であり、すべてのものに対して同じである。それゆえ、そのような聖賢は生ける神であろう。これがわれわれの向かっている目標であり、あらゆる形の礼拝、人類のあらゆる行為は、そこに到達するための方法である。金を欲する人は自由を得ようと努力しているのである――貧困の束縛から脱しようとして。人間のあらゆる行為は礼拝である。その観念は自由に到達することにあり、すべての行為は直接的にせよ間接的にせよそこへ向かうからである。ただ、妨げとなる行為だけは避けねばならない。全宇宙は、意識的にせよ無意識的にせよ、礼拝している。ただ宇宙は、呪っているその最中にも、別の形で、呪っている当の神を礼拝していることを知らないのである。呪っている者たちもまた、自由を求めて闘っているからである。あるものに反発することで自らをそれの奴隷にしていることに、彼らは決して思い至らない。とげのあるむちをければ、傷を負うだけである。
自らの限界についての信念を捨てることができれば、今すぐにでも、われわれは何でもできるであろう。それは時間の問題にすぎない。もしそうであるなら、力を加え、そうして時間を縮めるがよい。大理石の発達の秘密を学び、自然が数世紀をかけたものを、12年で大理石を作った教授の例を思い起こすがよい。
English
LAW AND FREEDOM
The struggle never had meaning for the man who is free. But for us it has a meaning, because it is name-and-form that creates the world.
We have a place for struggle in the Vedanta, but not for fear. All fears will vanish when you begin to assert your own nature. If you think that you are bound, bound you will remain. If you think you are free, free you will be.
That sort of freedom which we can feel when we are yet in the phenomenal is a glimpse of the real but not yet the real.
I disagree with the idea that freedom is obedience to the laws of nature. I do not understand what it means. According to the history of human progress, it is disobedience to nature that has constituted that progress. It may be said that the conquest of lower laws was through the higher. But even there, the conquering mind was only trying to be free; and as soon as it found that the struggle was also through law, it wanted to conquer that also. So the ideal was freedom in every case. The trees never disobey law. I never saw a cow steal. An oyster never told a lie. Yet they are not greater than man. This life is a tremendous assertion of freedom; and this obedience to law, carried far enough, would make us simply matter—either in society, or in politics, or in religion. Too many laws are a sure sign of death. Wherever in any society there are too many laws, it is a sure sign that that society will soon die. If you study the characteristics of India, you will find that no nation possesses so many laws as the Hindus, and national death is the result. But the Hindus had one peculiar idea—they never made any doctrines or dogmas in religion; and the latter has had the greatest growth. Eternal law cannot be freedom, because to say that the eternal is inside law is to limit it.
There is no purpose in view with God, because if there were some purpose, He would be nothing better than a man. Why should He need any purpose? If He had any, He would be bound by it. There would be something besides Him which was greater. For instance, the carpet-weaver makes a piece of carpet. The idea was outside of him, something greater. Now where is the idea to which God would adjust Himself? Just as the greatest emperors sometimes play with dolls, so He is playing with this nature; and what we call law is this. We call it law, because we can see only little bits which run smoothly. All our ideas of law are within the little bit. It is nonsense to say that law is infinite, that throughout all time stones will fall. If all reason be based upon experience, who was there to see if stones fell five millions of years ago? So law is not constitutional in man. It is a scientific assertion as to man that where we begin, there we end. As a matter of fact, we get gradually outside of law, until we get out altogether, but with the added experience of a whole life. In God and freedom we began, and freedom and God will be the end. These laws are in the middle state through which we have to pass. Our Vedanta is the assertion of freedom always. The very idea of law will frighten the Vedantist; and eternal law is a very dreadful thing for him, because there would be no escape. If there is to be an eternal law binding him all the time, where is the difference between him and a blade of grass? We do not believe in that abstract idea of law.
We say that it is freedom that we are to seek, and that that freedom is God. It is the same happiness as in everything else; but when man seeks it in something which is finite, he gets only a spark of it. The thief when he steals gets the same happiness as the man who finds it in God; but the thief gets only a little spark with a mass of misery. The real happiness is God. Love is God, freedom is God; and everything that is bondage is not God.
Man has freedom already, but he will have to discover it. He has it, but every moment forgets it. That discovering, consciously or unconsciously, is the whole life of every one. But the difference between the sage and the ignorant man is that one does it consciously and the other unconsciously. Every one is struggling for freedom—from the atom to the star. The ignorant man is satisfied if he can get freedom within a certain limit—if he can get rid of the bondage of hunger or of being thirsty. But that sage feels that there is a stronger bondage which has to be thrown off. He would not consider the freedom of the Red Indian as freedom at all.
According to our philosophers, freedom is the goal. Knowledge cannot be the goal, because knowledge is a compound. It is a compound of power and freedom, and it is freedom alone that is desirable. That is what men struggle after. Simply the possession of power would not be knowledge. For instance, a scientist can send an electric shock to a distance of some miles; but nature can send it to an unlimited distance. Why do we not build statues to nature then? It is not law that we want but ability to break law. We want to be outlaws. If you are bound by laws, you will be a lump of clay. Whether you are beyond law or not is not the question; but the thought that we are beyond law—upon that is based the whole history of humanity. For instance, a man lives in a forest, and never has had any education or knowledge. He sees a stone falling down—a natural phenomenon happening— and he thinks it is freedom. He thinks it has a soul, and the central idea in that is freedom. But as soon as he knows that it must fall, he calls it nature—dead, mechanical action. I may or may not go into the street. In that is my glory as a man. If I am sure that I must go there, I give myself up and become a machine. Nature with its infinite power is only a machine; freedom alone constitutes sentient life.
The Vedanta says that the idea of the man in the forest is the right one; his glimpse is right, but the explanation is wrong. He holds to this nature as freedom and not as governed by law. Only after all this human experience we will come back to think the same, but in a more philosophical sense. For instance, I want to go out into the street. I get the impulse of my will, and then I stop; and in the time that intervenes between the will and going into the street, I am working uniformly. Uniformity of action is what we call law. This uniformity of my actions, I find, is broken into very short periods, and so I do not call my actions under law. I work through freedom. I walk for five minutes; but before those five minutes of walking, which are uniform, there was the action of the will, which gave the impulse to walk. Therefore man says he is free, because all his actions can be cut up into small periods; and although there is sameness in the small periods, beyond the period there is not the same sameness. In this perception of non-uniformity is the idea of freedom. In nature we see only very large periods of uniformity; but the beginning and end must be free impulses. The impulse of freedom was given just at the beginning, and that has rolled on; but this, compared with our periods, is much longer. We find by analysis on philosophic grounds that we are not free. But there will remain this factor, this consciousness that I am free. What we have to explain is, how that comes. We will find that we have these two impulsions in us. Our reason tells us that all our actions are caused, and at the same time, with every impulse we are asserting our freedom. The solution of the Vedanta is that there is freedom inside—that the soul is really free—but that that soul's actions are percolating through body and mind, which are not free.
As soon as we react, we become slaves. A man blames me, and I immediately react in the form of anger. A little vibration which he created made me a slave. So we have to demonstrate our freedom. They alone are the sages who see in the highest, most learned man, or the lowest animal, or the worst and most wicked of mankind, neither a man nor a sage nor an animal, but the same God in all of them. Even in this life they have conquered relativity, and have taken a firm stand upon this equality. God is pure, the same to all. Therefore such a sage would be a living God. This is the goal towards which we are going; and every form of worship, every action of mankind, is a method of attaining to it. The man who wants money is striving for freedom —to get rid of the bondage of poverty. Every action of man is worship, because the idea is to attain to freedom, and all action, directly or indirectly, tends to that. Only, those actions that deter are to be avoided. The whole universe is worshipping, consciously or unconsciously; only it does not know that even while it is cursing, it is in another form worshipping the same God it is cursing, because those who are cursing are also struggling for freedom. They never think that in reacting from a thing they are making themselves slaves to it. It is hard to kick against the pricks.
If we could get rid of the belief in our limitations, it would be possible for us to do everything just now. It is only a question of time. If that is so, add power, and so diminish time. Remember the case of the professor who learnt the secret of the development of marble and who made marble in twelve years, while it took nature centuries.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。