قانون اور آزادی
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
قانون اور آزادی
جو شخص آزاد ہے اس کے لیے جدوجہد کبھی کوئی معنی نہیں رکھتی تھی۔ لیکن ہمارے لیے اس کا معنی ہے، کیونکہ نام اور روپ ہی دنیا کو وجود دیتے ہیں۔
ویدانت میں ہمارے پاس جدوجہد کی جگہ ہے، لیکن خوف کی نہیں۔ جب آپ اپنی فطرت کا اثبات کرنا شروع کریں تو تمام خوف ختم ہو جائیں گے۔ اگر آپ یہ سمجھتے ہیں کہ آپ مقید ہیں، تو مقید ہی رہیں گے۔ اگر آپ یہ سمجھتے ہیں کہ آپ آزاد ہیں، تو آزاد ہو جائیں گے۔
جس طرح کی آزادی ہم اس وقت محسوس کر سکتے ہیں جب ہم ابھی ظاہری دنیا میں ہیں، وہ حقیقی کی ایک جھلک ہے لیکن ابھی حقیقی نہیں۔
میں اس خیال سے اختلاف رکھتا ہوں کہ آزادی فطرت کے قوانین کی اطاعت ہے۔ مجھے سمجھ نہیں آتا اس کا کیا مطلب ہے۔ انسانی ترقی کی تاریخ کے مطابق، یہ فطرت کی نافرمانی ہی ہے جس نے اس ترقی کو تشکیل دیا ہے۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ ادنیٰ قوانین پر فتح اعلیٰ قوانین کے ذریعے حاصل ہوئی۔ لیکن وہاں بھی فاتح ذہن صرف آزاد ہونے کی کوشش کر رہا تھا؛ اور جیسے ہی اسے معلوم ہوا کہ یہ جدوجہد بھی قانون کے ذریعے ہے، وہ اسے بھی فتح کرنا چاہتا تھا۔ پس ہر حال میں نصب العین آزادی تھا۔ درخت کبھی قانون کی خلاف ورزی نہیں کرتے۔ میں نے کبھی گائے کو چوری کرتے نہیں دیکھا۔ سیپی نے کبھی جھوٹ نہیں بولا۔ پھر بھی وہ انسان سے بڑے نہیں ہیں۔ یہ زندگی آزادی کا ایک زبردست اثبات ہے؛ اور قانون کی یہ اطاعت، اگر حد تک پہنچائی جائے، ہمیں محض مادہ بنا دے گی — چاہے معاشرے میں ہو، سیاست میں، یا مذہب میں۔ بہت زیادہ قوانین موت کی یقینی نشانی ہیں۔ جہاں کسی بھی معاشرے میں بہت زیادہ قوانین ہوں، یہ اس بات کی یقینی علامت ہے کہ وہ معاشرہ جلد مر جائے گا۔ اگر آپ ہندوستان کی خصوصیات کا مطالعہ کریں تو آپ پائیں گے کہ کوئی قوم ہندوؤں جتنے قوانین نہیں رکھتی، اور اس کا نتیجہ قومی موت ہے۔ لیکن ہندوؤں کا ایک منفرد خیال تھا — انہوں نے مذہب میں کبھی کوئی عقیدہ یا ضابطہ نہیں بنایا؛ اور اسی کی سب سے بڑی نشوونما ہوئی۔ ابدی قانون آزادی نہیں ہو سکتا، کیونکہ یہ کہنا کہ لامحدود قانون کے اندر ہے، اسے محدود کرنا ہے۔
خدا کے پیشِ نظر کوئی مقصد نہیں، کیونکہ اگر کوئی مقصد ہوتا تو وہ انسان سے بہتر کچھ نہ ہوتا۔ اسے کسی مقصد کی کیا ضرورت ہے؟ اگر اس کا کوئی مقصد ہوتا تو وہ اس سے مقید ہو جاتا۔ پھر اس کے سوا کچھ اور بھی ہوتا جو اس سے بڑا ہوتا۔ مثال کے طور پر، قالین بنانے والا قالین کا ٹکڑا بناتا ہے۔ خیال اس سے باہر تھا، کوئی بڑی چیز۔ اب وہ کون سا خیال ہے جس سے خدا خود کو ہم آہنگ کرے؟ جیسے بڑے بڑے بادشاہ کبھی کبھی گڑیوں سے کھیلتے ہیں، اسی طرح وہ اس فطرت سے کھیل رہا ہے؛ اور جسے ہم قانون کہتے ہیں یہی ہے۔ ہم اسے قانون کہتے ہیں کیونکہ ہم صرف تھوڑے سے ٹکڑے دیکھ سکتے ہیں جو روانی سے چلتے ہیں۔ قانون سے متعلق ہمارے تمام خیالات اس تھوڑے سے ٹکڑے کے اندر ہیں۔ یہ بکواس ہے کہ قانون لامحدود ہے، کہ تمام وقت پتھر گریں گے۔ اگر تمام عقل تجربے پر مبنی ہے، تو کون تھا جس نے دیکھا کہ پچاس لاکھ سال پہلے پتھر گرے تھے؟ پس قانون انسان میں فطری نہیں ہے۔ یہ ایک سائنسی دعویٰ ہے کہ انسان کے بارے میں جہاں ہم شروع کرتے ہیں وہیں ختم ہوتے ہیں۔ در حقیقت، ہم آہستہ آہستہ قانون سے باہر نکلتے ہیں، یہاں تک کہ پوری طرح باہر نکل جاتے ہیں، لیکن ایک پوری زندگی کے تجربے کے ساتھ۔ خدا اور آزادی میں ہم نے آغاز کیا، اور آزادی اور خدا ہی انجام ہو گا۔ یہ قوانین درمیانی حالت میں ہیں جن سے ہوکر ہمیں گزرنا ہے۔ ہمارا ویدانت ہمیشہ آزادی کا اثبات ہے۔ قانون کا محض خیال ویدانتی کو ڈرائے گا؛ اور ابدی قانون اس کے لیے بڑی خوفناک چیز ہے، کیونکہ اس سے کوئی فرار نہ ہو گا۔ اگر ایک ابدی قانون ہر وقت اسے باندھتا رہے، تو اس میں اور گھاس کے ایک تنکے میں کیا فرق ہے؟ ہم قانون کے اس مجرد تصور پر یقین نہیں رکھتے۔
ہم کہتے ہیں کہ آزادی ہی ہماری طلب ہے، اور وہ آزادی خدا ہے۔ یہ وہی خوشی ہے جو ہر چیز میں ہے؛ لیکن جب انسان کسی محدود چیز میں اسے ڈھونڈتا ہے تو صرف اس کی ایک چنگاری پاتا ہے۔ چور جب چوری کرتا ہے تو وہی خوشی پاتا ہے جو خدا میں اسے پانے والا پاتا ہے؛ لیکن چور کو بڑے غم کے ساتھ صرف ایک چھوٹی سی چنگاری ملتی ہے۔ حقیقی خوشی خدا ہے۔ محبت خدا ہے، آزادی خدا ہے؛ اور جو کچھ بھی غلامی ہے وہ خدا نہیں ہے۔
انسان پہلے سے آزاد ہے، لیکن اسے اسے دریافت کرنا ہو گا۔ اس کے پاس یہ ہے، لیکن ہر لمحے وہ اسے بھول جاتا ہے۔ یہ دریافت، شعوری یا لاشعوری طور پر، ہر ایک کی پوری زندگی ہے۔ لیکن حکیم اور جاہل انسان میں فرق یہ ہے کہ ایک یہ کام شعوری طور پر کرتا ہے اور دوسرا لاشعوری طور پر۔ ہر کوئی آزادی کے لیے جدوجہد کر رہا ہے — ذرے سے ستارے تک۔ جاہل انسان مطمئن ہو جاتا ہے اگر اسے ایک حد کے اندر آزادی مل جائے — اگر وہ بھوک یا پیاس کی غلامی سے نجات پا لے۔ لیکن حکیم محسوس کرتا ہے کہ ایک مضبوط تر غلامی ہے جسے دور کرنا ہے۔ وہ سرخ ہندی کی آزادی کو آزادی نہ سمجھتا۔
ہمارے فلاسفروں کے مطابق، آزادی ہی نصب العین ہے۔ معرفت نصب العین نہیں ہو سکتی، کیونکہ معرفت ایک مرکب ہے۔ یہ قوت اور آزادی کا مرکب ہے، اور مطلوب صرف آزادی ہے۔ اسی کے پیچھے انسان جدوجہد کرتا ہے۔ محض قوت کا حصول معرفت نہ ہو گا۔ مثلاً، ایک سائنسدان کچھ میل کی دوری تک برقی جھٹکا بھیج سکتا ہے؛ لیکن فطرت اسے لامحدود فاصلے تک بھیج سکتی ہے۔ پھر ہم فطرت کے مجسمے کیوں نہیں بناتے؟ ہم قانون نہیں چاہتے بلکہ قانون توڑنے کی صلاحیت چاہتے ہیں۔ ہم باغی بننا چاہتے ہیں۔ اگر آپ قوانین سے جکڑے ہوئے ہیں تو مٹی کا ڈھیر بنیں گے۔ آپ قانون سے ماورا ہیں یا نہیں یہ سوال نہیں؛ لیکن یہ خیال کہ ہم قانون سے ماورا ہیں — اسی پر پوری انسانیت کی تاریخ قائم ہے۔ مثلاً، ایک آدمی جنگل میں رہتا ہے، اور کوئی تعلیم یا علم نہیں رکھتا۔ وہ ایک پتھر کو گرتا دیکھتا ہے — ایک قدرتی واقعہ — اور سوچتا ہے کہ یہ آزادی ہے۔ وہ سمجھتا ہے کہ اس میں روح ہے، اور اس میں مرکزی خیال آزادی ہے۔ لیکن جیسے ہی اسے معلوم ہو جاتا ہے کہ اسے لازماً گرنا ہے، وہ اسے فطرت کہتا ہے — مردہ، مشینی عمل۔ میں سڑک پر جا سکتا ہوں یا نہیں بھی۔ اسی میں بحیثیتِ انسان میری شان ہے۔ اگر مجھے یقین ہو کہ مجھے لازماً وہاں جانا ہے، تو میں خود کو سپرد کر دیتا ہوں اور مشین بن جاتا ہوں۔ فطرت اپنی بے پناہ قوت کے باوجود صرف ایک مشین ہے؛ صرف آزادی ہی شعوری زندگی کو تشکیل دیتی ہے۔
ویدانت کہتا ہے کہ جنگل کے اس آدمی کا خیال درست ہے؛ اس کی جھلک صحیح ہے، لیکن وضاحت غلط ہے۔ وہ اس فطرت کو آزادی کے طور پر تھامے ہوئے ہے نہ کہ قانون سے مقید۔ صرف یہ تمام انسانی تجربے کے بعد ہم واپس اسی طرح سوچنے آئیں گے، لیکن زیادہ فلسفیانہ انداز میں۔ مثلاً، میں سڑک پر جانا چاہتا ہوں۔ مجھے اپنی ارادے کی تحریک آتی ہے، پھر میں رکتا ہوں؛ اور ارادے اور سڑک پر جانے کے درمیان کے وقت میں، میں یکساں طریقے سے کام کرتا ہوں۔ عمل کی یکسانیت کو ہم قانون کہتے ہیں۔ اپنے اعمال کی یکسانیت کو میں پاتا ہوں کہ وہ بہت چھوٹے ادوار میں ٹوٹ جاتی ہے، اس لیے میں اپنے اعمال کو قانون کے تحت نہیں کہتا۔ میں آزادی سے کام کرتا ہوں۔ میں پانچ منٹ چلتا ہوں؛ لیکن چلنے کے ان پانچ منٹوں سے پہلے جو یکساں ہیں، ارادے کا عمل تھا، جس نے چلنے کی تحریک دی۔ اس لیے انسان کہتا ہے کہ وہ آزاد ہے، کیونکہ اس کے تمام اعمال کو چھوٹے چھوٹے ادوار میں کاٹا جا سکتا ہے؛ اور اگرچہ چھوٹے ادوار میں یکسانیت ہے، لیکن ادوار سے آگے وہی یکسانیت نہیں۔ غیر یکسانیت کے اس ادراک میں آزادی کا خیال ہے۔ فطرت میں ہم صرف بہت بڑے ادوارِ یکسانیت دیکھتے ہیں؛ لیکن آغاز اور انجام آزاد تحریکیں ہونی چاہئیں۔ آزادی کی تحریک ابھی شروع میں دی گئی تھی، اور وہ جاری رہی؛ لیکن یہ، ہمارے ادوار سے موازنے میں، بہت طویل ہے۔ ہم فلسفیانہ بنیادوں پر تجزیے سے پاتے ہیں کہ ہم آزاد نہیں ہیں۔ لیکن یہ عامل باقی رہے گا، یہ شعور کہ میں آزاد ہوں۔ جو چیز ہمیں بیان کرنی ہے وہ یہ ہے کہ یہ کیسے آتا ہے۔ ہم پائیں گے کہ ہم میں یہ دو تحریکیں ہیں۔ ہماری عقل ہمیں بتاتی ہے کہ ہمارے تمام اعمال کے اسباب ہیں، اور اسی وقت، ہر تحریک کے ساتھ ہم اپنی آزادی کا اثبات کر رہے ہوتے ہیں۔ ویدانت کا حل یہ ہے کہ اندر سے آزادی ہے — کہ روح حقیقتاً آزاد ہے — لیکن اس روح کے اعمال جسم اور ذہن سے چھن کر آتے ہیں جو آزاد نہیں ہیں۔
جیسے ہی ہم ردِ عمل ظاہر کرتے ہیں، ہم غلام بن جاتے ہیں۔ ایک آدمی مجھ پر الزام لگاتا ہے، اور میں فوری طور پر غصے کی شکل میں ردِ عمل ظاہر کرتا ہوں۔ ایک معمولی سی کمپن جو اس نے پیدا کی، اس نے مجھے غلام بنا دیا۔ پس ہمیں اپنی آزادی ثابت کرنی ہے۔ وہی حکیم ہیں جو سب سے اعلیٰ پڑھے لکھے انسان میں، یا ادنیٰ ترین جانور میں، یا سب سے برے اور بدترین آدمی میں، نہ انسان دیکھتے ہیں، نہ حکیم، نہ جانور، بلکہ ان سب میں وہی خدا دیکھتے ہیں۔ اسی زندگی میں انہوں نے اضافیت پر فتح پا لی ہے اور اس مساوات پر مضبوط قدم رکھ دیا ہے۔ خدا پاک ہے، سب کے لیے یکساں۔ اس لیے ایسا حکیم خدائے زندہ ہو گا۔ یہی وہ نصب العین ہے جس کی طرف ہم جا رہے ہیں؛ اور عبادت کی ہر شکل، انسان کا ہر عمل، اس تک پہنچنے کا ایک طریقہ ہے۔ جو دولت چاہتا ہے وہ آزادی کے لیے کوشش کر رہا ہے — غربت کی غلامی سے نجات پانے کے لیے۔ انسان کا ہر عمل عبادت ہے، کیونکہ نصب العین آزادی تک پہنچنا ہے، اور ہر عمل براہ راست یا بالواسطہ اسی کی طرف مائل ہے۔ صرف وہ اعمال جو روکتے ہیں ترک کرنے کے ہیں۔ پوری کائنات عبادت کر رہی ہے، شعوری یا لاشعوری طور پر؛ صرف وہ یہ نہیں جانتی کہ جب وہ لعنت بھیج رہی ہے، تو دوسری صورت میں اسی خدا کی عبادت کر رہی ہے جس پر وہ لعنت بھیج رہی ہے، کیونکہ لعنت بھیجنے والے بھی آزادی کے لیے جدوجہد کر رہے ہیں۔ وہ کبھی نہیں سوچتے کہ کسی چیز سے ردِ عمل ظاہر کر کے وہ اپنے آپ کو اس کا غلام بنا رہے ہیں۔ چبھنے والی کیلوں کے خلاف لات مارنا سخت ہے۔
اگر ہم اپنی محدودیتوں پر یقین سے چھٹکارا پا سکیں تو ابھی ہمارے لیے سب کچھ کرنا ممکن ہو گا۔ یہ صرف وقت کی بات ہے۔ اگر ایسا ہے، تو قوت میں اضافہ کرو، اور اس طرح وقت کم کرو۔ اس پروفیسر کا واقعہ یاد کرو جس نے سنگِ مرمر کی نشوونما کا راز جانا اور جس نے بارہ سالوں میں سنگِ مرمر بنایا، جبکہ فطرت کو صدیاں لگتی ہیں۔
English
LAW AND FREEDOM
The struggle never had meaning for the man who is free. But for us it has a meaning, because it is name-and-form that creates the world.
We have a place for struggle in the Vedanta, but not for fear. All fears will vanish when you begin to assert your own nature. If you think that you are bound, bound you will remain. If you think you are free, free you will be.
That sort of freedom which we can feel when we are yet in the phenomenal is a glimpse of the real but not yet the real.
I disagree with the idea that freedom is obedience to the laws of nature. I do not understand what it means. According to the history of human progress, it is disobedience to nature that has constituted that progress. It may be said that the conquest of lower laws was through the higher. But even there, the conquering mind was only trying to be free; and as soon as it found that the struggle was also through law, it wanted to conquer that also. So the ideal was freedom in every case. The trees never disobey law. I never saw a cow steal. An oyster never told a lie. Yet they are not greater than man. This life is a tremendous assertion of freedom; and this obedience to law, carried far enough, would make us simply matter—either in society, or in politics, or in religion. Too many laws are a sure sign of death. Wherever in any society there are too many laws, it is a sure sign that that society will soon die. If you study the characteristics of India, you will find that no nation possesses so many laws as the Hindus, and national death is the result. But the Hindus had one peculiar idea—they never made any doctrines or dogmas in religion; and the latter has had the greatest growth. Eternal law cannot be freedom, because to say that the eternal is inside law is to limit it.
There is no purpose in view with God, because if there were some purpose, He would be nothing better than a man. Why should He need any purpose? If He had any, He would be bound by it. There would be something besides Him which was greater. For instance, the carpet-weaver makes a piece of carpet. The idea was outside of him, something greater. Now where is the idea to which God would adjust Himself? Just as the greatest emperors sometimes play with dolls, so He is playing with this nature; and what we call law is this. We call it law, because we can see only little bits which run smoothly. All our ideas of law are within the little bit. It is nonsense to say that law is infinite, that throughout all time stones will fall. If all reason be based upon experience, who was there to see if stones fell five millions of years ago? So law is not constitutional in man. It is a scientific assertion as to man that where we begin, there we end. As a matter of fact, we get gradually outside of law, until we get out altogether, but with the added experience of a whole life. In God and freedom we began, and freedom and God will be the end. These laws are in the middle state through which we have to pass. Our Vedanta is the assertion of freedom always. The very idea of law will frighten the Vedantist; and eternal law is a very dreadful thing for him, because there would be no escape. If there is to be an eternal law binding him all the time, where is the difference between him and a blade of grass? We do not believe in that abstract idea of law.
We say that it is freedom that we are to seek, and that that freedom is God. It is the same happiness as in everything else; but when man seeks it in something which is finite, he gets only a spark of it. The thief when he steals gets the same happiness as the man who finds it in God; but the thief gets only a little spark with a mass of misery. The real happiness is God. Love is God, freedom is God; and everything that is bondage is not God.
Man has freedom already, but he will have to discover it. He has it, but every moment forgets it. That discovering, consciously or unconsciously, is the whole life of every one. But the difference between the sage and the ignorant man is that one does it consciously and the other unconsciously. Every one is struggling for freedom—from the atom to the star. The ignorant man is satisfied if he can get freedom within a certain limit—if he can get rid of the bondage of hunger or of being thirsty. But that sage feels that there is a stronger bondage which has to be thrown off. He would not consider the freedom of the Red Indian as freedom at all.
According to our philosophers, freedom is the goal. Knowledge cannot be the goal, because knowledge is a compound. It is a compound of power and freedom, and it is freedom alone that is desirable. That is what men struggle after. Simply the possession of power would not be knowledge. For instance, a scientist can send an electric shock to a distance of some miles; but nature can send it to an unlimited distance. Why do we not build statues to nature then? It is not law that we want but ability to break law. We want to be outlaws. If you are bound by laws, you will be a lump of clay. Whether you are beyond law or not is not the question; but the thought that we are beyond law—upon that is based the whole history of humanity. For instance, a man lives in a forest, and never has had any education or knowledge. He sees a stone falling down—a natural phenomenon happening— and he thinks it is freedom. He thinks it has a soul, and the central idea in that is freedom. But as soon as he knows that it must fall, he calls it nature—dead, mechanical action. I may or may not go into the street. In that is my glory as a man. If I am sure that I must go there, I give myself up and become a machine. Nature with its infinite power is only a machine; freedom alone constitutes sentient life.
The Vedanta says that the idea of the man in the forest is the right one; his glimpse is right, but the explanation is wrong. He holds to this nature as freedom and not as governed by law. Only after all this human experience we will come back to think the same, but in a more philosophical sense. For instance, I want to go out into the street. I get the impulse of my will, and then I stop; and in the time that intervenes between the will and going into the street, I am working uniformly. Uniformity of action is what we call law. This uniformity of my actions, I find, is broken into very short periods, and so I do not call my actions under law. I work through freedom. I walk for five minutes; but before those five minutes of walking, which are uniform, there was the action of the will, which gave the impulse to walk. Therefore man says he is free, because all his actions can be cut up into small periods; and although there is sameness in the small periods, beyond the period there is not the same sameness. In this perception of non-uniformity is the idea of freedom. In nature we see only very large periods of uniformity; but the beginning and end must be free impulses. The impulse of freedom was given just at the beginning, and that has rolled on; but this, compared with our periods, is much longer. We find by analysis on philosophic grounds that we are not free. But there will remain this factor, this consciousness that I am free. What we have to explain is, how that comes. We will find that we have these two impulsions in us. Our reason tells us that all our actions are caused, and at the same time, with every impulse we are asserting our freedom. The solution of the Vedanta is that there is freedom inside—that the soul is really free—but that that soul's actions are percolating through body and mind, which are not free.
As soon as we react, we become slaves. A man blames me, and I immediately react in the form of anger. A little vibration which he created made me a slave. So we have to demonstrate our freedom. They alone are the sages who see in the highest, most learned man, or the lowest animal, or the worst and most wicked of mankind, neither a man nor a sage nor an animal, but the same God in all of them. Even in this life they have conquered relativity, and have taken a firm stand upon this equality. God is pure, the same to all. Therefore such a sage would be a living God. This is the goal towards which we are going; and every form of worship, every action of mankind, is a method of attaining to it. The man who wants money is striving for freedom —to get rid of the bondage of poverty. Every action of man is worship, because the idea is to attain to freedom, and all action, directly or indirectly, tends to that. Only, those actions that deter are to be avoided. The whole universe is worshipping, consciously or unconsciously; only it does not know that even while it is cursing, it is in another form worshipping the same God it is cursing, because those who are cursing are also struggling for freedom. They never think that in reacting from a thing they are making themselves slaves to it. It is hard to kick against the pricks.
If we could get rid of the belief in our limitations, it would be possible for us to do everything just now. It is only a question of time. If that is so, add power, and so diminish time. Remember the case of the professor who learnt the secret of the development of marble and who made marble in twelve years, while it took nature centuries.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔