Law 와 자유
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한국어
법칙과 자유
자유로운 자에게 투쟁은 결코 의미를 가진 적이 없습니다. 그러나 우리에게는 의미가 있는데, 세계를 만드는 것은 이름과 형상이기 때문입니다.
우리에게는 베단타(Vedanta) 안에 투쟁의 자리가 있지만, 두려움의 자리는 없습니다. 당신이 자신의 본성을 주장하기 시작하면 모든 두려움이 사라질 것입니다. 당신이 속박되어 있다고 생각하면 속박된 채로 남을 것입니다. 당신이 자유롭다고 생각하면 자유로울 것입니다.
우리가 아직 현상계에 있으면서 느낄 수 있는 그런 종류의 자유는 참된 것의 한 순간적 통찰이지, 아직 참된 것 자체는 아닙니다.
자유가 자연의 법칙에 대한 복종이라는 관념에 저는 동의하지 않습니다. 그것이 무엇을 의미하는지 이해하지 못하겠습니다. 인류 진보의 역사에 따르면, 자연에 대한 불복종이 그 진보를 이루어 왔습니다. 더 낮은 법칙의 정복이 더 높은 법칙을 통해 이루어졌다고 말할 수 있을 것입니다. 그러나 그 경우에도 정복하는 정신은 오직 자유로워지려 애쓰고 있었을 뿐이며, 그 투쟁도 법칙을 통한 것임을 알게 되자마자 그것마저 정복하고자 했습니다. 그러므로 이상은 모든 경우에 자유였습니다. 나무는 결코 법칙에 불복종하지 않습니다. 저는 소가 도둑질하는 것을 본 적이 없습니다. 굴이 거짓말을 한 적이 없습니다. 그럼에도 그것들이 인간보다 위대하지는 않습니다. 이 삶은 자유의 엄청난 주장이며, 법칙에 대한 이 복종을 충분히 밀고 나가면 우리는 단순히 물질이 될 것입니다 — 사회에서든, 정치에서든, 종교에서든. 너무 많은 법칙은 죽음의 확실한 징표입니다. 어떤 사회에서든 너무 많은 법칙이 있는 곳에서, 그것은 그 사회가 곧 죽을 것이라는 확실한 징표입니다. 인도의 특성을 연구하시면, 힌두만큼 많은 법칙을 가진 민족은 없다는 것을 발견할 것이며, 국가적 죽음이 그 결과입니다. 그러나 힌두에게는 한 가지 독특한 관념이 있었습니다 — 그들은 종교에서 어떤 교조나 독단도 만들지 않았습니다. 그리고 종교는 가장 크게 성장했습니다. 영원한 법칙은 자유가 될 수 없습니다. 영원한 것이 법칙 안에 있다고 말하는 것은 그것을 제한하는 것이기 때문입니다.
신에게는 어떤 목적도 없습니다. 만일 어떤 목적이 있다면, 그분은 인간보다 나을 것이 없을 것입니다. 왜 그분에게 어떤 목적이 필요하겠습니까? 만일 있다면, 그분은 그것에 속박될 것입니다. 그분보다 더 큰 무언가가 그 밖에 있을 것입니다. 예를 들어, 양탄자 짜는 이가 한 장의 양탄자를 만듭니다. 그 관념은 그의 밖에 있었으며, 무언가 더 큰 것이었습니다. 이제 신이 자신을 맞추어야 할 관념이 어디에 있겠습니까? 가장 위대한 황제들이 때로 인형을 가지고 놀듯이, 그분은 이 자연을 가지고 노시는 것이며, 우리가 법칙이라 부르는 것은 이것입니다. 우리가 그것을 법칙이라 부르는 것은 매끄럽게 흘러가는 작은 조각들만 볼 수 있기 때문입니다. 법칙에 대한 우리의 모든 관념은 그 작은 조각 안에 있습니다. 법칙이 무한하다고, 모든 시간에 걸쳐 돌이 떨어질 것이라고 말하는 것은 무의미합니다. 만일 모든 이성이 경험에 기초한다면, 5백만 년 전에 돌이 떨어지는 것을 누가 보았습니까? 따라서 법칙은 인간에게 본질적인 것이 아닙니다. 우리가 시작한 곳에서 끝난다는 것이 인간에 관한 과학적 주장입니다. 사실상 우리는 점차 법칙의 밖으로 나가다가 마침내 완전히 벗어나게 되지만, 한 전생의 경험이 더해진 상태에서입니다. 우리는 신과 자유 안에서 시작했으며, 자유와 신이 결말이 될 것입니다. 이 법칙들은 우리가 지나가야 하는 중간 상태에 있습니다. 우리의 베단타는 항상 자유의 주장입니다. 법칙이라는 바로 그 관념이 베단타 학자를 두렵게 합니다. 그리고 영원한 법칙은 그에게 매우 무서운 것인데, 탈출구가 없을 것이기 때문입니다. 만일 영원한 법칙이 그를 항상 속박한다면, 그와 풀잎 사이에 무슨 차이가 있겠습니까? 우리는 법칙이라는 그 추상적 관념을 믿지 않습니다.
우리는 추구해야 할 것은 자유이며, 그 자유가 곧 신이라고 말합니다. 그것은 다른 모든 것에서의 행복과 같지만, 유한한 것에서 찾을 때 그 불꽃만을 얻을 뿐입니다. 도둑이 훔칠 때 느끼는 행복은 신 안에서 발견하는 사람의 행복과 같습니다. 그러나 도둑은 거대한 비참함과 함께 작은 불꽃만을 얻습니다. 참된 행복은 신입니다. 사랑이 신이며, 자유가 신입니다. 그리고 속박인 모든 것은 신이 아닙니다.
인간은 이미 자유를 가지고 있으나, 그것을 발견해야 합니다. 그는 그것을 가지고 있으면서도 매 순간 잊어버립니다. 의식적이든 무의식적이든 그것을 발견하는 것이 모든 이의 전 생애입니다. 그러나 현인과 무지한 자의 차이는 한 사람은 그것을 의식적으로 하고 다른 사람은 무의식적으로 한다는 것입니다. 원자에서 별에 이르기까지 모든 것이 자유를 위해 분투하고 있습니다. 무지한 자는 일정한 한계 내에서 자유를 얻으면 만족합니다 — 배고픔이나 갈증의 속박에서 벗어나면. 그러나 현인은 던져 버려야 할 더 강한 속박이 있음을 느낍니다. 그는 적색 인디언의 자유를 결코 자유로 여기지 않을 것입니다.
우리의 철학자들에 따르면, 자유가 목표입니다. 지식이 목표일 수 없는 것은 지식이 복합적이기 때문입니다. 지식은 힘과 자유의 복합이며, 바람직한 것은 자유 하나입니다. 그것이 인간이 분투하는 것입니다. 단순히 힘의 소유만으로는 지식이 되지 않습니다. 예를 들어, 과학자가 수 마일 거리에 전기 충격을 보낼 수 있습니다. 그러나 자연은 무한한 거리에 그것을 보낼 수 있습니다. 왜 우리는 자연에게 동상을 세우지 않습니까? 우리가 원하는 것은 법칙이 아니라 법칙을 깨뜨릴 능력입니다. 우리는 무법자가 되기를 원합니다. 만일 법칙에 속박된다면 당신은 한 덩어리의 진흙이 될 것입니다. 당신이 법칙 너머에 있는지 아닌지는 문제가 아닙니다. 그러나 우리가 법칙 너머에 있다는 생각 — 그 위에 인류의 전 역사가 기초합니다. 예를 들어, 한 사람이 숲에 살며 한 번도 교육이나 지식을 가져 본 적이 없습니다. 그는 돌이 떨어지는 것을 봅니다 — 자연 현상이 일어나는 것을 — 그리고 그것이 자유라고 생각합니다. 그것에 영혼이 있다고 생각하며, 거기에 있는 중심적 관념은 자유입니다. 그러나 그것이 반드시 떨어져야 한다는 것을 알게 되자마자, 그는 그것을 자연이라 부릅니다 — 죽은, 기계적 작용이라고. 저는 거리로 나갈 수도 있고 나가지 않을 수도 있습니다. 그것이 인간으로서의 저의 영광입니다. 만일 반드시 거기에 가야 한다고 확신한다면, 저는 자신을 포기하고 기계가 됩니다. 무한한 힘을 가진 자연은 단지 기계일 뿐입니다. 자유만이 유정한 생명을 이룹니다.
베단타는 숲속 사람의 관념이 옳다고 말합니다. 그의 통찰은 옳지만, 설명이 잘못된 것입니다. 그는 이 자연을 법칙에 의해 지배되는 것이 아니라 자유로서 붙잡습니다. 이 모든 인간 경험 이후에야 우리는 같은 것을 생각하게 돌아올 것이지만, 보다 철학적인 의미에서. 예를 들어, 저는 거리로 나가려 합니다. 의지의 충동을 받고, 그 다음 멈춥니다. 의지와 거리로 나가는 것 사이에 개재하는 시간 동안, 저는 균일하게 작용하고 있습니다. 작용의 균일성이 우리가 법칙이라 부르는 것입니다. 이 제 행위의 균일성이 매우 짧은 기간으로 나뉘는 것을 발견하며, 그래서 저는 제 행위를 법칙하에 있다고 부르지 않습니다. 저는 자유를 통해 작용합니다. 저는 5분간 걷습니다. 그러나 균일한 그 5분간의 걸음 이전에, 걸으라는 충동을 준 의지의 작용이 있었습니다. 그러므로 인간은 자유롭다고 말하는데, 그의 모든 행위가 작은 기간들로 나뉠 수 있기 때문입니다. 작은 기간들 안에는 동일성이 있지만, 그 기간 너머에는 같은 동일성이 없습니다. 이 비균일성의 인식에 자유의 관념이 있습니다. 자연에서 우리는 매우 긴 기간의 균일성만을 봅니다. 그러나 시작과 끝은 자유로운 충동이어야 합니다. 자유의 충동은 바로 시작에서 주어졌으며 그것이 굴러왔습니다. 그러나 이것은 우리의 기간과 비교하면 훨씬 더 깁니다. 우리는 철학적 근거에서의 분석을 통해 우리가 자유롭지 않다는 것을 발견합니다. 그러나 내가 자유롭다는 이 의식이라는 요소가 남을 것입니다. 우리가 설명해야 하는 것은 그것이 어떻게 오는가입니다. 우리는 이 두 가지 충동이 우리 안에 있음을 발견할 것입니다. 이성은 우리의 모든 행위가 원인을 가진다고 말하며, 동시에 매 충동과 함께 우리는 자유를 주장합니다. 베단타의 해결은 내면에 자유가 있다는 것입니다 — 영혼은 참으로 자유롭습니다 — 그러나 그 영혼의 행위는 자유롭지 않은 몸과 마음을 통해 스며 나온다는 것입니다.
우리가 반응하는 즉시 노예가 됩니다. 한 사람이 저를 비난하면, 저는 즉시 분노의 형태로 반응합니다. 그가 만들어 낸 작은 진동이 저를 노예로 만듭니다. 그러므로 우리는 우리의 자유를 증명해야 합니다. 가장 높고 가장 학식 있는 사람에게서든, 가장 낮은 동물에게서든, 가장 악하고 가장 사악한 인간에게서든, 사람도 현인도 동물도 아닌 동일한 신을 보는 이들만이 현인입니다. 이 생에서조차 그들은 상대성을 정복하고, 이 평등 위에 확고한 입장을 취했습니다. 신은 순수하며 모든 이에게 같습니다. 그러므로 그러한 현인은 살아있는 신일 것입니다. 이것이 우리가 향해 가는 목표입니다. 모든 형태의 경배, 인류의 모든 행위는 그것에 도달하는 방법입니다. 돈을 원하는 사람은 자유를 향해 분투하고 있습니다 — 가난의 속박에서 벗어나려고. 인간의 모든 행위가 경배입니다. 관념은 자유에 도달하는 것이기 때문이며, 직접적이든 간접적이든 모든 행위가 그것을 향합니다. 다만 방해하는 행위들은 피해야 합니다. 온 우주가 의식적이든 무의식적이든 경배하고 있습니다. 저주하면서도 저주하고 있는 바로 그 신을 다른 형태로 경배하고 있다는 것을 모를 뿐입니다. 저주하는 이들도 자유를 위해 분투하고 있기 때문입니다. 그들은 어떤 것에 대해 반응함으로써 자신을 그것의 노예로 만들고 있다는 것을 결코 생각하지 않습니다. 가시에 발로 차는 것은 어려운 일입니다.
우리의 한계에 대한 믿음을 제거할 수 있다면, 바로 지금 모든 것을 하는 것이 가능할 것입니다. 그것은 오직 시간의 문제입니다. 만일 그렇다면, 힘을 더하면 시간은 줄어듭니다. 대리석 발달의 비밀을 배워 자연이 수 세기 걸릴 것을 12년 만에 대리석을 만든 그 교수의 경우를 기억하십시오.
English
LAW AND FREEDOM
The struggle never had meaning for the man who is free. But for us it has a meaning, because it is name-and-form that creates the world.
We have a place for struggle in the Vedanta, but not for fear. All fears will vanish when you begin to assert your own nature. If you think that you are bound, bound you will remain. If you think you are free, free you will be.
That sort of freedom which we can feel when we are yet in the phenomenal is a glimpse of the real but not yet the real.
I disagree with the idea that freedom is obedience to the laws of nature. I do not understand what it means. According to the history of human progress, it is disobedience to nature that has constituted that progress. It may be said that the conquest of lower laws was through the higher. But even there, the conquering mind was only trying to be free; and as soon as it found that the struggle was also through law, it wanted to conquer that also. So the ideal was freedom in every case. The trees never disobey law. I never saw a cow steal. An oyster never told a lie. Yet they are not greater than man. This life is a tremendous assertion of freedom; and this obedience to law, carried far enough, would make us simply matter—either in society, or in politics, or in religion. Too many laws are a sure sign of death. Wherever in any society there are too many laws, it is a sure sign that that society will soon die. If you study the characteristics of India, you will find that no nation possesses so many laws as the Hindus, and national death is the result. But the Hindus had one peculiar idea—they never made any doctrines or dogmas in religion; and the latter has had the greatest growth. Eternal law cannot be freedom, because to say that the eternal is inside law is to limit it.
There is no purpose in view with God, because if there were some purpose, He would be nothing better than a man. Why should He need any purpose? If He had any, He would be bound by it. There would be something besides Him which was greater. For instance, the carpet-weaver makes a piece of carpet. The idea was outside of him, something greater. Now where is the idea to which God would adjust Himself? Just as the greatest emperors sometimes play with dolls, so He is playing with this nature; and what we call law is this. We call it law, because we can see only little bits which run smoothly. All our ideas of law are within the little bit. It is nonsense to say that law is infinite, that throughout all time stones will fall. If all reason be based upon experience, who was there to see if stones fell five millions of years ago? So law is not constitutional in man. It is a scientific assertion as to man that where we begin, there we end. As a matter of fact, we get gradually outside of law, until we get out altogether, but with the added experience of a whole life. In God and freedom we began, and freedom and God will be the end. These laws are in the middle state through which we have to pass. Our Vedanta is the assertion of freedom always. The very idea of law will frighten the Vedantist; and eternal law is a very dreadful thing for him, because there would be no escape. If there is to be an eternal law binding him all the time, where is the difference between him and a blade of grass? We do not believe in that abstract idea of law.
We say that it is freedom that we are to seek, and that that freedom is God. It is the same happiness as in everything else; but when man seeks it in something which is finite, he gets only a spark of it. The thief when he steals gets the same happiness as the man who finds it in God; but the thief gets only a little spark with a mass of misery. The real happiness is God. Love is God, freedom is God; and everything that is bondage is not God.
Man has freedom already, but he will have to discover it. He has it, but every moment forgets it. That discovering, consciously or unconsciously, is the whole life of every one. But the difference between the sage and the ignorant man is that one does it consciously and the other unconsciously. Every one is struggling for freedom—from the atom to the star. The ignorant man is satisfied if he can get freedom within a certain limit—if he can get rid of the bondage of hunger or of being thirsty. But that sage feels that there is a stronger bondage which has to be thrown off. He would not consider the freedom of the Red Indian as freedom at all.
According to our philosophers, freedom is the goal. Knowledge cannot be the goal, because knowledge is a compound. It is a compound of power and freedom, and it is freedom alone that is desirable. That is what men struggle after. Simply the possession of power would not be knowledge. For instance, a scientist can send an electric shock to a distance of some miles; but nature can send it to an unlimited distance. Why do we not build statues to nature then? It is not law that we want but ability to break law. We want to be outlaws. If you are bound by laws, you will be a lump of clay. Whether you are beyond law or not is not the question; but the thought that we are beyond law—upon that is based the whole history of humanity. For instance, a man lives in a forest, and never has had any education or knowledge. He sees a stone falling down—a natural phenomenon happening— and he thinks it is freedom. He thinks it has a soul, and the central idea in that is freedom. But as soon as he knows that it must fall, he calls it nature—dead, mechanical action. I may or may not go into the street. In that is my glory as a man. If I am sure that I must go there, I give myself up and become a machine. Nature with its infinite power is only a machine; freedom alone constitutes sentient life.
The Vedanta says that the idea of the man in the forest is the right one; his glimpse is right, but the explanation is wrong. He holds to this nature as freedom and not as governed by law. Only after all this human experience we will come back to think the same, but in a more philosophical sense. For instance, I want to go out into the street. I get the impulse of my will, and then I stop; and in the time that intervenes between the will and going into the street, I am working uniformly. Uniformity of action is what we call law. This uniformity of my actions, I find, is broken into very short periods, and so I do not call my actions under law. I work through freedom. I walk for five minutes; but before those five minutes of walking, which are uniform, there was the action of the will, which gave the impulse to walk. Therefore man says he is free, because all his actions can be cut up into small periods; and although there is sameness in the small periods, beyond the period there is not the same sameness. In this perception of non-uniformity is the idea of freedom. In nature we see only very large periods of uniformity; but the beginning and end must be free impulses. The impulse of freedom was given just at the beginning, and that has rolled on; but this, compared with our periods, is much longer. We find by analysis on philosophic grounds that we are not free. But there will remain this factor, this consciousness that I am free. What we have to explain is, how that comes. We will find that we have these two impulsions in us. Our reason tells us that all our actions are caused, and at the same time, with every impulse we are asserting our freedom. The solution of the Vedanta is that there is freedom inside—that the soul is really free—but that that soul's actions are percolating through body and mind, which are not free.
As soon as we react, we become slaves. A man blames me, and I immediately react in the form of anger. A little vibration which he created made me a slave. So we have to demonstrate our freedom. They alone are the sages who see in the highest, most learned man, or the lowest animal, or the worst and most wicked of mankind, neither a man nor a sage nor an animal, but the same God in all of them. Even in this life they have conquered relativity, and have taken a firm stand upon this equality. God is pure, the same to all. Therefore such a sage would be a living God. This is the goal towards which we are going; and every form of worship, every action of mankind, is a method of attaining to it. The man who wants money is striving for freedom —to get rid of the bondage of poverty. Every action of man is worship, because the idea is to attain to freedom, and all action, directly or indirectly, tends to that. Only, those actions that deter are to be avoided. The whole universe is worshipping, consciously or unconsciously; only it does not know that even while it is cursing, it is in another form worshipping the same God it is cursing, because those who are cursing are also struggling for freedom. They never think that in reacting from a thing they are making themselves slaves to it. It is hard to kick against the pricks.
If we could get rid of the belief in our limitations, it would be possible for us to do everything just now. It is only a question of time. If that is so, add power, and so diminish time. Remember the case of the professor who learnt the secret of the development of marble and who made marble in twelve years, while it took nature centuries.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.