ヴェーダーンタ哲学について
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ヴェーダーンタ哲学について
ヴェーダーンタ学徒は言う。人間は生まれることも死ぬことも天国へ行くこともなく、輪廻転生は魂に関しては実のところ神話にすぎないと。その例として、本のページがめくられていくさまが挙げられる。展開していくのは本であって、人間ではない。すべての魂は遍在しているのであるから、どこへ来たり、どこへ去ったりできようか。これらの生と死は自然の中の変化であり、私たちはそれを自分自身の中の変化と誤解しているのである。
輪廻転生とは、自然の進化であり、内なる神の顕現である。
ヴェーダーンタによれば、各々の生は過去の上に築かれており、過去の全体を振り返ることができるとき、私たちは自由となる。自由になりたいという願望は、幼少の頃から宗教的な気質という形をとるであろう。わずか数年で、いわば、あらゆる真理がその人に明らかになるであろう。この生を去った後、次の生を待っている間も、人間は依然として現象の世界にいる。
私たちは魂を次の言葉で描写したい。この魂は剣も断つことができず、槍も貫くことができない。火も焼くことができず、水も溶かすことができない。不滅にして遍在、それがこの魂である。ゆえに、それを嘆くな。
それがこれまでひどく悪かったとしても、やがて善くなるであろうと私たちは信じている。根本原理は、すべての人に永遠の自由があるということである。すべての人がそこに到達しなければならない。私たちは、自由になりたいという願望に駆り立てられて努力しなければならない。自由になりたいという願望以外のあらゆる願望は、幻である。すべての善行は、ヴェーダーンタ学徒によれば、その自由の顕現なのである。
世界のあらゆる悪が消え去る時が来るとは、私は信じない。どうしてそのようなことがありえようか。この流れは進みつづける。大量の水が一方の端から出ていくが、もう一方の端からは大量の水が入ってきているのである。
ヴェーダーンタは言う。あなたがたは純粋であり完全である。善悪を超えた状態があり、それがあなたがた自身の本性である。それは善よりもさらに高い。善とは、悪よりも分化の程度が少ないものにすぎない。
私たちには悪の理論はない。私たちはそれを無知と呼ぶ。
それなりに言えば、他の人々とのあらゆる関わり、あらゆる倫理は、現象の世界に属している。真理の最も完全な言明としては、無知のようなものを神に当てはめようとは考えない。神について、私たちは絶対の存在・知識・至福であると言う。思考と言葉のあらゆる努力は、絶対者を現象化し、その性格を壊してしまうのである。
一つ覚えておくべきことがある。「私は神である」という断言は、感覚の世界については行うことができないということである。感覚の世界において自分は神であると言うなら、悪を行うことを何が妨げるであろうか。したがって、自らの神性の肯定は本体についてのみ当てはまる。もし私が神であるならば、私は感覚の傾向を超えており、悪を行うことはない。もちろん道徳は人間の目標ではなく、この自由を獲得するための手段である。ヴェーダーンタによれば、ヨーガは人間にこの神性を悟らせる一つの道である。ヴェーダーンタによれば、これは内なる自由を悟ることによってなされ、すべてはそれに道を譲るのである。道徳も倫理も、すべてそれぞれのふさわしい位置に収まるであろう。
不二一元論哲学に対するあらゆる批判は、それが感覚の享楽に資するものではないという一点に要約できる。そして私たちは喜んでそれを認める。
ヴェーダーンタの体系は途方もない悲観主義に始まり、真の楽観主義に終わる。私たちは感覚の楽観主義を否定するが、超感覚的なものの真の楽観主義を主張する。その真の幸福は感覚の中にはなく、感覚の上にある。そしてそれはすべての人の内にある。世間に見られる類の楽観主義は、感覚を通じて破滅へと導くものである。
私たちの哲学においては、自己放棄が最大の重要性を持っている。否定は本来の真我の肯定を意味する。ヴェーダーンタは、感覚の世界を否定する限りにおいて悲観的であるが、真の世界を主張する点において楽観的である。
ヴェーダーンタは人間の推理の力を大いに認めている。知性よりも高いものがあるとは言うが、そこへ至る道は知性を通っているのである。
あらゆる古い迷信を追い払うためには理性が必要である。そして後に残るものが、ヴェーダーンタ思想である。ある美しいサンスクリットの詩の中で、聖賢は自らにこう語りかけている。「友よ、汝はなぜ泣くのか。汝には恐れも死もない。汝はなぜ泣くのか。汝には悲惨もない。汝は無限の青空のごとく、その本性において不変だからである。あらゆる色の雲がその前に現れ、束の間戯れて、過ぎ去っていく。それでも空は同じ空である。汝はただ雲を追い払いさえすればよい」
私たちは門を開き、道を清めなければならない。水はおのずから流れ込み、満ちるであろう。それはすでにそこにあるからである。
人間は大部分が意識的であり、一部は無意識的である。そして意識を超える可能性を持っている。私たちが人間になって初めて、あらゆる理性を超えることができる。高いとか低いとかいう言葉は、現象の世界でしか用いることができない。本体の世界についてそれらを言うのは、端的に矛盾である。そこには差別がないからである。人間としての顕現は、現象の世界における最高のものである。ヴェーダーンタ学徒によれば、人間はデーヴァよりも高い。神々はすべて死に、再び人間とならなければならない。そして人間の身体においてのみ、完全となるのである。
確かに私たちは体系を作るが、それが完全でないことは認めなければならない。実在はあらゆる体系を超えているはずだからである。私たちはそれを他の体系と比較する用意があり、これこそありうる唯一の合理的な体系であることを示す用意がある。しかし、それは完全ではない。理性が完全ではないからである。とはいえ、それは人間の心が考えうる唯一の可能な合理的体系である。
体系が強力であるためには自らを広めなければならないというのは、ある程度まで真実である。ヴェーダーンタほど広く自らを広めた体系はない。今でも教えるのは人格的な接触である。大量の読書が人間を作るのではない。真の人間であった人々は、人格的な接触によってそのように作られたのである。確かにこうした真の人間はごくわずかであるが、彼らは増えていくであろう。しかし、私たち全員が哲学者になる日が来るとは信じられまい。あらゆるものが幸福で、不幸のまったくない時が来るとは、私たちは信じないのである。
時おり、私たちは至上の至福の瞬間を知る。そのとき私たちは何も求めず、何も与えず、至福のほかは何も知らない。やがてそれは過ぎ去り、私たちは再び宇宙の全景が目の前を動いていくのを見る。そして、それがあらゆるものの背景である神の上にはめ込まれたモザイク細工にほかならないことを知るのである。
ヴェーダーンタの教えによれば、涅槃は今ここで達成することができ、それに到達するために死を待つ必要はない。涅槃とは真我の悟りである。そして一度それを知ったならば、たとえ一瞬であっても、二度と人格という蜃気楼に惑わされることはない。目がある以上、見かけのものを見ないわけにはいかないが、それが何であるかを常に知っている。その真の本性を見抜いたのである。それは不変である真我を隠している幕である。幕が開くと、その背後に真我を見いだす。あらゆる変化は幕の中にある。聖者においては幕は薄く、実在がほとんど透けて輝くことができる。罪人においては幕は厚く、聖者の幕の背後と同じくそこにもアートマンがあるという真理を、見失いがちである。幕が完全に取り除かれるとき、それは実は初めから存在しなかったこと――私たちはアートマンであって、それ以外の何ものでもなかったことを知る。幕さえも忘れられるのである。
人生におけるこの区別の二つの面は、次のとおりである。第一に、本来の真我を知る人は何ものにも影響されないということ。第二に、その人のみが世界に善をなしうるということである。その人のみが、他者に善をなす真の動機を見いだしたことになる。存在するのはただ一つのみであるから、それは利己的と呼ぶことはできない。そう呼べば差別となるからである。それこそが唯一の無私である。それは普遍なるものの知覚であり、個なるものの知覚ではない。あらゆる愛と共感の場合は、この普遍なるものの主張である。「私ではなく、あなた」。他者の中にあなたがおり、あなたの中に他者がいるがゆえに他者を助けよ、というのが、これを哲学的に言い表したものである。真のヴェーダーンタ学徒のみが、何のためらいもなく同胞のために命を投げ出すであろう。自分が死なないことを知っているからである。世界に一匹の虫が残っている限り、彼は生きている。一つの口が食べている限り、彼は食べている。こうして彼は他者に善をなしつづけ、身体をいたわるという現代の考えに妨げられることは決してない。人がこの自己放棄の地点に達すると、道徳の葛藤を超え、あらゆるものを超える。彼は最も学識ある祭司の中にも、牛の中にも、犬の中にも、最も悲惨な場所の中にも、学者も牛も犬も悲惨な場所も見ず、それらすべての中に現れている同一の神性を見るのである。彼のみが幸福な人である。その平等性を獲得した人は、この世においてすでに、あらゆる存在を征服している。神は純粋である。それゆえ、そのような人は神の内に生きていると言われる。イエスは「アブラハムの生れる前からわたしは、いるのである」と言う。それは、イエスおよび彼のような人々が自由な霊であるということを意味する。ナザレのイエスが人間の形をとったのは、過去の行為に強いられたからではなく、ただ人類に善をなすためであった。人は自由になると立ち止まり、死んだ塊となるのではない。他のいかなる存在よりも活動的になるのである。他のあらゆる存在は強制のもとでのみ行動するが、彼のみが自由を通して行動するからである。
もし私たちが神と不可分であるならば、私たちには個性がないのか。いや、ある。それが神である。私たちの個性こそ神なのである。これは今あなたがたが持っている個性ではない。あなたがたはそこに向かっているのである。個性とは、分割することのできないものを意味する。どうしてこれを個性と呼ぶことができようか。ある時間にはこのように考え、次の時間には別のように考え、二時間後にはまた別のように考えている。個性とは変わらないもの――あらゆるものを超え、不変なるものである。今のこの状態が永遠に続くとしたら、途方もなく危険であろう。そうなれば盗人は永遠に盗人であり、ならず者は永遠にならず者であることになるからである。赤ん坊が死ねば、赤ん坊のままでいなければならないであろう。真の個性とは、決して変わることがなく、これからも変わることのないものであり、それこそ私たちの内なる神なのである。
ヴェーダーンタ思想は広大な海であり、その海面では軍艦が小さないかだ舟のそばにいることができる。同じように、ヴェーダーンタの海では、真のヨーギーが偶像崇拝者や、さらには無神論者とさえ並んでいることができる。それどころか、ヴェーダーンタの海では、ヒンドゥー教徒も、ムスリムも、キリスト教徒も、パールシーも皆一つであり、全能の神の子らなのである。
English
ON THE VEDANTA PHILOSOPHY
The Vedantist says that a man is neither born nor dies nor goes to heaven, and that reincarnation is really a myth with regard to the soul. The example is given of a book being turned over. It is the book that evolves, not the man. Every soul is omnipresent, so where can it come or go? These births and deaths are changes in nature which we are mistaking for changes in us.
Reincarnation is the evolution of nature and the manifestation of the God within.
The Vedanta says that each life is built upon the past, and that when we can look back over the whole past we are free. The desire to be free will take the form of a religious disposition from childhood. A few years will, as it were, make all truth clear to one. After leaving this life, and while waiting for the next, a man is still in the phenomenal.
We would describe the soul in these words: This soul the sword cannot cut, nor the spear pierce; the fire cannot burn nor water melt it; indestructible, omnipresent is this soul. Therefore weep not for it.
If it has been very bad, we believe that it will become good in the time to come. The fundamental principle is that there is eternal freedom for every one. Every one must come to it. We have to struggle, impelled by our desire to be free. Every other desire but that to be free is illusive. Every good action, the Vedantist says, is a manifestation of that freedom.
I do not believe that there will come a time when all the evil in the world will vanish. How could that be? This stream goes on. Masses of water go out at one end, but masses are coming in at the other end.
The Vedanta says that you are pure and perfect, and that there is a state beyond good and evil, and that is your own nature. It is higher even than good. Good is only a lesser differentiation than evil.
We have no theory of evil. We call it ignorance.
So far as it goes, all dealing with other people, all ethics, is in the phenomenal world. As a most complete statement of truth, we would not think of applying such things as ignorance to God. Of Him we say that He is Existence, Knowledge, and Bliss Absolute. Every effort of thought and speech will make the Absolute phenomenal and break Its character.
There is one thing to be remembered: that the assertion—I am God—cannot be made with regard to the sense-world. If you say in the sense-world that you are God, what is to prevent your doing wrong? So the affirmation of your divinity applies only to the noumenal. If I am God, I am beyond the tendencies of the senses and will not do evil. Morality of course is not the goal of man, but the means through which this freedom is attained. The Vedanta says that Yoga is one way that makes men realise this divinity. The Vedanta says this is done by the realisation of the freedom within and that everything will give way to that. Morality and ethics will all range themselves in their proper places.
All the criticism against the Advaita philosophy can be summed up in this, that it does not conduce to sense-enjoyments; and we are glad to admit that.
The Vedanta system begins with tremendous pessimism, and ends with real optimism. We deny the sense-optimism but assert the real optimism of the Supersensuous. That real happiness is not in the senses but above the senses; and it is in every man. The sort of optimism which we see in the world is what will lead to ruin through the senses.
Abnegation has the greatest importance in our philosophy. Negation implies affirmation of the Real Self. The Vedanta is pessimistic so far as it negatives the world of the senses, but it is optimistic in its assertion of the real world.
The Vedanta recognises the reasoning power of man a good deal, although it says there is something higher than intellect; but the road lies through intellect.
We need reason to drive out all the old superstitions; and what remains is Vedantism. There is a beautiful Sanskrit poem in which the sage says to himself: "Why weepest thou, my friend? There is no fear nor death for thee. Why weepest thou? There is no misery for thee, for thou art like the infinite blue sky, unchangeable in thy nature. Clouds of all colours come before it, play for a moment, and pass away; it is the same sky. Thou hast only to drive away the clouds."
We have to open the gates and clear the way. The water will rush in and fill in by its own nature, because it is there already.
Man is a good deal conscious, partly unconscious, and there is a possibility of getting beyond consciousness. It is only when we become men that we can go beyond all reason. The words higher or lower can be used only in the phenomenal world. To say them of the noumenal world is simply contradictory, because there is no differentiation there. Man-manifestation is the highest in the phenomenal world. The Vedantist says he is higher than the Devas. The gods will all have to die and will become men again, and in the man-body alone they will become perfect.
It is true that we create a system, but we have to admit that it is not perfect, because the reality must be beyond all systems. We are ready to compare it with other systems and are ready to show that this is the only rational system that can be; but it is not perfect, because reason is not perfect. It is, however, the only possible rational system that the human mind can conceive.
It is true to a certain extent that a system must disseminate itself to be strong. No system has disseminated itself so much as the Vedanta. It is the personal contact that teaches even now. A mass of reading does not make men; those who were real men were made so by personal contact. It is true that there are very few of these real men, but they will increase. Yet you cannot believe that there will come a day when we shall all be philosophers. We do not believe that there will come a time when there will be all happiness and no unhappiness.
Now and then we know a moment of supreme bliss, when we ask nothing, give nothing, know nothing but bliss. Then it passes, and we again see the panorama of the universe moving before us; and we know that it is but a mosaic work set upon God, who is the background of all things.
The Vedanta teaches that Nirvâna can be attained here and now, that we do not have to wait for death to reach it. Nirvana is the realisation of the Self; and after having once known that, if only for an instant, never again can one be deluded by the mirage of personality. Having eyes, we must see the apparent, but all the time we know what it is; we have found out its true nature. It is the screen that hides the Self, which is unchanging. The screen opens, and we find the Self behind it. All change is in the screen. In the saint the screen is thin, and the reality can almost shine through. In the sinner the screen is thick, and we are liable to lose sight of the truth that the Atman is there, as well as behind the saint's screen. When the screen is wholly removed, we find it really never existed—that we were the Atman and nothing else, even the screen is forgotten.
The two phases of this distinction in life are—first, that the man who knows the real Self, will not be affected by anything; secondly, that that man alone can do good to the world. That man alone will have seen the real motive of doing good to others, because there is only one, it cannot be called egoistic, because that would be differentiation. It is the only selflessness. It is the perception of the universal, not of the individual. Every case of love and sympathy is an assertion of this universal. "Not I, but thou." Help another because you are in him and he is in you, is the philosophical way of putting it. The real Vedantist alone will give up his life for a fellow-man without any compunction, because he knows he will not die. As long as there is one insect left in the world, he is living; as long as one mouth eats, he eats. So he goes on doing good to others; and is never hindered by the modern ideas of caring for the body. When a man reaches this point of abnegation, he goes beyond the moral struggle, beyond everything. He sees in the most learned priest, in the cow, in the dog, in the most miserable places, neither the learned man, nor the cow, nor the dog, nor the miserable place, but the same divinity manifesting itself in them all. He alone is the happy man; and the man who has acquired that sameness has, even in this life, conquered all existence. God is pure; therefore such a man is said to be living in God. Jesus says, "Before Abraham was, I am." That means that Jesus and others like him are free spirits; and Jesus of Nazareth took human form, not by the compulsion of his past actions, but just to do good to mankind. It is not that when a man becomes free, he will stop and become a dead lump; but he will be more active than any other being, because every other being acts only under compulsion, he alone through freedom.
If we are inseparable from God, have we no individuality? Oh, yes: that is God. Our individuality is God. This is not the individuality you have now; you are coming towards that. Individuality means what cannot be divided. How can you call this individuality? One hour you are thinking one way, and the next hour another way, and two hours after, another way. Individuality is that which changes not—is beyond all things, changeless. It would be tremendously dangerous for this state to remain in eternity, because then the thief would always remain a thief and the blackguard a blackguard. If a baby died, he would have to remain a baby. The real individuality is that which never changes and will never change; and that is the God within us.
Vedantism is an expansive ocean on the surface of which a man-of-war could be near a catamaran. So in the Vedantic ocean a real Yogi can be by the side of an idolater or even an atheist. What is more, in the Vedantic ocean, the Hindu, Mohammedan, Christian, and Parsee are all one, all children of the Almighty God.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。