Sobre la filosofía Vedanta
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Español
SOBRE LA FILOSOFÍA DEL VEDANTA
El vedantista afirma que un hombre no nace ni muere ni va al cielo, y que la reencarnación es en realidad un mito respecto al alma. Se ofrece el ejemplo de un libro que se hojea: es el libro el que evoluciona, no el hombre. Toda alma es omnipresente, entonces ¿a dónde puede ir o venir? Estos nacimientos y muertes son cambios en la naturaleza que nosotros confundimos con cambios en nosotros mismos.
La reencarnación es la evolución de la naturaleza y la manifestación del Dios interior.
El Vedanta (la tradición filosófica vedántica) dice que cada vida se edifica sobre el pasado, y que cuando podamos mirar atrás sobre todo el pasado seremos libres. El deseo de ser libre adoptará la forma de una disposición religiosa desde la infancia. Unos pocos años bastarán, por así decirlo, para aclarar toda verdad a una persona. Después de dejar esta vida y mientras se aguarda la siguiente, el hombre sigue en el ámbito fenoménico.
Describiríamos el alma con estas palabras: esta alma la espada no puede cortar, ni la lanza puede atravesar; el fuego no puede quemarla ni el agua disolverla; indestructible, omnipresente es esta alma. Por eso no lloren por ella.
Si ha sido muy mala, creemos que se volverá buena con el tiempo que viene. El principio fundamental es que hay libertad eterna para todos. Todos deben llegar a ella. Tenemos que luchar, impulsados por nuestro deseo de ser libres. Todo deseo que no sea el de ser libres es ilusorio. Toda acción buena, dice el vedantista, es una manifestación de esa libertad.
No creo que llegue un tiempo en que todo el mal del mundo desaparezca. ¿Cómo podría ser? Esta corriente continúa. Grandes masas de agua salen por un extremo, pero grandes masas entran por el otro.
El Vedanta dice que ustedes son puros y perfectos, y que existe un estado más allá del bien y del mal, y ese es su naturaleza propia. Es incluso más elevado que el bien. El bien es sólo una diferenciación menor que el mal.
No tenemos ninguna teoría sobre el mal. Lo llamamos ignorancia.
En la medida en que se aplica, todo trato con los demás, toda ética, está en el mundo fenoménico. Como afirmación lo más completa de la verdad, no pensaríamos en aplicar al Dios conceptos como el de ignorancia. De Él decimos que es Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza Absolutos. Todo esfuerzo del pensamiento y la palabra volverá fenoménico al Absoluto y quebrará su carácter.
Hay una cosa que recordar: que la afirmación — Yo soy Dios — no puede hacerse respecto al mundo de los sentidos. Si en el mundo de los sentidos dices que eres Dios, ¿qué impediría que hicieras el mal? Así que la afirmación de tu divinidad se aplica únicamente a lo nouménico. Si soy Dios, estoy más allá de las tendencias de los sentidos y no haré el mal. La moralidad, por supuesto, no es el fin del hombre, sino el medio a través del cual se alcanza esta libertad. El Vedanta dice que el yoga (disciplina de unión espiritual) es uno de los caminos que lleva a los hombres a realizar esta divinidad. El Vedanta dice que esto se logra mediante la realización de la libertad interior y que todo cederá ante ella. La moralidad y la ética se ordenarán en sus lugares propios.
Toda la crítica contra la filosofía Advaita (la no-dualidad) puede resumirse en esto: que no favorece los goces de los sentidos; y nos complace reconocerlo.
El sistema vedántico comienza con un tremendo pesimismo y termina con un optimismo genuino. Negamos el optimismo de los sentidos pero afirmamos el verdadero optimismo de lo supersensorial. Esa felicidad real no está en los sentidos sino por encima de ellos; y está en todo hombre. El tipo de optimismo que vemos en el mundo es el que conducirá a la ruina a través de los sentidos.
La abnegación tiene la mayor importancia en nuestra filosofía. La negación implica la afirmación del Ser Real. El Vedanta es pesimista en cuanto niega el mundo de los sentidos, pero es optimista en su afirmación del mundo real.
El Vedanta reconoce en buena medida el poder de razonamiento del hombre, aunque dice que hay algo más elevado que el intelecto; pero el camino pasa por el intelecto.
Necesitamos la razón para desterrar todas las viejas supersticiones; y lo que queda es el vedantismo. Hay un hermoso poema sánscrito en el que el sabio se dice a sí mismo: «¿Por qué lloras, amigo mío? No hay temor ni muerte para ti. ¿Por qué lloras? No hay miseria para ti, porque eres como el cielo azul infinito, inmutable en tu naturaleza. Nubes de todos los colores pasan ante él, juegan un momento y se van; es el mismo cielo. No tienes más que disipar las nubes.»
Tenemos que abrir las puertas y despejar el camino. El agua entrará y lo llenará todo por su propia naturaleza, porque ya está allí.
El hombre es en buena medida consciente, en parte inconsciente, y existe la posibilidad de ir más allá de la conciencia. Sólo cuando nos convertimos en hombres podemos ir más allá de toda razón. Las palabras «superior» o «inferior» sólo pueden emplearse en el mundo fenoménico. Decirlas del mundo nouménico es simplemente contradictorio, porque allí no hay diferenciación. La manifestación humana es la más elevada en el mundo fenoménico. El vedantista dice que es superior a los Devas. Todos los dioses tendrán que morir y se convertirán de nuevo en hombres, y sólo en el cuerpo humano alcanzarán la perfección.
Es cierto que creamos un sistema, pero hemos de admitir que no es perfecto, porque la realidad debe estar más allá de todos los sistemas. Estamos dispuestos a compararlo con otros sistemas y a demostrar que es el único sistema racional posible; pero no es perfecto, porque la razón no es perfecta. Es, sin embargo, el único sistema racional posible que la mente humana puede concebir.
Es cierto hasta cierto punto que un sistema debe difundirse para ser fuerte. Ningún sistema se ha difundido tanto como el Vedanta. Es el contacto personal el que enseña incluso ahora. Una gran cantidad de lectura no hace hombres; quienes fueron hombres de verdad lo fueron gracias al contacto personal. Es verdad que hay muy pocos de estos hombres de verdad, pero aumentarán. Sin embargo, no se puede creer que llegará un día en que todos seamos filósofos. No creemos que llegará un tiempo en que haya toda felicidad y ninguna infelicidad.
De vez en cuando conocemos un momento de bienaventuranza suprema, en el que no pedimos nada, no damos nada, no sabemos nada salvo la bienaventuranza. Luego pasa, y de nuevo vemos el panorama del universo moviéndose ante nosotros; y sabemos que no es más que un mosaico superpuesto sobre Dios, que es el trasfondo de todas las cosas.
El Vedanta enseña que el Nirvana puede alcanzarse aquí y ahora, que no es necesario esperar a la muerte para llegar a él. El Nirvana es la realización del Ser; y después de haberlo conocido una vez, aunque sea por un instante, nadie puede volver a ser engañado por el espejismo de la personalidad. Teniendo ojos, debemos ver lo aparente, pero en todo momento sabemos lo que es; hemos descubierto su naturaleza verdadera. Es la pantalla que oculta el Ser, que es inmutable. La pantalla se abre y encontramos el Ser detrás de ella. Todo cambio está en la pantalla. En el santo, la pantalla es delgada y la realidad casi puede brillar a través. En el pecador, la pantalla es gruesa y corremos el riesgo de perder de vista la verdad de que el Atman (el verdadero Ser) está allí, así como detrás de la pantalla del santo. Cuando la pantalla es completamente retirada, encontramos que en realidad nunca existió — que éramos el Atman y nada más; incluso la pantalla es olvidada.
Las dos fases de esta distinción en la vida son: primera, que el hombre que conoce el Ser real no será afectado por nada; segunda, que sólo ese hombre puede hacer el bien al mundo. Ese hombre es el único que habrá visto el verdadero motivo de hacer el bien a los demás, porque hay sólo uno; no puede llamarse egoísta, porque eso sería diferenciación. Es el único desinterés. Es la percepción de lo universal, no de lo individual. Todo caso de amor y simpatía es una afirmación de este universal. «No yo, sino tú.» Ayuda a otro porque estás en él y él está en ti, es la manera filosófica de expresarlo. El verdadero vedantista es el único que dará su vida por un semejante sin ningún escrúpulo, porque sabe que no morirá. Mientras quede un solo insecto en el mundo, él vive; mientras una sola boca come, él come. Así continúa haciendo el bien a los demás; y nunca lo frenan las ideas modernas de cuidar el cuerpo. Cuando un hombre llega a este punto de abnegación, va más allá de la lucha moral, más allá de todo. Ve en el sacerdote más erudito, en la vaca, en el perro, en los lugares más miserables, ni al hombre erudito, ni a la vaca, ni al perro, ni al lugar miserable, sino la misma divinidad manifestándose en todos ellos. Él solo es el hombre feliz; y el hombre que ha adquirido esa ecuanimidad ha conquistado, incluso en esta vida, toda la existencia. Dios es puro; por eso se dice que tal hombre vive en Dios. Jesús dice: «Antes de que Abraham existiera, yo soy.» Eso significa que Jesús y otros como él son espíritus libres; y Jesús de Nazaret tomó forma humana, no por la compulsión de sus acciones pasadas, sino simplemente para hacer el bien a la humanidad. No es que cuando un hombre se vuelve libre vaya a detenerse y convertirse en un trozo de materia inerte; por el contrario, será más activo que cualquier otro ser, porque todo otro ser actúa sólo bajo la compulsión, él solo actúa por libertad.
Si somos inseparables de Dios, ¿no tenemos individualidad? Oh, sí: eso es Dios. Nuestra individualidad es Dios. Esta no es la individualidad que tienen ahora; están avanzando hacia ella. Individualidad significa aquello que no puede dividirse. ¿Cómo pueden llamar a esto individualidad? Una hora piensan de una manera, y la hora siguiente de otra, y dos horas después de otra. La individualidad es aquello que no cambia — está más allá de todas las cosas, inmutable. Sería tremendamente peligroso que este estado permaneciera en la eternidad, porque entonces el ladrón siempre seguiría siendo ladrón y el sinvergüenza seguiría siendo sinvergüenza. Si un bebé muriera, tendría que seguir siendo bebé. La individualidad real es la que nunca cambia y nunca cambiará; y ese es el Dios que hay en nosotros.
El vedantismo es un vasto océano en cuya superficie un buque de guerra podría estar junto a una balsa. Así, en el océano vedántico un verdadero yogi puede estar junto a un idólatra o incluso a un ateo. Es más: en el océano vedántico, el hindú, el mahometano, el cristiano y el parsi son todos uno, todos hijos del Dios Todopoderoso.
English
ON THE VEDANTA PHILOSOPHY
The Vedantist says that a man is neither born nor dies nor goes to heaven, and that reincarnation is really a myth with regard to the soul. The example is given of a book being turned over. It is the book that evolves, not the man. Every soul is omnipresent, so where can it come or go? These births and deaths are changes in nature which we are mistaking for changes in us.
Reincarnation is the evolution of nature and the manifestation of the God within.
The Vedanta says that each life is built upon the past, and that when we can look back over the whole past we are free. The desire to be free will take the form of a religious disposition from childhood. A few years will, as it were, make all truth clear to one. After leaving this life, and while waiting for the next, a man is still in the phenomenal.
We would describe the soul in these words: This soul the sword cannot cut, nor the spear pierce; the fire cannot burn nor water melt it; indestructible, omnipresent is this soul. Therefore weep not for it.
If it has been very bad, we believe that it will become good in the time to come. The fundamental principle is that there is eternal freedom for every one. Every one must come to it. We have to struggle, impelled by our desire to be free. Every other desire but that to be free is illusive. Every good action, the Vedantist says, is a manifestation of that freedom.
I do not believe that there will come a time when all the evil in the world will vanish. How could that be? This stream goes on. Masses of water go out at one end, but masses are coming in at the other end.
The Vedanta says that you are pure and perfect, and that there is a state beyond good and evil, and that is your own nature. It is higher even than good. Good is only a lesser differentiation than evil.
We have no theory of evil. We call it ignorance.
So far as it goes, all dealing with other people, all ethics, is in the phenomenal world. As a most complete statement of truth, we would not think of applying such things as ignorance to God. Of Him we say that He is Existence, Knowledge, and Bliss Absolute. Every effort of thought and speech will make the Absolute phenomenal and break Its character.
There is one thing to be remembered: that the assertion—I am God—cannot be made with regard to the sense-world. If you say in the sense-world that you are God, what is to prevent your doing wrong? So the affirmation of your divinity applies only to the noumenal. If I am God, I am beyond the tendencies of the senses and will not do evil. Morality of course is not the goal of man, but the means through which this freedom is attained. The Vedanta says that Yoga is one way that makes men realise this divinity. The Vedanta says this is done by the realisation of the freedom within and that everything will give way to that. Morality and ethics will all range themselves in their proper places.
All the criticism against the Advaita philosophy can be summed up in this, that it does not conduce to sense-enjoyments; and we are glad to admit that.
The Vedanta system begins with tremendous pessimism, and ends with real optimism. We deny the sense-optimism but assert the real optimism of the Supersensuous. That real happiness is not in the senses but above the senses; and it is in every man. The sort of optimism which we see in the world is what will lead to ruin through the senses.
Abnegation has the greatest importance in our philosophy. Negation implies affirmation of the Real Self. The Vedanta is pessimistic so far as it negatives the world of the senses, but it is optimistic in its assertion of the real world.
The Vedanta recognises the reasoning power of man a good deal, although it says there is something higher than intellect; but the road lies through intellect.
We need reason to drive out all the old superstitions; and what remains is Vedantism. There is a beautiful Sanskrit poem in which the sage says to himself: "Why weepest thou, my friend? There is no fear nor death for thee. Why weepest thou? There is no misery for thee, for thou art like the infinite blue sky, unchangeable in thy nature. Clouds of all colours come before it, play for a moment, and pass away; it is the same sky. Thou hast only to drive away the clouds."
We have to open the gates and clear the way. The water will rush in and fill in by its own nature, because it is there already.
Man is a good deal conscious, partly unconscious, and there is a possibility of getting beyond consciousness. It is only when we become men that we can go beyond all reason. The words higher or lower can be used only in the phenomenal world. To say them of the noumenal world is simply contradictory, because there is no differentiation there. Man-manifestation is the highest in the phenomenal world. The Vedantist says he is higher than the Devas. The gods will all have to die and will become men again, and in the man-body alone they will become perfect.
It is true that we create a system, but we have to admit that it is not perfect, because the reality must be beyond all systems. We are ready to compare it with other systems and are ready to show that this is the only rational system that can be; but it is not perfect, because reason is not perfect. It is, however, the only possible rational system that the human mind can conceive.
It is true to a certain extent that a system must disseminate itself to be strong. No system has disseminated itself so much as the Vedanta. It is the personal contact that teaches even now. A mass of reading does not make men; those who were real men were made so by personal contact. It is true that there are very few of these real men, but they will increase. Yet you cannot believe that there will come a day when we shall all be philosophers. We do not believe that there will come a time when there will be all happiness and no unhappiness.
Now and then we know a moment of supreme bliss, when we ask nothing, give nothing, know nothing but bliss. Then it passes, and we again see the panorama of the universe moving before us; and we know that it is but a mosaic work set upon God, who is the background of all things.
The Vedanta teaches that Nirvâna can be attained here and now, that we do not have to wait for death to reach it. Nirvana is the realisation of the Self; and after having once known that, if only for an instant, never again can one be deluded by the mirage of personality. Having eyes, we must see the apparent, but all the time we know what it is; we have found out its true nature. It is the screen that hides the Self, which is unchanging. The screen opens, and we find the Self behind it. All change is in the screen. In the saint the screen is thin, and the reality can almost shine through. In the sinner the screen is thick, and we are liable to lose sight of the truth that the Atman is there, as well as behind the saint's screen. When the screen is wholly removed, we find it really never existed—that we were the Atman and nothing else, even the screen is forgotten.
The two phases of this distinction in life are—first, that the man who knows the real Self, will not be affected by anything; secondly, that that man alone can do good to the world. That man alone will have seen the real motive of doing good to others, because there is only one, it cannot be called egoistic, because that would be differentiation. It is the only selflessness. It is the perception of the universal, not of the individual. Every case of love and sympathy is an assertion of this universal. "Not I, but thou." Help another because you are in him and he is in you, is the philosophical way of putting it. The real Vedantist alone will give up his life for a fellow-man without any compunction, because he knows he will not die. As long as there is one insect left in the world, he is living; as long as one mouth eats, he eats. So he goes on doing good to others; and is never hindered by the modern ideas of caring for the body. When a man reaches this point of abnegation, he goes beyond the moral struggle, beyond everything. He sees in the most learned priest, in the cow, in the dog, in the most miserable places, neither the learned man, nor the cow, nor the dog, nor the miserable place, but the same divinity manifesting itself in them all. He alone is the happy man; and the man who has acquired that sameness has, even in this life, conquered all existence. God is pure; therefore such a man is said to be living in God. Jesus says, "Before Abraham was, I am." That means that Jesus and others like him are free spirits; and Jesus of Nazareth took human form, not by the compulsion of his past actions, but just to do good to mankind. It is not that when a man becomes free, he will stop and become a dead lump; but he will be more active than any other being, because every other being acts only under compulsion, he alone through freedom.
If we are inseparable from God, have we no individuality? Oh, yes: that is God. Our individuality is God. This is not the individuality you have now; you are coming towards that. Individuality means what cannot be divided. How can you call this individuality? One hour you are thinking one way, and the next hour another way, and two hours after, another way. Individuality is that which changes not—is beyond all things, changeless. It would be tremendously dangerous for this state to remain in eternity, because then the thief would always remain a thief and the blackguard a blackguard. If a baby died, he would have to remain a baby. The real individuality is that which never changes and will never change; and that is the God within us.
Vedantism is an expansive ocean on the surface of which a man-of-war could be near a catamaran. So in the Vedantic ocean a real Yogi can be by the side of an idolater or even an atheist. What is more, in the Vedantic ocean, the Hindu, Mohammedan, Christian, and Parsee are all one, all children of the Almighty God.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.