Sobre a Filosofia Vedanta
Esta tradução foi produzida com ferramentas assistidas por IA e pode não ser totalmente exata. Para o texto de referência, consulte o original em inglês.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Português
SOBRE A FILOSOFIA VEDANTA
O vedantista diz que o homem não nasce, nem morre, nem vai para o céu, e que a reencarnação é, na verdade, um mito no que diz respeito à alma. Dá-se o exemplo de um livro cujas páginas são viradas. É o livro que evolui, não o homem. Toda alma é onipresente, então de onde poderia vir ou para onde poderia ir? Esses nascimentos e mortes são mudanças na natureza, que confundimos com mudanças em nós.
A reencarnação é a evolução da natureza e a manifestação do Deus interior.
O Vedanta (a tradição filosófica vedântica) diz que cada vida se constrói sobre o passado, e que, quando podemos olhar para trás sobre todo o passado, somos livres. O desejo de ser livre tomará a forma de uma disposição religiosa desde a infância. Alguns anos, por assim dizer, tornarão toda a verdade clara para a pessoa. Depois de deixar esta vida, e enquanto aguarda a próxima, o homem ainda está no mundo fenomênico.
Descreveríamos a alma com estas palavras: a esta alma a espada não pode cortar, nem a lança traspassar; o fogo não pode queimá-la, nem a água dissolvê-la; indestrutível, onipresente é esta alma. Portanto, não chore por ela.
Se ela foi muito má, cremos que se tornará boa no tempo que há de vir. O princípio fundamental é que há liberdade eterna para cada um. Cada um deve chegar a ela. Temos de lutar, impelidos pelo nosso desejo de ser livres. Todo desejo que não seja o de ser livre é ilusório. Toda boa ação, diz o vedantista, é uma manifestação dessa liberdade.
Não creio que virá um tempo em que todo o mal do mundo desaparecerá. Como isso poderia ser? Esta corrente segue adiante. Massas de água saem por uma extremidade, mas massas estão entrando pela outra.
O Vedanta diz que você é puro e perfeito, e que há um estado além do bem e do mal, e esse estado é a sua própria natureza. É mais elevado até do que o bem. O bem é apenas uma diferenciação menor do que o mal.
Não temos teoria do mal. Nós o chamamos de ignorância.
Até onde vai, todo trato com outras pessoas, toda ética, está no mundo fenomênico. Como enunciado mais completo da verdade, não pensaríamos em aplicar a Deus coisas como a ignorância. Dele dizemos que é Existência, Conhecimento e Bem-aventurança Absoluta. Todo esforço de pensamento e de fala tornará o Absoluto fenomênico e quebrará o seu caráter.
Há uma coisa a ser lembrada: que a afirmação — eu sou Deus — não pode ser feita com relação ao mundo dos sentidos. Se você disser, no mundo dos sentidos, que é Deus, o que o impedirá de agir mal? Assim, a afirmação de sua divindade aplica-se somente ao nouménico. Se eu sou Deus, estou além das tendências dos sentidos e não farei o mal. A moralidade, é claro, não é a meta do homem, mas o meio pelo qual essa liberdade é alcançada. O Vedanta diz que o yoga (disciplina de união espiritual) é uma via que faz os homens perceberem essa divindade. O Vedanta diz que isso se realiza pela percepção da liberdade interior, e que tudo cederá lugar a ela. A moralidade e a ética todas se ordenarão em seus devidos lugares.
Toda a crítica contra a filosofia Advaita (a não-dualidade) pode ser resumida nisto: que ela não conduz aos prazeres dos sentidos; e ficamos contentes em admiti-lo.
O sistema Vedanta começa com tremendo pessimismo e termina com verdadeiro otimismo. Negamos o otimismo dos sentidos, mas afirmamos o verdadeiro otimismo do Suprassensível. Essa verdadeira felicidade não está nos sentidos, mas acima dos sentidos; e está em cada homem. O tipo de otimismo que vemos no mundo é o que conduzirá à ruína por meio dos sentidos.
A abnegação tem a maior importância em nossa filosofia. A negação implica a afirmação do Eu Real. O Vedanta é pessimista na medida em que nega o mundo dos sentidos, mas é otimista em sua afirmação do mundo real.
O Vedanta reconhece bastante o poder de raciocínio do homem, ainda que diga haver algo mais elevado do que o intelecto; mas o caminho passa pelo intelecto.
Precisamos da razão para expulsar todas as velhas superstições; e o que resta é o vedantismo. Há um belo poema sânscrito em que o sábio diz a si mesmo: “Por que choras, meu amigo? Não há temor nem morte para ti. Por que choras? Não há sofrimento para ti, pois és como o infinito céu azul, imutável em tua natureza. Nuvens de todas as cores passam diante dele, brincam por um momento e se vão; é o mesmo céu. Só tens de afastar as nuvens.”
Temos de abrir os portões e desobstruir o caminho. A água irromperá e o preencherá por sua própria natureza, porque já está ali.
O homem é bastante consciente, em parte inconsciente, e há a possibilidade de ir além da consciência. É só quando nos tornamos homens que podemos ir além de toda razão. As palavras mais elevado ou mais baixo só podem ser usadas no mundo fenomênico. Dizê-las do mundo nouménico é simplesmente contraditório, porque ali não há diferenciação. A manifestação como homem é a mais elevada no mundo fenomênico. O vedantista diz que ele é mais elevado do que os Devas. Os deuses todos terão de morrer e se tornarão homens novamente, e só no corpo humano eles se tornarão perfeitos.
É verdade que criamos um sistema, mas temos de admitir que ele não é perfeito, porque a realidade deve estar além de todos os sistemas. Estamos prontos a compará-lo com outros sistemas e prontos a mostrar que este é o único sistema racional que pode existir; mas ele não é perfeito, porque a razão não é perfeita. É, contudo, o único sistema racional possível que a mente humana pode conceber.
É verdade, até certo ponto, que um sistema, para ser forte, deve disseminar-se. Nenhum sistema se disseminou tanto quanto o Vedanta. É o contato pessoal que ensina, ainda hoje. Uma massa de leituras não faz homens; aqueles que foram homens de verdade tornaram-se assim pelo contato pessoal. É verdade que há pouquíssimos desses homens verdadeiros, mas eles aumentarão. Ainda assim, você não pode crer que virá um dia em que todos seremos filósofos. Não cremos que virá um tempo em que haverá só felicidade e nenhuma infelicidade.
De vez em quando conhecemos um momento de bem-aventurança suprema, em que nada pedimos, nada damos, nada conhecemos senão a bem-aventurança. Então ele passa, e voltamos a ver o panorama do universo movendo-se diante de nós; e sabemos que não passa de um trabalho de mosaico assentado sobre Deus, que é o pano de fundo de todas as coisas.
O Vedanta ensina que o Nirvana pode ser alcançado aqui e agora, que não temos de esperar a morte para alcançá-lo. O Nirvana é a percepção do Eu; e, depois de ter conhecido isso uma vez, ainda que por um instante, nunca mais se pode ser iludido pela miragem da personalidade. Tendo olhos, devemos ver o aparente, mas o tempo todo sabemos o que ele é; descobrimos a sua verdadeira natureza. É o véu que oculta o Eu, que é imutável. O véu se abre, e encontramos o Eu por trás dele. Toda mudança está no véu. No santo, o véu é fino, e a realidade quase pode brilhar através dele. No pecador, o véu é espesso, e corremos o risco de perder de vista a verdade de que o Atman (o verdadeiro Eu) está ali, tanto quanto está por trás do véu do santo. Quando o véu é inteiramente removido, descobrimos que ele na verdade nunca existiu — que éramos o Atman e nada mais, e até o véu é esquecido.
As duas faces dessa distinção na vida são: primeiro, que o homem que conhece o Eu real não será afetado por coisa alguma; segundo, que só esse homem pode fazer o bem ao mundo. Só esse homem terá visto o verdadeiro motivo de fazer o bem aos outros, porque, havendo apenas um, isso não pode ser chamado de egoísta, pois isso seria diferenciação. É a única abnegação verdadeira. É a percepção do universal, não do individual. Todo caso de amor e simpatia é uma afirmação desse universal. “Não eu, mas tu.” Ajude o outro porque você está nele e ele está em você — eis a maneira filosófica de dizê-lo. Só o verdadeiro vedantista dará a vida por um semelhante sem nenhum remorso, porque sabe que não morrerá. Enquanto restar um único inseto no mundo, ele está vivo; enquanto uma boca come, ele come. Assim ele segue fazendo o bem aos outros; e nunca é refreado pelas ideias modernas de cuidar do corpo. Quando o homem atinge esse ponto de abnegação, ele vai além da luta moral, além de tudo. Ele vê, no sacerdote mais erudito, na vaca, no cachorro, nos lugares mais miseráveis, nem o homem erudito, nem a vaca, nem o cachorro, nem o lugar miserável, mas a mesma divindade manifestando-se em todos eles. Só ele é o homem feliz; e o homem que adquiriu essa mesmidade conquistou, já nesta vida, toda a existência. Deus é puro; portanto, de tal homem se diz que vive em Deus. Jesus diz: “Antes que Abraão existisse, eu sou.” Isso significa que Jesus e outros como ele são espíritos livres; e Jesus de Nazaré tomou forma humana, não pela compulsão de suas ações passadas, mas apenas para fazer o bem à humanidade. Não é que, quando o homem se torna livre, ele pare e se torne um bloco inerte; mas ele será mais ativo do que qualquer outro ser, porque todo outro ser age apenas sob compulsão, ao passo que só ele age pela liberdade.
Se somos inseparáveis de Deus, não temos individualidade? Ah, sim: isso é Deus. Nossa individualidade é Deus. Não é esta individualidade que você tem agora; você está caminhando em direção àquela. Individualidade significa o que não pode ser dividido. Como pode você chamar isto de individualidade? Numa hora você está pensando de um modo, e na hora seguinte de outro modo, e duas horas depois de outro modo ainda. A individualidade é aquilo que não muda — está além de todas as coisas, imutável. Seria tremendamente perigoso que este estado permanecesse na eternidade, porque então o ladrão permaneceria sempre ladrão, e o canalha, canalha. Se um bebê morresse, teria de permanecer um bebê. A verdadeira individualidade é aquela que nunca muda e nunca mudará; e essa é o Deus dentro de nós.
O vedantismo é um oceano vasto, em cuja superfície um navio de guerra pode estar próximo de uma jangada. Assim, no oceano vedântico, um verdadeiro yogi pode estar ao lado de um idólatra ou mesmo de um ateu. Mais do que isso, no oceano vedântico, o hindu, o maometano, o cristão e o parse são todos um, todos filhos do Deus Todo-Poderoso.
English
ON THE VEDANTA PHILOSOPHY
The Vedantist says that a man is neither born nor dies nor goes to heaven, and that reincarnation is really a myth with regard to the soul. The example is given of a book being turned over. It is the book that evolves, not the man. Every soul is omnipresent, so where can it come or go? These births and deaths are changes in nature which we are mistaking for changes in us.
Reincarnation is the evolution of nature and the manifestation of the God within.
The Vedanta says that each life is built upon the past, and that when we can look back over the whole past we are free. The desire to be free will take the form of a religious disposition from childhood. A few years will, as it were, make all truth clear to one. After leaving this life, and while waiting for the next, a man is still in the phenomenal.
We would describe the soul in these words: This soul the sword cannot cut, nor the spear pierce; the fire cannot burn nor water melt it; indestructible, omnipresent is this soul. Therefore weep not for it.
If it has been very bad, we believe that it will become good in the time to come. The fundamental principle is that there is eternal freedom for every one. Every one must come to it. We have to struggle, impelled by our desire to be free. Every other desire but that to be free is illusive. Every good action, the Vedantist says, is a manifestation of that freedom.
I do not believe that there will come a time when all the evil in the world will vanish. How could that be? This stream goes on. Masses of water go out at one end, but masses are coming in at the other end.
The Vedanta says that you are pure and perfect, and that there is a state beyond good and evil, and that is your own nature. It is higher even than good. Good is only a lesser differentiation than evil.
We have no theory of evil. We call it ignorance.
So far as it goes, all dealing with other people, all ethics, is in the phenomenal world. As a most complete statement of truth, we would not think of applying such things as ignorance to God. Of Him we say that He is Existence, Knowledge, and Bliss Absolute. Every effort of thought and speech will make the Absolute phenomenal and break Its character.
There is one thing to be remembered: that the assertion—I am God—cannot be made with regard to the sense-world. If you say in the sense-world that you are God, what is to prevent your doing wrong? So the affirmation of your divinity applies only to the noumenal. If I am God, I am beyond the tendencies of the senses and will not do evil. Morality of course is not the goal of man, but the means through which this freedom is attained. The Vedanta says that Yoga is one way that makes men realise this divinity. The Vedanta says this is done by the realisation of the freedom within and that everything will give way to that. Morality and ethics will all range themselves in their proper places.
All the criticism against the Advaita philosophy can be summed up in this, that it does not conduce to sense-enjoyments; and we are glad to admit that.
The Vedanta system begins with tremendous pessimism, and ends with real optimism. We deny the sense-optimism but assert the real optimism of the Supersensuous. That real happiness is not in the senses but above the senses; and it is in every man. The sort of optimism which we see in the world is what will lead to ruin through the senses.
Abnegation has the greatest importance in our philosophy. Negation implies affirmation of the Real Self. The Vedanta is pessimistic so far as it negatives the world of the senses, but it is optimistic in its assertion of the real world.
The Vedanta recognises the reasoning power of man a good deal, although it says there is something higher than intellect; but the road lies through intellect.
We need reason to drive out all the old superstitions; and what remains is Vedantism. There is a beautiful Sanskrit poem in which the sage says to himself: "Why weepest thou, my friend? There is no fear nor death for thee. Why weepest thou? There is no misery for thee, for thou art like the infinite blue sky, unchangeable in thy nature. Clouds of all colours come before it, play for a moment, and pass away; it is the same sky. Thou hast only to drive away the clouds."
We have to open the gates and clear the way. The water will rush in and fill in by its own nature, because it is there already.
Man is a good deal conscious, partly unconscious, and there is a possibility of getting beyond consciousness. It is only when we become men that we can go beyond all reason. The words higher or lower can be used only in the phenomenal world. To say them of the noumenal world is simply contradictory, because there is no differentiation there. Man-manifestation is the highest in the phenomenal world. The Vedantist says he is higher than the Devas. The gods will all have to die and will become men again, and in the man-body alone they will become perfect.
It is true that we create a system, but we have to admit that it is not perfect, because the reality must be beyond all systems. We are ready to compare it with other systems and are ready to show that this is the only rational system that can be; but it is not perfect, because reason is not perfect. It is, however, the only possible rational system that the human mind can conceive.
It is true to a certain extent that a system must disseminate itself to be strong. No system has disseminated itself so much as the Vedanta. It is the personal contact that teaches even now. A mass of reading does not make men; those who were real men were made so by personal contact. It is true that there are very few of these real men, but they will increase. Yet you cannot believe that there will come a day when we shall all be philosophers. We do not believe that there will come a time when there will be all happiness and no unhappiness.
Now and then we know a moment of supreme bliss, when we ask nothing, give nothing, know nothing but bliss. Then it passes, and we again see the panorama of the universe moving before us; and we know that it is but a mosaic work set upon God, who is the background of all things.
The Vedanta teaches that Nirvâna can be attained here and now, that we do not have to wait for death to reach it. Nirvana is the realisation of the Self; and after having once known that, if only for an instant, never again can one be deluded by the mirage of personality. Having eyes, we must see the apparent, but all the time we know what it is; we have found out its true nature. It is the screen that hides the Self, which is unchanging. The screen opens, and we find the Self behind it. All change is in the screen. In the saint the screen is thin, and the reality can almost shine through. In the sinner the screen is thick, and we are liable to lose sight of the truth that the Atman is there, as well as behind the saint's screen. When the screen is wholly removed, we find it really never existed—that we were the Atman and nothing else, even the screen is forgotten.
The two phases of this distinction in life are—first, that the man who knows the real Self, will not be affected by anything; secondly, that that man alone can do good to the world. That man alone will have seen the real motive of doing good to others, because there is only one, it cannot be called egoistic, because that would be differentiation. It is the only selflessness. It is the perception of the universal, not of the individual. Every case of love and sympathy is an assertion of this universal. "Not I, but thou." Help another because you are in him and he is in you, is the philosophical way of putting it. The real Vedantist alone will give up his life for a fellow-man without any compunction, because he knows he will not die. As long as there is one insect left in the world, he is living; as long as one mouth eats, he eats. So he goes on doing good to others; and is never hindered by the modern ideas of caring for the body. When a man reaches this point of abnegation, he goes beyond the moral struggle, beyond everything. He sees in the most learned priest, in the cow, in the dog, in the most miserable places, neither the learned man, nor the cow, nor the dog, nor the miserable place, but the same divinity manifesting itself in them all. He alone is the happy man; and the man who has acquired that sameness has, even in this life, conquered all existence. God is pure; therefore such a man is said to be living in God. Jesus says, "Before Abraham was, I am." That means that Jesus and others like him are free spirits; and Jesus of Nazareth took human form, not by the compulsion of his past actions, but just to do good to mankind. It is not that when a man becomes free, he will stop and become a dead lump; but he will be more active than any other being, because every other being acts only under compulsion, he alone through freedom.
If we are inseparable from God, have we no individuality? Oh, yes: that is God. Our individuality is God. This is not the individuality you have now; you are coming towards that. Individuality means what cannot be divided. How can you call this individuality? One hour you are thinking one way, and the next hour another way, and two hours after, another way. Individuality is that which changes not—is beyond all things, changeless. It would be tremendously dangerous for this state to remain in eternity, because then the thief would always remain a thief and the blackguard a blackguard. If a baby died, he would have to remain a baby. The real individuality is that which never changes and will never change; and that is the God within us.
Vedantism is an expansive ocean on the surface of which a man-of-war could be near a catamaran. So in the Vedantic ocean a real Yogi can be by the side of an idolater or even an atheist. What is more, in the Vedantic ocean, the Hindu, Mohammedan, Christian, and Parsee are all one, all children of the Almighty God.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.