II 〜Vシュリー・スレンドラ・ナート・セン
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日本語
II
インドにおけるシュラッダーの喪失とその復興の必要――我々が求める人間――真の社会改革
1898年1月22日、土曜日。
朝早く、私はスワーミージーのもとへ参った。スワーミージーはその頃、カルカッタのラームカーンタ・ボース街57番地にあるバララーム・バーブーの家に滞在しておられた。部屋は聴き手でぎっしり埋まっていた。スワーミージーはこう語っておられた。「我々に必要なのはシュラッダー（信仰）である。我々自身への信頼である。強さは生であり、弱さは死である。『我々はアートマンであり、不死にして自由、本性において清浄、どこまでも清浄である。そんな我々が罪を犯すことなどありえようか。ありえない！』――このような信念が必要なのだ。このような信念が我々を人間にし、神々にするのである。この国が滅びに向かったのは、このシュラッダーの観念を失ったからにほかならない」
問 「私たちはどうしてこのシュラッダーを失ってしまったのでしょうか」
スワーミージー 「我々は少年の頃からずっと、否定的な教育を受けてきた。自分たちは取るに足りない者だということしか学んでこなかったのだ。この国にも偉大な人物が生まれたのだと教えられることは、めったにない。肯定的なことは何一つ教えられていない。手足の使い方さえ知らないのだ！ イギリス人の祖先に関する事実や数字なら残らず修めているのに、自分たちの祖先についてはあきれるほど無頓着である。我々が学んできたのは弱さだけだ。征服された民族であるために、自分たちは弱く、何事にも独立の力がないと思い込むようになってしまった。それならシュラッダーが失われるのも当然ではないか。真のシュラッダーという観念をもう一度我々に取り戻さなければならない。自分自身への信頼を再び目覚めさせなければならない。そうして初めて、この国が直面するあらゆる問題は、我々自身の手で次第に解決されていくのだ」
問 「そんなことが本当にできるのでしょうか。シュラッダーだけで、社会を取り巻く数知れぬ弊害がどうして癒えましょう。それに、国内には切実な弊害が数多くあり、それを除くために国民会議派やその他の愛国的な団体が、熱心に運動し、イギリス政府に請願を重ねています。要望を伝えるのに、これ以上の方法がありましょうか。シュラッダーがそれとどう関わるのですか」
スワーミージー 「言ってごらん。その要望は誰のものか。あなたがたのものか、それとも支配者のものか。あなたがたのものなら、支配者が代わりに満たしてくれるのか。それとも、自分たちで満たさなければならないのか」
問 「しかし、被支配者の要望に応えるのは支配者の務めです。王に頼らずして、何に頼ればよいのですか」
スワーミージー 「乞食の望みが満たされることは決してない。たとえ政府があなたがたの必要なものをすべて与えたとして、求めたものを維持していける人間はどこにいるのか。だから、まず人間をつくることだ。我々が求めるのは人間である。そしてシュラッダーがなくて、どうして人間がつくれようか」
問 「ですが、多数の人々はそのようには考えておりません」
スワーミージー 「あなたが多数と呼ぶものは、主として愚か者と凡庸な知性の持ち主から成っている。自分の頭で考える脳を持つ者は、どこへ行っても少ない。しかし、このわずかな頭脳の持ち主こそ、あらゆることの、あらゆる分野の仕事の、真の指導者なのだ。多数の人々は、糸で操られるように彼らに導かれる。それでよいのだ。人々がこうした指導者の足跡に従うとき、すべては順調に運ぶのだから。誰にも頭を下げられぬほど自分を高いと思い込む者こそ愚か者であり、自分の判断だけで行動して自ら破滅を招く。あなたは社会改革を口にする。だが、あなたがたは何をしているのか。あなたがたの言う社会改革とは、寡婦の再婚か、女性の解放か、せいぜいそのたぐいのことだろう。違うか。しかもそれらは、ごく一部のカーストの内側に向けられているにすぎない。そのような改革案は、たしかに少数の人の役には立つだろう。だが、それが国民全体にとって何の益になるというのか。それは改革なのか。それとも利己心の一形態にすぎないのではないか。自分の部屋だけは何とか掃除して整えておき、他の者はますます悪くなるに任せるというのだから」
問 「では、社会改革はまったく不要だとおっしゃるのですか」
スワーミージー 「誰がそんなことを言った。もちろん必要だ。あなたがたが社会改革と称するものの大半は、貧しい大衆には関わりがない。あなたがたが声高に求めているもの――寡婦の再婚、女性の解放など――を、彼らはすでに持っているのだ。だから彼らは、そうしたことを改革とは考えもしない。私が言いたいのは、シュラッダーの欠如が我々のあいだにあらゆる悪をもたらし、さらにもたらし続けているということだ。私の治療法は、病の原因そのものを根こそぎ取り除くことであって、ただ抑え込んでおくことではない。改革は多くの面で必要である。それを否定するほど愚かな者がいるだろうか。たとえばインドには、異なる集団間の通婚を認めるべき確かな理由がある。それがないために、民族は日ごとに肉体的に弱くなりつつあるのだから」
その日は日食であったため、これらの質問をしていた紳士は、スワーミージーに礼拝して、「これからガンガーへ沐浴に行かねばなりません。しかし、また日を改めて参ります」と言って立ち去った。
III
ギャーナ・ヨーガとバクティ・ヨーガの調和――善にも悪にもある神――用い方が物を善くも悪くもする――カルマ――創造――神――マーヤー
1898年1月23日、日曜日。
夕刻であった。バーグバーザールのバララーム・バーブーの家で、ラーマクリシュナ・ミッションの毎週の集会が開かれていた。スワーミー・トゥリーヤーナンダ、スワーミー・ヨーガーナンダ、スワーミー・プレーマーナンダらが、マトから来ていた。スワーミージーは東側のヴェランダに座しておられたが、そこは人で埋まり、北側や南側のヴェランダも同じであった。もっとも、スワーミージーがカルカッタに滞在されているあいだは、毎日このとおりだったのである。
集会に来た人々の多くは、スワーミージーが歌を見事に歌われると聞いており、それを聴きたがっていた。それを知ったマスター・マハーシャヤ（M）は、近くにいた数人の紳士に、スワーミージーに歌をお願いするよう小声で促した。だがスワーミージーはその意図を見抜いて、からかうようにこう言われた。「マスター・マハーシャヤ、あなたがたは何をひそひそと話しているのです。さあ、はっきり言いなさい」。マスター・マハーシャヤの願いを受けて、スワーミージーはその魅力的な声で、こう歌い始められた。「愛しい母シャーマーを、慈しみをこめて胸に抱け……」。まるでヴィーナーが奏でられているかのようであった。歌い終えると、スワーミージーはマスター・マハーシャヤにこう言われた。「さあ、これで満足ですか。だが、もう歌いませんよ。さもないと、調子に乗って、その陶酔に連れ去られてしまいますから。それに、西洋での度重なる講演で、私の声はいまや痛んでいる。声がひどく震えるのです……」
それからスワーミージーは、ブラフマチャーリンの弟子の一人に、ムクティ（解脱）の真の本性について話すよう命じられた。そのブラフマチャーリンは立ち上がって、かなり長く語った。ほかの数人も続いた。スワーミージーはそこで、その話題について討論するよう呼びかけ、家住者の弟子の一人にその口火を切るよう求められた。ところが、その弟子がアドヴァイタとギャーナ（ジュニャーナ）を擁護し、二元論とバクティを低く位置づけようとしたため、聴衆の一人から抗議を受けた。二人がそれぞれ自分の立場を立証しようとして、活発な論争が始まった。スワーミージーはしばらく二人を眺めておられたが、興奮してきたのを見て、次の言葉で制された。
「なぜあなたがたは議論で興奮して、すべてを台無しにするのか。聞きなさい。シュリー・ラーマクリシュナはよく、純粋な知識と純粋なバクティは一つであり同じものだと言っておられた。バクティの教えによれば、神は『全き愛』であるとされる。『私は神を愛する』と言うことさえできない。神は全き愛なのだから。神の外に愛はない。あなたが神を愛するときの、その心の中にある愛こそ、神その方なのだ。同じように、人が何に惹かれ、何に引き寄せられようと、それはすべて神その方である。盗人が盗むのも、遊女が身を売るのも、母が子を愛するのも、そのいずれの中にも神はいる。一つの天体が別の天体を引きつける――そこにも神はいる。至るところに神がいる。ギャーナの教えによっても、人は至るところに神を悟る。ここにギャーナとバクティの調和がある。神を見るという最高の恍惚（バーヴァ）に浸っているとき、あるいはサマーディ（三昧）の状態にあるときに初めて、二元性の観念は止み、信者と神との区別は消え去る。バクティの聖典には、神に到達しうる五つの異なる関係の道が説かれている。だがそこへもう一つ、神との非別離、すなわち一体性を観想する道を加えても何ら差し支えない。そうなれば、バクタはアドヴァイタ論者をも、区別を立てない型のバクタと呼ぶことができる。マーヤーの領域の内にいるかぎり、二元性の観念は確かに残る。時間・空間・因果、あるいは名と形、これがマーヤーと呼ばれるものである。このマーヤーを超えたとき初めて一者が悟られ、そのとき人は二元論者でもアドヴァイタ論者でもなくなる――その人にとってすべては一なのだ。バクタとギャーニのあいだにあなたがたが見るこうした違いは、すべて準備の段階にある。一方は神を外に見、他方は神を内に見るのである。だがもう一つ言っておくことがある。シュリー・ラーマクリシュナはよく、バクティにはもう一つの段階があると言われた。パラー・バクティ（至高の信愛）と呼ばれるもので、アドヴァイタの意識に確立し、ムクティを得たのちに神を愛することをいう。逆説的に思えるかもしれない。すでにムクティを得た者が、なぜバクティの心を保ちたがるのかという疑問も、ここで出されるだろう。答えはこうだ。ムクタ、すなわち自由な者はあらゆる法を超えており、その人には法は当てはまらない。それゆえ、その人について問いを立てることはできない。ムクタとなってもなお、その甘美さを味わうために、自らの自由な意志でバクティを保つ者がいるのだ」
問 「母の子への愛の中に神がいる、というのはそうかもしれません。しかし、泥棒や遊女の中にまで、罪へと向かう生来の傾向という形で神がいるというのは、どうにも当惑させられる考えです。それでは、この世の美徳と同じだけ、罪についても神に責任があることになります」
スワーミージー 「その意識は、最高の悟りの段階で現れる。愛や引力の性質をもつものはすべて神であると見るときにだ。しかし、その考えを現実の生活の中で自ら見て悟るには、その境地に至らなければならない」
問 「それでも、罪の中にも神がいると認めざるをえません」
スワーミージー 「いいかね、実のところ、善と悪というような別々のものはない。それは単なる便宜上の言葉にすぎない。同じものを、あるときは悪と呼び、別のときは善と呼ぶ。それをどう用いるかによってだ。たとえばこのランプの光を考えてみなさい。それが燃えているおかげで、我々は物を見ることができ、さまざまな有用な仕事ができる。これは光の一つの用い方だ。ところが、そこに指を入れれば焼ける。これは同じ光の別の用い方である。だから、物は用い方しだいで善くも悪くもなるのだと知らなければならない。美徳と悪徳もこれと同じである。大まかに言えば、心と身体のどの能力であれ、それを正しく用いることが美徳と呼ばれ、不適切に用いたり浪費したりすることが悪徳と呼ばれる」
こうして問いに次ぐ問いが出され、答えが与えられた。ある者がこう述べた。「天体が互いに引き合うところにも神がいるという説は、事実として正しいかどうかは分かりませんが、その考えが伝える絶妙な詩情は否定できません」
スワーミージー 「いや、あなた、それは詩ではない。知識を得たとき、人はその真実を自ら見ることができるのだ」
この点についてスワーミージーがさらに語られたことから、私は次のように理解した。物質と霊は、見たところは二つの別個のものに見えるが、実は一つの実体の二つの異なる形である。同様に、物質界であれ内的世界であれ、我々の知るあらゆる力は、ただ一つの力の現れの多様な姿にほかならない。我々は、この霊の力が現れることの少ないものを物質と呼び、多く現れるものを生きていると呼ぶ。しかし、あらゆる時とあらゆる状態において絶対に物質であるものなど、何一つないのである。物質界で引力あるいは重力として現れる同じ力が、霊的な悟りのより高い段階では、より精妙な状態において、愛などとして感じられるのだ。
問 「個々の用い方に関してでさえ、なぜこのような違いがあるのでしょうか。人間が、自分の能力のどれかを悪く、あるいは不適切に用いる傾向を持つのは、そもそもなぜなのですか」
スワーミージー 「その傾向は、自分自身の過去の行為（カルマ）の結果として生じる。人が持つものはすべて自らの行いによるものだ。したがって、自分の傾向を制御し、それを正しく導くことは、ひとえに各人の手にあるということになる」
問 「すべてが私たちのカルマの結果だとしても、それにも始まりがあったはずです。最初の時点で、傾向が善であったり悪であったりしたのはなぜでしょうか」
スワーミージー 「始まりがあるとどうして分かるのか。スリシュティ（創造）には始まりがない――これがヴェーダの教えである。神があるかぎり、創造もまたあるのだ」
問 「では、このマーヤーはなぜここにあり、どこから来たのですか」
スワーミージー 「神に関して『なぜ』と問うのは誤りだ。そう問えるのは、欲求や不完全さを持つ者についてだけである。何の欲求もなく、完全なる一者である方について、どうして『なぜ』などということがありえようか。『マーヤーはどこから来たのか』といった問いも立てられない。時間・空間・因果、これがマーヤーと呼ばれるものだ。あなたも私も、他のすべての人も、このマーヤーの内にいる。それなのにあなたはマーヤーの彼方にあるものについて問うている。マーヤーの内に生きながら、どうしてそれができようか」
さらに多くの問いが続いた。話はミル、ハミルトン、ハーバート・スペンサーらの哲学に及び、スワーミージーはそれらを論じて、一同を満足させられた。西洋哲学に関する学識の広さと、答えの迅速さに、誰もが驚嘆した。
集会は、さまざまな話題についての短い会話ののちに散会した。
IV
ヴァルナの下位区分間の通婚――早婚に反対して――インド人に必要な教育――ブラフマチャリヤ
1898年1月24日、月曜日。
先の土曜日にスワーミージーに質問をしていたのと同じ紳士が、再びやって来た。彼は通婚の話題を改めて持ち出し、こう尋ねた。「異なる民族間の通婚は、どのようにして導入すべきでしょうか」
スワーミージー 「私は、異なる宗教を奉じる国民との通婚は勧めない。少なくとも当面は、それは間違いなく社会の絆を緩め、さまざまな弊害の因となるだろう。私が主張するのは、同じ宗教を持つ人々のあいだの通婚である」
問 「それでも、多くの困難が伴います。たとえば、ベンガルで生まれ育った娘がいて、これをマラーター人やマドラス人に嫁がせたとします。娘は夫の言葉が分からず、夫も娘の言葉が分かりません。そのうえ、それぞれの習慣や風習の違いも大変なものです。夫婦にとってはこれがいくつかの困りごとです。社会の面でも、混乱をいっそうひどくするでしょう」
スワーミージー 「そのような結婚が広く可能になる時は、まだずっと先のことだ。それに、今すぐ突然それに飛びつくのは賢明でもない。仕事の秘訣の一つは、最も抵抗の少ない道に沿って進むことである。だからまず、自分のカースト仲間の範囲内での結婚を進めることだ。たとえばベンガルのカーヤスタを取り上げてみよう。彼らのあいだにはウッタル・ラーリ、ダクシン・ラーリ、バンガジャなどいくつもの下位区分があり、互いに通婚していない。そこで、ウッタル・ラーリとダクシン・ラーリのあいだで通婚を行い、それが今は無理なら、バンガジャとダクシン・ラーリのあいだで行うのだ。このように、すでにあって、自分たちの手で実行に移せるものの上に築いていかなければならない。改革とは、全面的な破壊を意味しないのである」
問 「分かりました。おっしゃるとおりにするとして、それでどのような益が得られるのですか」
スワーミージー 「我々の社会では、結婚が何百年ものあいだ各カーストの同じ下位区分の内部に限られてきた結果、いまでは事実上いとこや近親者同士の縁組を意味するまでになっているのが見えないのか。そしてまさにこのために、民族が肉体的に衰え、その結果あらゆる病気やその他の弊害が容易に入り込んでいるのが見えないのか。血が限られた人数の狭い輪の中を巡らざるをえなかったために、汚れてしまったのだ。だから、生まれてくる子供たちは、生まれながらにして父親たちの体質的な病を受け継ぐ。こうして弱い血をもって生まれた彼らの体は、絶えず襲いかかろうと待ち構えているあらゆる病気の微生物に抵抗する力がほとんどない。結婚の輪を広げることによってのみ、新しい、異なる種類の血を子孫に注ぎ込むことができる。そうして、今日の多くの病とそれに続く弊害の手中から、子孫を救うことができるのだ」
問 「早婚については、どうお考えかお聞かせください」
スワーミージー 「ベンガルの教育ある階層では、男の子をあまりに早く結婚させる習慣は、次第にすたれつつある。娘たちも以前より一、二歳遅く嫁に出されるようになった。だがそれは金銭的な窮乏からやむなくそうなったのだ。理由がどうあれ、娘を嫁がせる年齢はもっと上げるべきである。だが、貧しい父親はどうすればよいのか。娘が少し大きくなるやいなや、母親をはじめ親戚や隣人にいたるまで、女という女がみな、婿を探せと騒ぎ立て、そうするまでは彼に安らぎを与えない！ それに、あなたがたの宗教上の偽善者については、語らぬほうがよい。近ごろは誰も彼らの言うことに耳を貸さないのに、それでも彼ら自身は指導者の役を買って出る。支配者は、十二歳の少女と同居する者を罰則で禁じる承諾年齢法案を可決した。すると、あなたがたの宗教のいわゆる指導者たちは皆、たちまちそれに猛然と反対の声を上げ、『ああ、我らの宗教は失われた！』と警鐘を鳴らした。まるで宗教とは、十二、三歳の少女を母親にすることにあるかのようではないか。だから支配者たちも当然こう思う。『なんということだ！ 何という宗教だ！ そんな連中が政治運動を指導し、政治的権利を要求しているのか』と」
問 「では、男も女も、年を重ねてから結婚すべきだとお考えなのですね」
スワーミージー 「もちろんだ。だが、それとともに教育を授けなければならない。さもなければ、不規律と堕落が生じる。私が言う教育とは、現在の制度ではなく、肯定的な教えの線に沿ったものである。ただの書物の学問ではだめだ。我々が必要とするのは、品性が形成され、心の強さが増し、知性が広がり、自分の足で立てるようになる、そうした教育である」
問 「私たちの女性は、多くの面で改革せねばなりません」
スワーミージー 「そのような教育があれば、女性は自分たちの問題を自ら解決するだろう。彼女たちはこれまでずっと、無力さと、他人への卑屈な依存を仕込まれてきた。だから、災難や危険がわずかに迫っただけで、泣き暮らすことしかできない。他のことと並んで、彼女たちは勇気と英雄的な精神を身につけなければならない。現代では、彼女たちも護身術を学ぶことが必要になった。ジャーンシーの女王がどれほど偉大であったかを見なさい」
問 「おっしゃることはまったく新しい方向で、そのように女性を訓練するには、おそらくまだずいぶん長い時間がかかるのではないかと案じます」
スワーミージー 「何としても、全力を尽くさねばならない。彼女たちを教えるだけでなく、我々自身も学ばなければならないのだ。ただ子供をもうけるだけでは父にはなれない。多くの責任を自分の肩に担わなければならないのだから。女子教育を始めるにあたり、我々ヒンドゥーの女性は、貞節とは何かを容易に理解する。それが彼女たちの遺産だからだ。そこでまず、その理想を、何よりも彼女たちの内で強めることだ。そうすれば、彼女たちは強い品性を養い、人生のどの段階にあっても――結婚していても、独身でいることを望むなら独身でも――その力によって、貞節からただの一寸も退くくらいなら、命を捨てることさえ少しも恐れなくなるだろう。理想がどのようなものであれ、その理想のために命を捧げられるということは、小さな英雄的行為だろうか。時代の現下の要請を考えれば、何人かの女性を放棄の理想へと育て上げ、太古から血の中に生まれつき備わっている貞節の徳の力に燃えて、生涯の純潔の誓いを立てる者が出るようにすることが、不可欠であると思われる。それとともに、彼女たち自身だけでなく他の人々にも益をもたらす学問などを教えるべきである。それと知れば、彼女たちは容易にそれらを学び、喜びを感じるだろう。祖国がその幸福のために必要としているのは、このように魂の清らかなブラフマチャーリンやブラフマチャーリニーに、自分の子らの何人かがなることなのだ」
問 「それがどのようにして祖国の幸福につながるのですか」
スワーミージー 「彼らの模範と、民族の理想を人々の目の前に掲げ続けようとする努力によって、思想と志の革命が起こるだろう。現状はどうか。娘が九歳か十歳になれば、親は何としてもその娘を嫁にやってしまわなければならない！ そして十三歳で子供が生まれれば、一家はどれほど喜ぶことか！ そうした考え方の流れが逆転して初めて、古き良きシュラッダーが戻ってくる望みが生まれる。まして、先に述べたようなブラフマチャリヤを実践する人々については――彼らが自分自身に対してどれほどの信頼を持つことになるか、考えてみなさい。そして彼らが、善のためにどれほどの力となることか！」
質問者はここでスワーミージーに礼拝し、辞去する用意をした。スワーミージーは、時々来るように言われた。「かしこまりました」と紳士は答えた。「大変な益を得ました。これまでどこでも聞いたことのない新しいことを、たくさんお聞きしました」。私も夕食の時刻が近いので帰宅した。
V
マドゥラ・バーヴァ――プレーマ――ナーマ・キールタナ――その危険――ギャーナで調えられたバクティ――不思議な夢
1898年1月24日、月曜日。
午後、私は再びスワーミージーのもとへ参ったが、周りにはかなりの人々が集まっていた。話題はマドゥラ・バーヴァ、すなわち神を夫として礼拝する方法で、シュリー・チャイタニヤの信奉者の一部で行われているものであった。スワーミージーが折々に放つ機知に富んだ言葉が笑いを誘っていたとき、ある人が言った。「主のなさったことを、そんなにからかうところが、どこにあるのですか。あの方が偉大な聖者ではなく、人類の善のために何事もなさらなかったとでもお考えなのですか」
スワーミージー 「それは誰だ！ では、あなたをからかっていると言うのか、あなたよ！ あなたはただ滑稽なところだけを見ているのだな。そしてあなたは、あの方の、富と色欲の放棄という燃えるような理想に倣って、私がこの生涯をかたちづくるために通ってきた生涯の闘いを見ないのだ。また、その理想を広く人々に吹き込もうとする私の努力も！ シュリー・チャイタニヤは偉大な放棄の人であり、女性や肉欲とは何の関わりもなかった。だが後の世になって、その弟子たちは自分たちの教団に女性を受け入れ、あの方の名において女性と見境なく交わり、すべてをひどい有様にしてしまった。主がその生涯で示された愛の理想は、完全に無私で、色欲の影すらなかった。その性を離れた愛は、決して大衆の財産にはなりえない。ところが、後代のヴァイシュナヴァ派のグルたちは、師の生涯における放棄の面をまず強調することなく、大衆のあいだに師の愛の理想を説き、吹き込むことにあらゆる熱意を傾けた。その結果、庶民はあの高い神聖な愛の理想を把握し消化することができず、当然のごとくそれを男女のあいだの最悪の形の愛にしてしまったのである」
問 「しかし、あの方はハリ神の御名を、チャンダーラに至るまで万人に説かれました。ならば、なぜ一般の大衆にその資格がないのでしょうか」
スワーミージー 「私が話しているのは、あの方の説教のことではない。あの方の偉大な愛の理想のことだ――ラーダー・プレーマのことだ。あの方は昼も夜もそれに酔いしれて、ラーダーの中に自己を失っておられた」
問 「それを万人の共有財産にしてはいけない理由がありましょうか」
スワーミージー 「この民族を見て、そのような試みの結果がどうなったかを見なさい。その愛を広く説いたことによって、国民全体が女々しくなってしまった――女の民族に！ オリッサ全土は臆病者の国になってしまったし、ベンガルは、この四百年間ラーダー・プレーマを追い求めて、男らしさの感覚をほとんど失ってしまった！ 人々はただ泣いて涙を流すことばかりが得意で、それが国民的な特徴となった。その文学を見なさい。それは一国の思想と理念を示す確かな指標だ。そう、この四百年間のベンガル文学の基調は、ずっと同じ嘆きと泣き声の調べに乗せて紡がれている。真の英雄の精神を息づかせる詩は、一つも生み出せなかったのだ！」
問 「では、そのプレーマ（愛）を持つ真の資格があるのは誰ですか」
スワーミージー 「色欲が、たとえ心の中に塵ほどでもあるうちは、愛などありえない。大いなる放棄の人、人間の中の巨人でなければ、神聖な愛を持つ資格はない。その最高の愛の理想を大衆に差し出せば、それは間接的に、人間の心を支配する世俗の原型を刺激することになる。というのも、自分を神の妻あるいは恋人と考えて神への愛を観想する者は、おそらく大半の時間、自分自身の妻のことを考えているだろうからだ。結果は明白で、いちいち指摘するまでもない」
問 「では、家住者が、神を夫あるいは恋人として礼拝し、自らを神の配偶者と考えるこの愛の道によって、神を悟ることは不可能なのでしょうか」
スワーミージー 「わずかな例外を除いて、普通の家住者にとっては、疑いなく不可能である。そして、他のすべての道にもまして、なぜこの繊細な道にそれほど重きを置くのか。神を礼拝する関係は、このマドゥラという愛の考えのほかにはないのか。なぜ他の四つの道に従って、心からこの主の御名を唱えないのか。まず心を開かせなさい。そうすれば、あとはおのずと従う。だが、色欲があるうちはプレーマは決して生じないということを、確かに知っておくがよい。なぜまず肉欲を捨てようとしないのか。あなたは『どうしてそんなことができよう、自分は家住者なのだ』と言うだろう。ばかげたことだ！ 家住者であるからといって、自制を欠いた人間の化身でなければならないのか。生涯を夫婦の営みの中で暮らさなければならないのか。そもそも、このマドゥラの愛を実践するために、男が自らを女にするなど、何とみっともないことか！」
問 「おっしゃるとおりです。集まって神の御名を歌うこと（ナーマ・キールタナ）は優れた助けとなり、人に喜びの感情を与えます。我らの聖典もそう説いておりますし、シュリー・チャイタニヤ・デーヴァも民衆にそう説かれました。ホール（太鼓）が打ち鳴らされると、心が躍り、踊りたくなるほどの恍惚を覚えます」
スワーミージー 「それはよいことだ。だがキールタナは踊りだけを意味すると思ってはならない。それは自分に合ったどんな方法ででも、神の栄光を歌うことを意味するのだ。感情を激しくかき立てることや、ヴァイシュナヴァ派の踊りは、確かによいものであり、人を巻き込む力が強い。しかし、それを実践することには危険もあり、自らそれを避けなければならない。危険とは反動である。一方では、感情が一気に最高潮にまで高まり、目から涙が流れ、頭が酔ったようにくらくらする。他方では、サンキールタンが止むやいなや、その感情の塊は、上ったときと同じくらい急激に沈んでしまう。大海原では、波が高く上がるほど、同じ力で低く落ちる。その段階で、反動の衝撃に耐えて自分を保つのは非常に難しい。適切な識別がなければ、色欲などの低い性向に屈してしまいやすい。私はアメリカでも同じことに気づいた。多くの人が教会へ行き、深い信心をもって祈り、感情をこめて歌い、説教を聞いて涙さえ流す。しかし教会を出ると、大きな反動に見舞われ、肉欲の傾向に屈してしまうのだ」
問 「それでは、シュリー・チャイタニヤが説かれた考えのうち、私たちが誤りに陥らぬよう、自分たちに適したものとして何を取り入れるべきか、どうかお教えください」
スワーミージー 「ギャーナで調えられたバクティをもって神を礼拝しなさい。バクティとともに識別の精神を保ちなさい。それに加えて、シュリー・チャイタニヤから、その心を、すべての生き物への慈しみを、神への燃えるような情熱を汲み取り、あの方の放棄を自分の人生の理想としなさい」
質問者は、ここで両手を合わせてスワーミージーに申し上げた。「どうかお許しください。今はおっしゃることが正しいと分かりました。ヴァイシュナヴァ派のマドゥラの愛を、あなたが冗談めかして批判なさるのを見て、初めはご発言の趣旨が理解できず、それで異を唱えてしまったのです」
スワーミージー 「いいかね、批判をするなら、神や神人を批判するほうがよい。私を罵れば、おそらく私はあなたに腹を立てるし、私があなたを罵れば、あなたは仕返ししようとするだろう。そうではないか。だが神や神人は、悪に悪を返すことは決してない」 紳士はスワーミージーの足もとに身を伏せて礼拝したのち、立ち去った。このような集まりは、スワーミージーがカルカッタに滞在されているあいだは日常のことであったと、すでに述べた。朝早くから夜の八時か九時まで、一日のあらゆる時刻に人々が押し寄せた。このためスワーミージーの食事の時間は当然ひどく不規則になり、そこで多くの人がこの状態に終止符を打ちたいと、決まった時間以外には訪問者を受けないようスワーミージーに強く勧めた。しかし、他人を助けるためならどんなことでもいとわないスワーミージーの愛に満ちた心は、人々の宗教への渇きを目にして慈悲にとろけ、体調が悪いにもかかわらず、そのような要請には何一つ従われなかった。ただこう答えられるだけであった。「彼らは家からここまで歩いて、あれほど苦労して来るのだ。それなのに、私が自分の健康を少し損なう心配などのために、ここに座ったまま彼らに数言も話さずにいられようか」
午後4時ごろ、全体の会話は終わって集まりは散会し、スワーミージーが引き続きさまざまな話題について語り合われた数人の紳士だけが残った。イギリスやアメリカの話などであった。話の中で、スワーミージーはこう言われた。
「イギリスからの帰りの船旅で、不思議な夢を見た。船が地中海を通っていたとき、眠っている私の前に、たいへん年老いた尊敬すべき姿の、リシのような風貌の人が立って、こう言った。『来て、我らを復興してほしい。私はインドのリシたちの教えを起源とする、テラペウタイ（Theraputae）という古い教団の一人である。我らが説いた真理と理想は、キリスト教徒たちによって、イエスが教えたものとして広められた。しかしそのことを言えば、イエスという名の人物など、かつて生まれたことはなかったのだ。この事実を証する様々な証拠が、この地を発掘すればいずれ明らかになるだろう』。『あなたが言う証拠や遺物は、どの場所を発掘すれば見つかるのですか』と私は尋ねた。白髪のその人は、トルコ付近のある場所を指して、『ここを見よ』と言った。その直後、私は目を覚まし、すぐさま上甲板に駆け上がって船長に尋ねた。『いま船はどのあたりにいますか』。『あそこをごらんなさい』と船長は答えた。『あれがトルコ、そしてクレタ島です』」
これはただの夢だったのか、それとも上記の幻に何かあるのか。誰にも分からない！
――
注
English
II
The Loss of Shraddha in India and Need of Its Revival—Men We Want—Real Social Reform
Saturday, the 22nd January, 1898.
Early in the morning I came to Swamiji who was then staying in the house of Balaram Babu at 57 Ramkanta Bose Street, Calcutta. The room was packed full with listeners. Swamiji was saying, "We want Shraddhâ, we want faith in our own selves. Strength is life, weakness is death. 'We are the Âtman, deathless and free; pure, pure by nature. Can we ever commit any sin? Impossible!'—such a faith is needed. Such a faith makes men of us, makes gods of us. It is by losing this idea of Shraddha that the country has gone to ruin."
Question: How did we come to lose this Shraddha?
Swamiji: We have had a negative education all along from our boyhood. We have only learnt that we are nobodies. Seldom are we given to understand that great men were ever born in our country. Nothing positive has been taught to us. We do not even know how to use our hands and feet! We master all the facts and figures concerning the ancestors of the English, but we are sadly unmindful about our own. We have learnt only weakness. Being a conquered race, we have brought ourselves to believe that we are weak and have no independence in anything. So, how can it be but that the Shraddha is lost? The idea of true Shraddha must be brought back once more to us, the faith in our own selves must be reawakened, and, then only, all the problems which face our country will gradually be solved by ourselves.
Q. How can that ever be? How will Shraddha alone remedy the innumerable evils with which our society is beset? Besides, there are so many crying evils in the country, to remove which the Indian National Congress and other patriotic associations are carrying on a strenuous agitation and petitioning the British government. How better can their wants be made known? What has Shraddha to do with the matter?
Swamiji: Tell me, whose wants are those—yours or the ruler's? If yours, will the ruler supply them for you, or will you have to do that for yourselves?
Q. But it is the ruler's duty to see to the wants of the subject people. Whom should we look up to for everything, if not to the king?
Swamiji: Never are the wants of a beggar fulfilled. Suppose the government give you all you need, where are the men who are able to keep up the things demanded? So make men first. Men we want, and how can men be made unless Shraddha is there?
Q. But such is not the view Of the majority, sir.
Swamiji: What you call majority is mainly composed of fools and men of common intellect. Men who have brains to think for themselves are few, everywhere. These few men with brains are the real leaders in everything and in every department of work; the majority are guided by them as with a string, and that is good, for everything goes all right when they follow in the footsteps of these leaders. Those are only fools who think themselves too high to bend their heads to anyone, and they bring on their own ruin by acting on their own judgment. You talk of social reform? But what do you do? All that you mean by your social reform is either widow remarriage, or female emancipation, or something of that sort. Do you not? And these again are directed within the confines of a few of the castes only. Such a scheme of reform may do good to a few no doubt, but of what avail is that to the whole nation? Is that reform or only a form of selfishness—somehow to cleanse your own room and keep it tidy and let others go from bad to worse!
Q. Then, you mean to say that there is no need of social reform at all?
Swamiji: Who says so? Of course there is need of it. Most of what you talk of as social reform does not touch the poor masses; they have already those things—the widow remarriage, female emancipation, etc.—which you cry for. For this reason they will not think of those things as reforms at all. What I mean to say is that want of Shraddha has brought in all the evils among us, and is bringing in more and more. My method of treatment is to take out by the roots the very causes of the disease and not to keep them merely suppressed. Reforms we should have in many ways; who will be so foolish as to deny it? There is, for example, a good reason for intermarriage in India, in the absence of which the race is becoming physically weaker day by day.
Since it was a day of a solar eclipse, the gentleman who was asking these questions saluted Swamiji and left saying "I must go now for a bath in the Ganga. I shall, however, come another day."
III
Reconciliation of Jnana-Yoga and Bhakti-Yoga—God in Good and in Evil Too—Use Makes a Thing Good or Evil—Karma—Creation—God—Maya
Sunday, The 23rd January, 1898.
It was evening and the occasion of the weekly meeting of the Ramakrishna Mission, at the house of Balaram Babu of Baghbazar. Swami Turiyananda, Swami Yogananda, Swami Premananda, and others had come from the Math. Swamiji was seated in the verandah to the east, which was now full of people, as were the northern and the southern sections of the verandah. But such used to be the case every day when Swamiji stayed in Calcutta.
Many of the people who came to the meeting had heard that Swamiji could sing well, and so were desirous of hearing him. Knowing this, Master Mahâshaya (M.) whispered to a few gentlemen near him to request Swamiji to sing; but he saw through their intention and playfully asked, "Master Mahashaya, what are you talking about among yourselves in whispers? Do speak out." At the request of Master Mahashaya, Swamiji now began in his charming voice the song—"Keep with loving care the darling Mother Shyâmâ in thy heart. . . ." It seemed as if a Vinâ was playing. At its close, he said to Master Mahashaya, "Well, are you now satisfied? But no more singing! Otherwise, being in the swing of it, I shall be carried away by its intoxication. Moreover, my voice is now spoilt be frequent lecturing in the West. My voice trembles a great deal. . . ."
Swamiji then asked one of his Brahmacharin disciples to speak on the real nature of Mukti. So, the Brahmacharin stood up and spoke at some length. A few others followed him. Swamiji then invited discussion on the subject of the discourse, and called upon one of his householder disciples to lead it; but as the latter tried to advocate the Advaita and Jnâna and assign a lower place to dualism and Bhakti, he met with a protest from one of the audience. As each of the two opponents tried to establish his own viewpoint, a lively word-fight ensued. Swamiji watched them for a while but, seeing that they were getting excited, silenced them with the following words:
Why do you get excited in argument and spoil everything? Listen! Shri Ramakrishna used to say that pure knowledge and pure Bhakti are one and the same. According to the doctrine of Bhakti, God is held to be "All-Love". One cannot even say, "I love Him", for the reason that He is All-Love. There is no love outside of Himself; the love that is in the heart with which you love Him is even He Himself. In a similar way, whatever attractions or inclinations one feels drawn by, are all He Himself. The thief steals, the harlot sells her body to prostitution, the mother loves her child—in each of these too is He! One world system attracts another—there also is He. Everywhere is He. According to the doctrine of Jnana also, He is realised by one everywhere. Here lies the reconciliation of Jnana and Bhakti. When one is immersed in the highest ecstasy of divine vision (Bhâva), or is in the state of Samâdhi, then alone the idea of duality ceases, and the distinction between the devotee and his God vanishes. In the scriptures on Bhakti, five different paths of relationship are mentioned, by any of which one can attain to God; but another one can very well be added to them, viz. the path of meditation on the non-separateness, or oneness with God. Thus the Bhakta can call the Advaitins Bhaktas as well, but of the non-differentiating type. As long as one is within the region of Mâya, so long the idea of duality will no doubt remain. Space-time-causation, or name-and-form, is what is called Maya. When one goes beyond this Maya, then only the Oneness is realised, and then man is neither a dualist nor an Advaitist—to him all is One. All this difference that you notice between a Bhakta and a Jnani is in the preparatory stage—one sees God outside, and the other sees Him within. But there is another point: Shri Ramakrishna used to say that there is another stage of Bhakti which is called the Supreme Devotion (Parâbhakti) i.e. to love Him after becoming established in the consciousness of Advaita and after having attained Mukti. It may seem paradoxical, and the question may be raised here why such a one who has already attained Mukti should be desirous of retaining the spirit of Bhakti? The answer is: The Mukta or the Free is beyond all law; no law applies in his case, and hence no question can be asked regarding him. Even becoming Mukta, some, out of their own free will, retain Bhakti to taste of its sweetness.
Q. God may be in the love of the mother for her child; but, sir, this idea is really perplexing that God is even in thieves and the harlots in the form of their natural inclinations to sin! It follows then that God is as responsible for the sin as for all the virtue in this world.
Swamiji: That consciousness comes in a stage of highest realization, when one sees that whatever is of the nature of love or attraction is God. But one has to reach that state to see and realise that idea for oneself in actual life.
Q. But still one has to admit that God is also in the sin!
Swamiji: You see, there are, in reality, no such different things as good and evil. They are mere conventional terms. The same thing we call bad, and again another time we call good, according to the way we make use of it. Take for example this lamplight; because of its burning, we are able to see and do various works of utility; this is one mode of using the light. Again, if you put your fingers in it, they will be burnt; that is another mode of using the same light. So we should know that a thing becomes good or bad according to the way we use it. Similarly with virtue and vice. Broadly speaking, the proper use of any of the faculties of our mind and body is termed virtue, and its improper application or waste is called vice.
Thus questions after questions were put and answered. Someone remarked, "The theory that God is even there, where one heavenly body attracts another, may or may not be true as a fact, but there is no denying the exquisite poetry the idea conveys."
Swamiji: No, my dear sir, that is not poetry. One can see for oneself its truth when one attains knowledge.
From what Swamiji further said on this point, I understood him to mean that matter and spirit, though to all appearances they seem to be two distinct things, are really two different forms of one substance; and similarly, all the different forces that are known to us, whether in the material or in the internal world, are but varying forms of the manifestation of one Force. We call a thing matter, where that spirit force is manifested less; and living, where it shows itself more; but there is nothing which is absolutely matter at all times and in all conditions. The same Force which presents itself in the material world as attraction or gravitation is felt in its finer and subtler state as love and the like in the higher spiritual stages of realisation.
Q. Why should there be even this difference relating to individual use? Why should there be at all this tendency in man to make bad or improper use of any of his faculties?
Swamiji: That tendency comes as a result of one's own past actions (Karma); everything one has is of his own doing. Hence it follows that it is solely in the hands of every individual to control his tendencies and to guide them properly.
Q. Even if everything is the result of our Karma, still it must have had a beginning, and why should our tendencies have been good or bad at the beginning?
Swamiji: How do you know that there is a beginning? The Srishti (creation) is without beginning—this is the doctrine of the Vedas. So long as there is God, there is creation as well.
Q. Well, sir, why is this Maya here, and whence has it come?
Swamiji: It is a mistake to ask "why" with respect to God; we can only do so regarding one who has wants or imperfections. How can there be an, "why" concerning Him who has no wants and who is the One Whole? No such question as "Whence has Maya come?" can be asked. Time-space-causation is what is called Maya. You, I, and everyone else are within this Maya; and you are asking about what is beyond Maya! How can you do so while living within Maya?
Again, many questions followed. The conversation turned on the philosophies of Mill, Hamilton, Herbert Spencer, etc., and Swamiji dwelt on them to the satisfaction of all. Everyone wondered at the vastness of his Western philosophical scholarship and the promptness of his replies.
The meeting dispersed after a short conversation on miscellaneous subjects.
IV
Intermarriage Among Subdivisions of a Varna—Against Early Marriage—The Education that Indians Need—Brahmacharya
Monday, The 24th January, 1898.
The same gentleman who was asking questions of Swamiji on Saturday last came again. He raised again the topic of intermarriage and enquired, "How should intermarriage be introduced between different nationalities?"
Swamiji: I do not advise our intermarriage with nations professing an alien religion. At least for the present, that will, of a certainty, slacken the ties of society and be a cause of manifold mischief. It is the intermarriage between people of the same religion that I advocate.
Q. Even then, it will involve much perplexity. Suppose I have a daughter who is born and brought up in Bengal, and I marry her to a Marathi or a Madrasi. Neither will the girl understand her husband's language nor the husband the girl's. Again, the difference in their individual habits and customs is so great. Such are a few of the troubles in the case of the married couple. Then as regards society, it will make confusion worse confounded.
Swamiji: The time is yet very long in coming when marriages of that kind will be widely possible. Besides, it is not judicious now to go in for that all of a sudden. One of the secrets of work is to go along the line of least resistance. So, first of all, let there be marriages within the sphere of one's own caste-people. Take for instance, the Kayasthas of Bengal. They have several subdivisions amongst them, such as, the Uttar-rârhi, Dakshin-rârhi, Bangaja, etc., and they do not intermarry with each other. Now, let there be intermarriages between the Uttar-rarhis and the Dakshin-rarhis, and if that is not possible at present, let it be between the Bangajas and the Dakshin-rarhis. Thus we are to build up that which is already existing, and which is in our hands to reduce into practice—reform does not mean wholesale breaking down.
Q. Very well, let it be as you say: but what corresponding good can come of it?
Swamiji: Don't you see how in our society, marriage, being restricted for several hundreds of years within the same subdivisions of each caste, has come to such a pass nowadays as virtually to mean marital alliance between cousins and near relations; and how for this very reason the race is getting deteriorated physically, and consequently all sorts of disease and other evils are finding a ready entrance into it? The blood having had to circulate within the narrow circle of a limited number of individuals has become vitiated; so the new-born children inherit from their very birth the constitutional diseases of their fathers. Thus, born with poor blood, their bodies have very little power to resist the microbes of any disease, which are ever ready to prey upon them. It is only by widening the circle of marriage that we can infuse a new and a different kind of blood into our progeny, so that they may be saved from the clutches of many of our present-day diseases and other consequent evils.
Q. May I ask you, sir, what is your opinion about early marriage?
Swamiji: Amongst the educated classes in Bengal, the custom of marrying their boys too early is dying out gradually. The girls are also given in marriage a year or two older than before, but that has been under compulsion —from pecuniary want. Whatever might be the reason for it, the age of marrying girls should be raised still higher. But what will the poor father do? As soon as the girl grows up a little, every one of the female sex, beginning with the mother down to the relatives and neighbours even, will begin to cry out that he must find a bridegroom for her, and will not leave him in peace until he does so! And, about your religious hypocrites, the less said the better. In these days no one hears them, but still they will take up the role of leaders themselves. The rulers passed the Age of Consent Bill prohibiting a man under the threat of penalty to live with a girl of twelve years, and at once all these so-called leaders of your religion raised a tremendous hue and cry against it, sounding the alarm, "Alas, our religion is lost! As if religion consisted in making a girl a mother at the age of twelve or thirteen! So the rulers also naturally think, "Goodness gracious! What a religion is theirs! And these people lead political agitations and demand political rights!"
Q. Then, in your opinion, both men and women should be married at an advanced age?
Swamiji: Certainly. But education should be imparted along with it, otherwise irregularity and corruption will ensue. By education I do not mean the present system, but something in the line of positive teaching. Mere book-learning won't do. We want that education by which character is formed, strength of mind is increased, the intellect is expanded, and by which one can stand on one's own feet.
Q. We have to reform our women in many ways.
Swamiji: With such an education women will solve their own problems. They have all the time been trained in helplessness, servile dependence on others, and so they are good only to weep their eyes out at the slightest approach of a mishap or danger. Along with other things they should acquire the spirit of valour and heroism. In the present day it has become necessary for them also to learn self-defence. See how grand was the Queen of Jhansi!
Q. What you advise is quite a new departure, and it will, I am afraid, take a very long time yet to train our women in that way.
Swamiji: Anyhow, we have to try our best. We have not only to teach them but to teach ourselves also. Mere begetting children does not make a father; a great many responsibilities have to be taken upon one's shoulders as well. To make a beginning in women's education: our Hindu women easily understand what chastity means, because it is their heritage. Now, first of all, intensify that ideal within them above everything else, so that they may develop a strong character by the force of which, in every stage of their life, whether married, or single if they prefer to remain so, they will not be in the least afraid even to give up their lives rather than flinch an inch from their chastity. Is it little heroism to be able to sacrifice one's life for the sake of one's ideal whatever that ideal may be? Studying the present needs of the age, it seems imperative to train some women up in the ideal of renunciation, so that they will take up the vow of lifelong virginity, fired with the strength of that virtue of chastity which is innate in their life-blood from hoary antiquity. Along with that they should be taught sciences and other things which would be of benefit, not only to them but to others as well, and knowing this they would easily learn these things and feel pleasure in doing so. Our motherland requires for her well-being some of her children to become such pure-souled Brahmachârins and Brahmachârinis.
Q. In what way will that conduce to her well-being?
Swamiji: By their example and through their endeavours to hold the national ideal before the eyes of the people, a revolution in thoughts and aspirations will take place. How do matters stand now? Somehow, the parents must dispose of a girl in marriage, if she he nine or ten years of age! And what a rejoicing of the whole family if a child is born to her at the age of thirteen! If the trend of such ideas is reversed, then only there is some hope for the ancient Shraddhâ to return. And what to talk of those who will practice Brahmacharya as defined above—think how much faith in themselves will be theirs! And what a power for good they will be!
The questioner now saluted Swamiji and was ready to take leave. Swamiji asked him to come now and then "Certainly, sir," replied the gentleman, "I feel so much benefited. I have heard from you many new things, which I have not been told anywhere before." I also went home as it was about time for dinner.
V
Madhura-Bhava—Prema—Namakirtana—Its Danger—Bhakti Tempered With Jnana—A Curious Dream
Monday, The 24th January, 1898.
In the afternoon I came again to Swamiji and saw quite a good gathering round him. The topic was the Madhura-Bhâva or the way of worshipping God as husband, as in vogue with some followers of Shri Chaitanya. His occasional bons mots were raising laughter, when someone remarked, "What is there to make so much fun of about the Lord's doings? Do you think that he was not a great saint, and that he did not do everything for the good of humanity?"
Swamiji: Who is that! Should I poke fun at you then, my dear sir! You only see the fun of it, do you? And you, sir, do not see the lifelong struggle through which I have passed to mould this life after his burning ideal of renunciation of wealth and lust, and my endeavours to infuse that ideal into the people at large! Shri Chaitanya was a man of tremendous renunciation and had nothing to do with woman and carnal appetites. But, in later times, his disciples admitted women into their order, mixed indiscriminately with them in his name, and made an awful mess of the whole thing. And the ideal of love which the Lord exemplified in his life was perfectly selfless and bereft of any vestige of lust; that sexless love can never be the property of the masses. But the subsequent Vaishnava Gurus, instead of laying particular stress first on the aspect of renunciation in the Master's life, bestowed all their zeal on preaching and infusing his ideal of love among the masses, and the consequence was that the common people could not grasp and assimilate that high ideal of divine love, and naturally made of it the worst form of love between man and woman.
Q. But, sir, he preached the name of the Lord Hari to all, even to the Chandâlas; so why should not the common masses have a right to it?
Swamiji: I am talking not of his preaching, but of his great ideal of love —the Râdhâ-prema, with which he used to remain intoxicated day and night, losing his individuality in Radha.
Q. Why may not that be made the common property of all?
Swamiji: Look at this nation and see what has been the outcome of such an attempt. Through the preaching of that love broadcast, the whole nation has become effeminate—a race of women! The whole of Orissa has been turned into a land of cowards; and Bengal, running after the Radha-prema, these past four hundred years, has almost lost all sense of manliness! The people are very good only at crying and weeping; that has become their national trait. Look at their literature, the sure index of a nation's thoughts and ideas. Why, the refrain of the Bengali literature for these four hundred years is strung to that same tune of moaning and crying. It has failed to give birth to any poetry which breathes a true heroic spirit!
Q. Who are then truly entitled to possess that Prema (love)?
Swamiji: There can be no love so long as there is lust—even as speck of it, as it were, in the heart. None but men of great renunciation, none but mighty giants among men, have a right to that Love Divine. If that highest ideal of love is held out to the masses, it will indirectly tend to stimulate its worldly prototype which dominates the heart of man—for, meditating on love to God by thinking of oneself as His wife or beloved, one would very likely be thinking most of the time of one's own wife—the result is too obvious to point out.
Q. Then is it impossible for householders to realise God through that path of love, worshipping God as one's husband or lover and considering oneself as His spouse?
Swamiji : With a few exceptions; for ordinary householders it is impossible no doubt. And why lay so much stress on this delicate path, above all others? Are there no other relationships by which to worship God, except this Madhura idea of love? Why not follow the four other paths, and take the name of the Lord with all your heart? Let the heart be opened first, and all else will follow of itself. But know this for certain, that Prema cannot come while there is lust. Why not try first to get rid of carnal desires? You will say, "How is that possible? I am a householder." Nonsense! Because one is a householder, does it mean that one should be a personification of incontinence, or that one has to live in marital relations all one's life? And, after all, how unbecoming of a man to make of himself a woman, so that he may practice this Madhura love!
Q. True, sir. Singing God's name in a party (Nâmakirtana) is an excellent help and gives one a joyous feeling. So say our scriptures, and so did Shri Chaitanya Deva also preach to the masses. When the Khole (drum) is played upon, it makes the heart leap with such a transport that one feels inclined to dance.
Swamiji: That is all right, but don't think that Kirtana means dancing only. It means singing the glories of God, in whatever way that suits you. That vehement stirring up of feeling and that dancing of the Vaishnavas are good and very catching no doubt; but there is also a danger in practising them, from which you must save yourself. The danger lies here—in the reaction. On the one hand, the feelings are at once roused to the highest pitch, tears flow from the eyes, the head reels as it were under intoxication—on the other hand, as soon as the Sankirtan stops, that mass of feeling sinks down as precipitately as it rose. The higher the wave rises on the ocean, the lower it falls, with equal force. It is very difficult at that stage to contain oneself against the shock of reaction; unless one has proper discrimination, one is likely to succumb to the lower propensities of lust etc. I have noticed the same thing in America also. Many would go to church, pray with much devotion, sing with great feeling, and even burst into tears when hearing the sermons; but after coming out of church, they would have a great reaction and succumb to carnal tendencies.
Q. Then, sir, do instruct us which of the ideas preached by Shri Chaitanya we should take up as well suited to us, so that we may not fall into errors.
Swamiji: Worship God with Bhakti tempered with Jnâna. Keep the spirit of discrimination along with Bhakti. Besides this, gather from Shri Chaitanya, his heart, his loving kindness to all beings, his burning passion for God, and make his renunciation the ideal of your life.
The questioner now addressed the Swamiji with folded hands, "I beg your pardon, sir. Now I come to see you are right. Seeing you criticise in a playful mood the Madhura love of the Vaishnavas, I could not at first understand the drift of your remarks; hence I took exception to them."
Swamiji: Well, look here, if we are to criticise at all, it is better to criticise God or God-men. If you abuse me I shall very likely get angry with you, and if I abuse you, you will try to retaliate. Isn't it so? But God or God-men will never return evil for evil. The gentleman now left, after bowing down at the feet of Swamiji. I have already said that such a gathering was an everyday occurrence when Swamiji used to stay in Calcutta. From early in the morning till eight or nine at night, men would flock to him at every hour of the day. This naturally occasioned much irregularity in the time of his taking his meals; so, many desiring to put a stop to this state of things, strongly advised Swamiji not to receive visitors except at appointed hours. But the loving heart of Swamiji, ever ready to go to any length to help others, was so melted with compassion at the sight of such a thirst for religion in the people, that in spite of ill health, he did not comply with any request of the kind. His only reply was, "They take so much trouble to come walking all the way from their homes, and can I, for the consideration of risking my health a little, sit here and not speak a few words to them?"
At about 4 p.m. the general conversation came to a close, and the gathering dispersed, except for a few gentlemen with whom Swamiji continued his talk on different subjects, such as England and America, and so on. In the course of conversation he said:
"I had a curious dream on my return voyage from England. While our ship was passing through the Mediterranean Sea, in my sleep, a very old and venerable looking person, Rishi-like in appearance, stood before me and said, 'Do ye come and effect our restoration. I am one of that ancient order of Therâputtas (Theraputae) which had its origin in the teachings of the Indian Rishis. The truths and ideals preached by us have been given out by Christians as taught by Jesus; but for the matter of that, there was no such personality by the name of Jesus ever born. Various evidences testifying to this fact will be brought to light by excavating here.' 'By excavating which place can those proofs and relics you speak of be found?' I asked. The hoary-headed one, pointing to a locality in the vicinity of Turkey, said, 'See here.' Immediately after, I woke up, and at once rushed to the upper deck and asked the Captain, 'What neighbourhood is the ship in just now?' 'Look yonder', the Captain replied, 'there is Turkey and the Island of Crete.'"
Was it but a dream, or is there anything in the above vision? Who knows!
——
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。