II - V Shri Surendra Nath Sen

II

La pérdida de la shraddha en India y la necesidad de su renacimiento — Los hombres que necesitamos — La verdadera reforma social

Sábado, 22 de enero de 1898.

Fui temprano en la mañana a ver a Swamiji, quien se hospedaba entonces en la casa de Balaram Babu, en el número 57 de Ramkanta Bose Street, Calcuta. La habitación estaba completamente llena de oyentes. Swamiji decía: «Necesitamos shraddha (la fe reverencial), necesitamos fe en nosotros mismos. La fortaleza es vida; la debilidad es muerte. "Somos el Atman (el verdadero Ser), inmortales y libres; puros, puros por naturaleza. ¿Podemos acaso cometer algún pecado? ¡Imposible!" — esa es la fe que necesitamos. Tal fe nos hace hombres, nos hace dioses. Es por haber perdido esta idea de shraddha que el país ha llegado a la ruina.»

Pregunta: ¿Cómo llegamos a perder esta shraddha?

Swamiji: Hemos recibido una educación negativa a lo largo de toda nuestra infancia. Solo hemos aprendido que no somos nadie. Rara vez se nos enseña que en nuestro país nacieron hombres grandes. No se nos ha impartido nada positivo. ¡Ni siquiera sabemos cómo usar nuestras manos y nuestros pies! Conocemos todos los hechos y datos sobre los ancestros de los ingleses, pero somos tristemente descuidados con los nuestros. Solo hemos aprendido la debilidad. Por ser una raza conquistada, hemos llegado a creer que somos débiles y que no tenemos independencia en nada. ¿Cómo podría ser de otro modo que se pierda la shraddha? La idea de la verdadera shraddha debe volver a nosotros; la fe en nosotros mismos debe ser redespertada, y solo entonces todos los problemas que enfrenta nuestro país serán resueltos gradualmente por nosotros mismos.

P. ¿Cómo puede ser eso posible? ¿Cómo va a remediar la shraddha sola los innumerables males que aquejan a nuestra sociedad? Además, hay tantos males urgentes en el país, para erradicar los cuales el Congreso Nacional Indio y otras asociaciones patrióticas llevan a cabo una agitación enérgica y peticiones al gobierno británico. ¿De qué manera mejor podrían darse a conocer sus necesidades? ¿Qué tiene que ver la shraddha con el asunto?

Swamiji: Dígame, ¿de quién son esas necesidades — suyas o del gobernante? Si son suyas, ¿las va a proveer el gobernante en su nombre, o tendrán ustedes que satisfacerlas por sí mismos?

P. Pero es deber del gobernante atender las necesidades del pueblo sometido. ¿A quién más habríamos de acudir para todo, si no es al rey?

Swamiji: Nunca se satisfacen las necesidades de un mendigo. Supongamos que el gobierno les dé todo lo que necesitan — ¿dónde están los hombres capaces de sostener lo que se demanda? Hay que forjar hombres primero. Necesitamos hombres, ¿y cómo pueden formarse sin shraddha?

P. Pero esa no es la opinión de la mayoría, señor.

Swamiji: Lo que ustedes llaman mayoría está compuesto en su mayor parte de necios y hombres de inteligencia ordinaria. Los hombres con cerebro para pensar por sí mismos son pocos en todas partes. Esos pocos hombres con cerebro son los verdaderos líderes en todo y en cada campo de actividad; la mayoría los sigue como con una cuerda, y eso es bueno, pues todo marcha bien cuando se sigue los pasos de estos líderes. Solo son necios quienes se creen demasiado elevados para inclinar la cabeza ante alguien, y se arruinan al actuar por su propio juicio. ¿Hablan de reforma social? ¿Pero qué hacen? Todo lo que entienden por reforma social es o bien el matrimonio de las viudas, o la emancipación de la mujer, o algo por el estilo. ¿No es así? Y esto, además, está dirigido únicamente al ámbito de unas pocas castas. Un plan de reforma tal puede sin duda hacer algún bien a unos pocos, pero ¿de qué sirve eso para toda la nación? ¿Es eso reforma o tan solo una forma de egoísmo — limpiar de algún modo el propio cuarto y mantenerlo ordenado mientras se deja que los demás vayan de mal en peor?

P. ¿Quiere decir entonces que no hace falta ninguna reforma social?

Swamiji: ¿Quién dice eso? Por supuesto que hace falta. La mayor parte de lo que llaman reforma social no toca a las masas pobres; ellas ya tienen esas cosas — el matrimonio de las viudas, la emancipación de la mujer, etc. — por las que ustedes claman. Por esa razón, no las considerarán reformas en absoluto. Lo que quiero decir es que la falta de shraddha ha traído todos los males entre nosotros, y sigue trayendo cada vez más. Mi método de tratamiento es arrancar de raíz las causas mismas de la enfermedad, y no simplemente suprimirlas. Reformas deberíamos tener en muchos sentidos; ¿quién sería tan necio como para negarlo? Hay, por ejemplo, una buena razón para el matrimonio entre distintas comunidades en India, cuya ausencia está haciendo que la raza se debilite físicamente día a día.

Como aquel día había un eclipse solar, el caballero que hacía las preguntas saludó a Swamiji y se despidió diciendo: «Debo irme ahora a bañarme al Ganges. Sin embargo, volveré otro día.»

III

Reconciliación del Jnana-Yoga (la vía del conocimiento) y el Bhakti-Yoga (la vía de la devoción) — Dios en el bien y también en el mal — El uso hace que una cosa sea buena o mala — Karma — Creación — Dios — Maya

Domingo, 23 de enero de 1898.

Era de tarde y se celebraba la reunión semanal de la Misión Ramakrishna en la casa de Balaram Babu de Baghbazar. Swami Turiyananda, Swami Yogananda, Swami Premananda y otros habían llegado del math (monasterio). Swamiji estaba sentado en la terraza que da al este, ahora llena de gente, como también lo estaban las secciones norte y sur de la galería. Pero así solía ocurrir cada día cuando Swamiji permanecía en Calcuta.

Muchas de las personas que asistieron a la reunión habían oído que Swamiji cantaba bien y deseaban escucharlo. Al saberlo, el Maestro Mahashaya (M.) susurró a algunos caballeros cercanos que le pidieran a Swamiji que cantara; pero Swamiji adivinó su intención y preguntó en tono juguetón: «Maestro Mahashaya, ¿de qué hablan entre ustedes en susurros? ¡Díganlo en voz alta!» A petición del Maestro Mahashaya, Swamiji comenzó entonces con su voz encantadora la canción: «Guarda con amoroso cuidado a la querida Madre Shyama en tu corazón…». Parecía como si una vina estuviera tocando. Al terminar, le dijo al Maestro Mahashaya: «Bien, ¿están satisfechos ahora? ¡Pero no más canciones! De lo contrario, arrastrado por su hechizo, me perderé en su embriaguez. Además, mi voz se ha deteriorado con las frecuentes conferencias en Occidente. Me tiembla mucho la voz…»

Swamiji pidió entonces a uno de sus discípulos brahmachari (estudiante célibe) que hablara sobre la verdadera naturaleza del Mukti. El brahmachari se levantó y habló con cierta extensión. Algunos otros le siguieron. Swamiji invitó entonces a la discusión sobre el tema del discurso y pidió a uno de sus discípulos laicos que la condujera; pero cuando este intentó defender el Advaita (la no-dualidad) y el jnana (el conocimiento espiritual) y asignar un lugar inferior al dualismo y al bhakti (la devoción amorosa), encontró la protesta de uno de los presentes. Al intentar cada uno de los dos contrincantes establecer su propio punto de vista, se desató un animado combate verbal. Swamiji los observó por un momento, pero al ver que se estaban excitando, los silenció con las siguientes palabras:

¿Por qué se excitan en la discusión y lo echan todo a perder? ¡Escuchen! Sri Ramakrishna solía decir que el conocimiento puro y el bhakti puro son uno y lo mismo. Según la doctrina del bhakti, Dios es considerado «Todo-Amor». Ni siquiera puede decirse «Yo lo amo», pues Él es Todo-Amor. No hay amor fuera de Él mismo; el amor que hay en el corazón con el que le aman es Él mismo. Del mismo modo, todo lo que uno siente en forma de atracción o inclinación es también Él. El ladrón roba, la prostituta vende su cuerpo, la madre ama a su hijo — ¡en cada uno de ellos también está Él! Un sistema de mundos atrae a otro — ¡también allí está Él! Está en todas partes. Según la doctrina del jnana también, uno lo realiza en todas partes. Aquí reside la reconciliación entre jnana y bhakti. Cuando uno está inmerso en el éxtasis más elevado de la visión divina (bhava), o se encuentra en el estado de samadhi (la absorción contemplativa), entonces y solo entonces cesa la idea de la dualidad, y la distinción entre el devoto y su Dios desaparece. En las escrituras sobre bhakti se mencionan cinco caminos de relación por cualquiera de los cuales puede llegarse a Dios; pero puede añadirse otro más, a saber: el camino de la meditación sobre la no-separación, o unidad con Dios. Así, el bhakta puede llamar también bhaktas a los advaitas, pero del tipo que no establece diferencias. Mientras uno se encuentre en la región de maya (la ilusión cósmica), la idea de la dualidad permanecerá sin duda. Espacio-tiempo-causalidad, o nombre-y-forma, es lo que se llama maya. Cuando uno va más allá de esta maya, entonces solo se realiza la Unidad, y el hombre ya no es ni dualista ni advaita — para él todo es Uno. Toda esta diferencia que observan entre un bhakta y un jnani existe en la etapa preparatoria: uno ve a Dios fuera, y el otro lo ve dentro. Pero hay otro punto: Sri Ramakrishna solía decir que existe otra etapa del bhakti llamada Devoción Suprema (Parabhakti), es decir, amarlo tras haberse establecido en la conciencia del Advaita y tras haber alcanzado el Mukti. Puede parecer paradójico, y aquí puede plantearse la pregunta de por qué alguien que ya ha alcanzado el Mukti desearía conservar el espíritu del bhakti. La respuesta es: el Mukta, el Libre, está más allá de toda ley; ninguna ley se aplica en su caso y, por tanto, ninguna pregunta puede formularse respecto a él. Incluso habiéndose vuelto Mukta, algunos retienen el bhakti por su propio libre albedrío para saborear su dulzura.

P. Dios puede estar en el amor de la madre por su hijo; pero, señor, resulta verdaderamente desconcertante la idea de que Dios esté incluso en los ladrones y en las prostitutas bajo la forma de su inclinación natural al pecado. Se deduce entonces que Dios es tan responsable del pecado como de toda la virtud en este mundo.

Swamiji: Esa conciencia llega en una etapa de realización más elevada, cuando uno ve que todo lo que tiene carácter de amor o atracción es Dios. Pero hay que alcanzar ese estado para ver y realizar esa idea por uno mismo en la vida real.

P. ¡Pero aun así hay que admitir que Dios también está en el pecado!

Swamiji: Verán, en realidad no existen cosas tan distintas como el bien y el mal. Son meros términos convencionales. A la misma cosa la llamamos mala, y en otra ocasión la llamamos buena, según el uso que hagamos de ella. Tomemos como ejemplo esta lámpara: gracias a su llama podemos ver y realizar diversos trabajos útiles; ese es un modo de usar la luz. Sin embargo, si meten los dedos en ella, se los quemarán; ese es otro modo de usar la misma luz. Así debemos saber que una cosa se vuelve buena o mala según la manera en que la usemos. Lo mismo ocurre con la virtud y el vicio. En términos generales, el uso apropiado de cualquiera de las facultades de nuestra mente y cuerpo se llama virtud, y su aplicación inapropiada o su desperdicio se llama vicio.

Así, pregunta tras pregunta fueron planteadas y respondidas. Alguien comentó: «La teoría de que Dios está incluso donde un cuerpo celeste atrae a otro puede ser o no verdadera como hecho, pero nadie puede negar la exquisita poesía que transmite la idea.»

Swamiji: No, estimado señor, eso no es poesía. Uno puede comprobar su verdad por sí mismo cuando alcanza el conocimiento.

De lo que Swamiji dijo además sobre este punto, entendí que quería decir que la materia y el espíritu, aunque a primera vista parecen ser dos cosas distintas, son en realidad dos formas diferentes de una misma sustancia; y de modo semejante, todas las distintas fuerzas que conocemos, ya sea en el mundo material o en el mundo interior, son formas variadas de manifestación de una sola Fuerza. Llamamos materia a aquello donde esa fuerza espiritual se manifiesta menos; y viviente, a aquello donde se manifiesta más; pero no existe nada que sea absolutamente materia en todo momento y bajo todas las condiciones. La misma Fuerza que se presenta en el mundo material como atracción o gravitación se siente en su estado más fino y sutil como amor y cosas semejantes en las etapas espirituales más elevadas de la realización.

P. ¿Por qué ha de existir siquiera esta diferencia respecto al uso individual? ¿Por qué ha de existir en el hombre esta tendencia a hacer un uso malo o inapropiado de cualquiera de sus facultades?

Swamiji: Esa tendencia viene como resultado de las acciones pasadas de uno mismo — karma (la ley de la acción y sus efectos); todo lo que uno tiene es resultado de sus propios actos. De ahí se sigue que está únicamente en manos de cada individuo controlar sus tendencias y orientarlas adecuadamente.

P. Aun si todo es resultado de nuestro karma, tuvo que tener un comienzo, y ¿por qué habrían de haber sido buenas o malas nuestras tendencias al inicio?

Swamiji: ¿Cómo saben que hay un comienzo? La Srishti (la creación) es sin principio — esta es la doctrina de los Vedas. Mientras haya Dios, habrá también creación.

P. Señor, ¿y por qué está aquí esta maya, y de dónde vino?

Swamiji: Es un error preguntar «por qué» respecto a Dios; solo podemos hacerlo con quien tiene carencias o imperfecciones. ¿Cómo puede haber un «por qué» respecto a Aquel que no tiene carencias y que es el Todo Uno? No puede formularse ninguna pregunta del tipo «¿De dónde vino la maya?». Tiempo-espacio-causalidad es lo que se llama maya. Usted, yo y todos los demás estamos dentro de esta maya, ¡y usted pregunta sobre lo que está más allá de la maya! ¿Cómo puede hacerlo mientras vive dentro de la maya?

Luego vinieron muchas más preguntas. La conversación giró en torno a las filosofías de Mill, Hamilton, Herbert Spencer, etc., y Swamiji las trató con satisfacción de todos. Todos se asombraron ante la vastedad de su conocimiento filosófico occidental y la prontitud de sus respuestas.

La reunión se disolvió tras una breve conversación sobre temas variados.

IV

El matrimonio entre subdivisiones de una varna — En contra del matrimonio prematuro — La educación que los indios necesitan — Brahmacharya

Lunes, 24 de enero de 1898.

El mismo caballero que el sábado anterior hacía preguntas a Swamiji regresó de nuevo. Retomó el tema del matrimonio entre distintas comunidades y preguntó: «¿Cómo habría de introducirse el matrimonio entre distintas nacionalidades?»

Swamiji: No aconsejo el matrimonio entre nosotros y naciones que profesan una religión ajena. Al menos por ahora, eso debilitaría sin duda los lazos de la sociedad y sería causa de múltiples males. Lo que defiendo es el matrimonio entre personas de la misma religión.

P. Aun así conllevaría muchas complicaciones. Supongamos que tengo una hija nacida y criada en Bengala, y la caso con un marathi o un madrasi. Ni la chica entendería el idioma de su marido ni el marido el de la chica. Además, las diferencias en sus hábitos y costumbres individuales son muy grandes. Esas son algunas de las dificultades para la pareja casada. Y en cuanto a la sociedad, solo se añadiría confusión sobre confusión.

Swamiji: Todavía falta mucho tiempo para que esa clase de matrimonios sea ampliamente posible. Además, no es prudente por ahora lanzarse a eso de repente. Uno de los secretos del trabajo es avanzar por la línea de menor resistencia. Así que, en primer lugar, que haya matrimonios dentro del ámbito de la propia casta. Tomemos por ejemplo a los Kayasthas de Bengala. Entre ellos hay varias subdivisiones, como los Uttar-rârhi, Dakshin-rârhi, Bangaja, etc., y no se casan entre sí. Que haya ahora matrimonios entre los Uttar-rarhis y los Dakshin-rarhis, y si eso no es posible por el momento, que sea entre los Bangajas y los Dakshin-rarhis. Así hemos de construir sobre lo que ya existe y que está en nuestras manos llevar a la práctica — reformar no significa demoler todo de raíz.

P. Muy bien, sea como usted dice; pero ¿qué bien correspondiente puede derivarse de ello?

Swamiji: ¿Acaso no ven cómo en nuestra sociedad el matrimonio, al haber estado restringido durante varios cientos de años dentro de las mismas subdivisiones de cada casta, ha llegado al punto en que virtualmente equivale a una alianza matrimonial entre primos y parientes cercanos; y cómo precisamente por esta razón la raza se está deteriorando físicamente, y en consecuencia toda clase de enfermedades y otros males encuentran fácil entrada? La sangre, al haber tenido que circular dentro del estrecho círculo de un número limitado de individuos, se ha viciado; así, los niños recién nacidos heredan desde su nacimiento las enfermedades constitucionales de sus padres. Naciendo con sangre débil, sus cuerpos tienen muy poca capacidad para resistir los microbios de cualquier enfermedad, que siempre están listos para abatirse sobre ellos. Solo ampliando el círculo del matrimonio podemos infundir una sangre nueva y distinta en nuestra descendencia, para que pueda ser salvada de las garras de muchas de las enfermedades actuales y otros males consiguientes.

P. ¿Puedo preguntarle, señor, cuál es su opinión sobre el matrimonio prematuro?

Swamiji: Entre las clases educadas de Bengala, la costumbre de casar a los hijos demasiado jóvenes está desapareciendo gradualmente. A las chicas también se las da en matrimonio uno o dos años más tarde que antes, pero eso ha sido por obligación — por necesidad económica. Cualquiera que sea la razón, la edad para casar a las chicas debería elevarse aún más. ¿Pero qué puede hacer el pobre padre? En cuanto la chica crece un poco, todas las mujeres, comenzando por la madre hasta los parientes y vecinos, empiezan a clamar porque debe encontrarle un novio, ¡y no lo dejarán en paz hasta que lo haga! Y en cuanto a sus hipócritas religiosos, cuanto menos se diga mejor. Hoy en día nadie los escucha, pero aun así quieren hacer el papel de líderes. El gobernante aprobó la Ley de Edad de Consentimiento prohibiendo bajo pena de sanción que un hombre cohabitara con una niña de doce años, ¡y en seguida todos esos llamados líderes de su religión levantaron un tremendo clamor contra ella, dando la alarma: «¡Ay, nuestra religión está perdida!» — ¡como si la religión consistiera en hacer madre a una niña a los doce o trece años! Así el gobernante piensa naturalmente también: «¡Dios mío, qué religión es la de ellos! ¡Y estas personas encabezan agitaciones políticas y reclaman derechos políticos!»

P. Entonces, en su opinión, ¿tanto los hombres como las mujeres deberían casarse a una edad avanzada?

Swamiji: Ciertamente. Pero la educación debe impartirse junto con ello, pues de lo contrario sobrevendrán la irregularidad y la corrupción. Por educación no entiendo el sistema actual, sino algo orientado hacia la enseñanza positiva. El mero aprendizaje libresco no es suficiente. Queremos esa educación mediante la cual se forma el carácter, se fortalece la mente, se amplía el intelecto, y por la cual uno puede sostenerse sobre sus propios pies.

P. Tenemos que reformar a nuestras mujeres en muchos aspectos.

Swamiji: Con semejante educación, las mujeres resolverán sus propios problemas. Todo el tiempo se las ha educado en la impotencia y la dependencia servil de los demás, y por eso solo saben llorar sin consuelo ante el menor asomo de un infortunio o peligro. Junto con otras cosas, deben adquirir el espíritu de valentía y heroísmo. En la época actual se ha vuelto necesario que también ellas aprendan a defenderse. ¡Miren cuán grande fue la Reina de Jhansi!

P. Lo que usted propone es una dirección completamente nueva, y me temo que llevará mucho tiempo aún educar a nuestras mujeres de esa manera.

Swamiji: De todas formas, debemos hacer todo lo posible. No solo tenemos que enseñarles a ellas, sino también enseñarnos a nosotros mismos. El mero acto de engendrar hijos no hace a alguien padre; hay también que asumir muchas y grandes responsabilidades. Para hacer un comienzo en la educación de la mujer: nuestras mujeres hindúes comprenden fácilmente lo que significa la castidad, porque es su herencia. Ahora bien, primero que nada, intensifiquen ese ideal en ellas por encima de todo lo demás, para que desarrollen un carácter fuerte por cuya fuerza, en cada etapa de su vida — ya sea casadas, o solteras si prefieren permanecer así — no tengan el menor miedo de dar incluso la vida antes que ceder un ápice en su castidad. ¿Acaso no es un poco de heroísmo ser capaz de sacrificar la propia vida por el ideal de uno, sea cual sea ese ideal? Estudiando las necesidades presentes de la época, parece imperativo educar a algunas mujeres en el ideal de la renuncia, para que asuman el voto de virginidad perpetua, encendidas con la fuerza de esa virtud de la castidad que es innata en su sangre desde tiempos inmemoriales. Junto con ello, deberían enseñárseles ciencias y otras materias que serían de beneficio no solo para ellas, sino también para los demás, y al saberlo aprenderían fácilmente estas cosas y encontrarían placer en hacerlo. Nuestra madre patria necesita para su bienestar que algunos de sus hijos se conviertan en brahmacharis (estudiante célibe) y brahmacharinis de alma pura.

P. ¿De qué manera contribuiría eso a su bienestar?

Swamiji: Mediante su ejemplo y sus esfuerzos por mantener el ideal nacional ante los ojos del pueblo, se producirá una revolución en los pensamientos y las aspiraciones. ¿Cuál es la situación ahora? ¡De alguna manera los padres tienen que dar a una chica en matrimonio si tiene nueve o diez años! ¡Y qué regocijo de toda la familia si nace un hijo a los trece! Si se invierte esta tendencia de ideas, solo entonces hay alguna esperanza de que regrese la antigua shraddha. ¿Y qué decir de quienes practiquen el brahmacharya tal como se ha definido — piensen cuánta fe en sí mismos tendrán! ¡Y qué fuerza para el bien serán!

El interrogador saludó entonces a Swamiji y se dispuso a despedirse. Swamiji le pidió que volviera de vez en cuando. «Claro que sí, señor», respondió el caballero, «me siento muy beneficiado. He escuchado de usted muchas cosas nuevas que no me habían dicho en ningún otro lugar.» También yo me fui a casa pues ya era hora de cenar.

V

Madhura-Bhava — Prema — Namakirtana — Su peligro — Bhakti templada con Jnana — Un sueño curioso

Lunes, 24 de enero de 1898.

Por la tarde volví a ver a Swamiji y encontré una buena reunión a su alrededor. El tema era el Madhura-Bhava (el modo de venerar a Dios como esposo), en uso entre algunos seguidores de Sri Chaitanya. Sus ocasionales mots d'esprit provocaban risas, cuando alguien observó: «¿Qué razón hay para burlarse tanto de los actos del Señor? ¿Creen que no era un gran santo y que no hacía todo por el bien de la humanidad?»

Swamiji: ¿Quién es ese? ¡Habría que burlarme entonces de usted, estimado señor! ¿Solo ve la parte cómica, verdad? Y usted, señor, no ve la lucha de toda una vida por la que he pasado para moldear esta vida según su ardiente ideal de renuncia a la riqueza y la lujuria, ni mis esfuerzos por infundir ese ideal en el pueblo en general. Sri Chaitanya fue un hombre de tremenda renuncia y no tenía nada que ver con la mujer ni con los apetitos carnales. Pero, en épocas posteriores, sus discípulos admitieron mujeres en su orden, se mezclaron indiscriminadamente con ellas en su nombre y convirtieron todo aquello en un terrible desastre. Y el ideal de amor que el Señor ejemplificó en su vida era perfectamente desinteresado y desprovisto de todo vestigio de lujuria; ese amor sin sexo no puede jamás ser patrimonio de las masas. Pero los subsiguientes gurús (maestros espirituales) vaishnavas, en lugar de hacer hincapié primero en el aspecto de la renuncia en la vida del Maestro, dedicaron todo su celo a predicar e infundir su ideal de amor entre las masas, y la consecuencia fue que el pueblo común no pudo captar ni asimilar ese elevado ideal del amor divino, y naturalmente lo convirtió en la peor forma de amor entre hombre y mujer.

P. Pero, señor, él predicó el nombre del Señor Hari a todos, incluso a los chandalas (intocables); entonces, ¿por qué las masas comunes no habrían de tener derecho a él?

Swamiji: No hablo de su predicación, sino de su gran ideal de amor — el Radha-prema, en cuya embriaguez permanecía día y noche, perdiendo su individualidad en Radha.

P. ¿Por qué no puede eso convertirse en patrimonio común de todos?

Swamiji: Miren esta nación y vean cuál ha sido el resultado de semejante intento. A través de la predicación generalizada de ese amor, toda la nación se ha vuelto afeminada — ¡una raza de mujeres! Todo Orissa se ha convertido en una tierra de cobardes; ¡y Bengala, corriendo tras el Radha-prema durante estos cuatrocientos años, ha perdido casi toda noción de virilidad! El pueblo es muy bueno solo para llorar y gemir; ese se ha convertido en su rasgo nacional. Miren su literatura, el índice seguro de los pensamientos e ideas de una nación. Pues bien, el estribillo de la literatura bengalí durante estos cuatrocientos años está entonado al mismo son de lamento y llanto. ¡Ha sido incapaz de engendrar ninguna poesía que respire un verdadero espíritu heroico!

P. ¿Quiénes tienen entonces verdaderamente derecho a ese Prema (amor)?

Swamiji: No puede haber amor mientras exista la lujuria — aunque sea un ápice de ella en el corazón. Solo los hombres de gran renuncia, solo los gigantes más poderosos entre los hombres, tienen derecho a ese Amor Divino. Si ese ideal más elevado de amor se ofrece a las masas, tenderá indirectamente a estimular su prototipo mundano que domina el corazón del hombre — pues, meditando sobre el amor a Dios y pensándose como su esposa o amada, lo más probable es que uno piense la mayor parte del tiempo en su propia esposa — el resultado es demasiado evidente para señalarlo.

P. Entonces, ¿es imposible para los laicos realizar a Dios a través de ese camino del amor, venerando a Dios como el propio esposo o amante y considerándose su cónyuge?

Swamiji: Con algunas excepciones; para los laicos ordinarios es sin duda imposible. ¿Y por qué hacer tanto hincapié en este delicado camino, por encima de todos los demás? ¿Acaso no hay otras relaciones por las cuales venerar a Dios, aparte de esta idea del Madhura amor? ¿Por qué no seguir los otros cuatro caminos y pronunciar el nombre del Señor con todo el corazón? Que el corazón se abra primero, y todo lo demás seguirá por sí mismo. Pero sepan con certeza que el Prema no puede venir mientras exista la lujuria. ¿Por qué no intentar primero deshacerse de los deseos carnales? Dirán: «¿Cómo es eso posible? Soy un laico». ¡Tonterías! ¿El hecho de ser laico significa que uno debe ser la personificación de la incontinencia, o que ha de vivir en relaciones conyugales toda su vida? Y, después de todo, ¡qué impropio resulta para un hombre volverse mujer para poder practicar este amor Madhura!

P. Es verdad, señor. Cantar el nombre de Dios en grupo (Namakirtana) es una ayuda excelente y produce un sentimiento de alegría. Así lo dicen nuestras escrituras, y así también lo predicó Sri Chaitanya Deva a las masas. Cuando se toca el khole (el tambor), hace que el corazón salte con tal arrebato que uno siente ganas de danzar.

Swamiji: Eso está bien, pero no crean que kirtana significa solo danzar. Significa cantar las glorias de Dios, de la manera que a uno le resulte adecuada. Ese vehemente despertar de los sentimientos y esa danza de los vaishnavas son buenos e indudablemente contagiosos; pero también hay un peligro en practicarlos, del cual deben salvaguardarse. El peligro radica en la reacción. Por un lado, los sentimientos se elevan de inmediato al más alto grado, las lágrimas fluyen de los ojos, la cabeza da vueltas como bajo una embriaguez; por otro lado, en cuanto el sankirtan cesa, esa masa de sentimientos cae tan precipitadamente como había subido. Cuanto más alta se eleva la ola en el océano, más profundo es su descenso, con igual fuerza. En ese momento es muy difícil contenerse ante el choque de la reacción; a menos que uno tenga el discernimiento apropiado, es probable que sucumba a las propensiones inferiores de la lujuria, etc. He observado lo mismo en América también. Muchos iban a la iglesia, oraban con gran devoción, cantaban con mucho sentimiento e incluso prorrumpían en lágrimas al escuchar los sermones; pero al salir de la iglesia tenían una gran reacción y sucumbían a las tendencias carnales.

P. Entonces, señor, instrúyanos sobre qué ideas predicadas por Sri Chaitanya debemos adoptar como bien adecuadas para nosotros, a fin de no caer en errores.

Swamiji: Veneren a Dios con bhakti templada con jnana. Conserven el espíritu del discernimiento junto con el bhakti. Además, tomen de Sri Chaitanya su corazón, su amorosa bondad hacia todos los seres, su ardiente pasión por Dios, y hagan de su renuncia el ideal de su vida.

El interrogador se dirigió entonces al Swamiji con las manos juntas: «Le pido perdón, señor. Ahora comprendo que usted tiene razón. Viéndolo criticar en tono juguetón el amor Madhura de los vaishnavas, al principio no entendí el alcance de sus observaciones; por eso puse objeciones a ellas.»

Swamiji: Bien, escuchen: si hemos de criticar a alguien, es mejor criticar a Dios o a los hombres de Dios. Si usted me insulta, lo más probable es que me enoje con usted, y si yo lo insulto, usted intentará responder. ¿No es así? Pero Dios o los hombres de Dios nunca devolverán el mal por el mal.

El caballero se despidió entonces, inclinándose a los pies de Swamiji. Ya he dicho que semejante reunión era un acontecimiento cotidiano cuando Swamiji residía en Calcuta. Desde muy temprano en la mañana hasta las ocho o las nueve de la noche, los hombres acudían a él a todas horas del día. Esto ocasionaba naturalmente mucha irregularidad en el horario de sus comidas; así que muchos, deseando poner fin a esta situación, aconsejaron encarecidamente a Swamiji que no recibiera visitas sino en horas señaladas. Pero el corazón amoroso de Swamiji, siempre dispuesto a llegar a cualquier extremo por ayudar a los demás, se ablandaba de compasión ante la vista de tanta sed de religión en el pueblo, que a pesar de su mala salud no accedía a ninguna petición de ese tipo. Su única respuesta era: «Se toman tanto trabajo de venir caminando desde sus casas, ¿y yo, por consideración al riesgo de afectar un poco mi salud, voy a quedarme aquí sin decirles unas pocas palabras?»

Hacia las cuatro de la tarde la conversación general llegó a su fin y la reunión se dispersó, excepto algunos caballeros con quienes Swamiji continuó hablando sobre distintos temas, como Inglaterra y América, entre otros. En el curso de la conversación dijo:

«Tuve un sueño curioso en mi viaje de regreso desde Inglaterra. Mientras nuestro barco atravesaba el Mar Mediterráneo, durante el sueño, una persona muy anciana y venerable de aspecto, de apariencia de rishi (vidente védico), se presentó ante mí y dijo: "Vengan y efectúen nuestra restauración. Soy uno de aquella antigua orden de los Terapeutas (Therâputtas) que tuvo su origen en las enseñanzas de los rishis indios. Las verdades e ideales que nosotros predicamos han sido presentados por los cristianos como enseñados por Jesús; pero en cuanto a ese hecho, nunca existió tal personalidad con el nombre de Jesús. Diversas evidencias que atestiguan esto saldrán a la luz al excavar aquí." "¿Excavando qué lugar pueden encontrarse esas pruebas y reliquias de las que habla?", pregunté. El anciano de cabeza canosa, señalando una localidad en las cercanías de Turquía, dijo: "Mire aquí." Inmediatamente después desperté y corrí de inmediato a la cubierta superior para preguntarle al capitán: "¿En qué zona se encuentra el barco en este momento?" "Mire allá", respondió el capitán, "allí está Turquía y la isla de Creta."»

¿No fue sino un sueño, o hay algo en la visión anterior? ¡Quién sabe!

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Notas