II - V Shri Surendra Nath Sen

II

A Perda da Shraddha na Índia e a Necessidade de Seu Renascimento — Os Homens de Que Precisamos — A Verdadeira Reforma Social

Sábado, 22 de janeiro de 1898.

De manhã cedo fui ter com Swamiji, que então se hospedava na casa de Balaram Babu, na Rua Ramkanta Bose, 57, em Calcutá. A sala estava repleta de ouvintes. Swamiji dizia: "Precisamos de Shraddha (a fé reverente em si mesmo), precisamos de fé em nós mesmos. Força é vida, fraqueza é morte. 'Somos o Atman (o verdadeiro Eu), imortais e livres; puros, puros por natureza. Poderíamos algum dia cometer algum pecado? Impossível!' — é dessa fé que precisamos. Tal fé faz de nós homens, faz de nós deuses. Foi por perder essa ideia da Shraddha que o país caiu na ruína."

Pergunta: Como chegamos a perder essa Shraddha?

Swamiji: Recebemos uma educação negativa desde a infância. Aprendemos apenas que não somos ninguém. Raramente nos dão a entender que homens grandiosos algum dia nasceram em nosso país. Nada de positivo nos foi ensinado. Sequer sabemos como usar nossas mãos e nossos pés! Dominamos todos os fatos e dados referentes aos antepassados dos ingleses, mas somos tristemente descuidados com os nossos próprios. Aprendemos somente a fraqueza. Sendo uma raça conquistada, levamo-nos a crer que somos fracos e que não temos independência em coisa alguma. Então, como poderia não ser que a Shraddha esteja perdida? A ideia da verdadeira Shraddha precisa ser trazida de volta mais uma vez a nós, a fé em nós mesmos precisa ser reavivada e, somente então, todos os problemas que afligem nosso país serão gradualmente resolvidos por nós mesmos.

P. Como isso poderia algum dia acontecer? Como a Shraddha sozinha remediaria os inumeráveis males que cercam nossa sociedade? Além disso, há tantos males clamorosos no país, para remover os quais o Congresso Nacional Indiano e outras associações patrióticas conduzem uma agitação extenuante e peticionam ao governo britânico. De que melhor maneira poderiam suas necessidades ser tornadas conhecidas? O que tem a Shraddha a ver com a questão?

Swamiji: Diga-me, de quem são essas necessidades — suas ou do governante? Se são suas, será que o governante as suprirá por você, ou você terá de fazê-lo por si mesmo?

P. Mas é dever do governante zelar pelas necessidades do povo súdito. A quem deveríamos recorrer para tudo, senão ao rei?

Swamiji: Jamais são satisfeitas as necessidades de um mendigo. Suponha que o governo lhe dê tudo de que você precisa: onde estão os homens capazes de manter as coisas exigidas? Portanto, façam homens primeiro. São homens que queremos, e como podem homens ser feitos sem que haja Shraddha?

P. Mas não é esse o ponto de vista da maioria, senhor.

Swamiji: O que você chama de maioria é composto principalmente de tolos e de homens de inteligência comum. Homens que têm cérebro para pensar por si mesmos são poucos, em toda parte. Esses poucos homens dotados de cérebro são os verdadeiros líderes em tudo e em cada departamento do trabalho; a maioria é guiada por eles como por um cordel, e isso é bom, pois tudo corre bem quando seguem os passos desses líderes. Tolos são apenas aqueles que se julgam altos demais para curvar a cabeça diante de quem quer que seja, e provocam a própria ruína agindo segundo o próprio juízo. Você fala em reforma social? Mas o que você faz? Tudo o que você entende por reforma social é ou o novo casamento de viúvas, ou a emancipação feminina, ou algo desse gênero. Não é assim? E, mais uma vez, essas coisas são dirigidas apenas dentro dos limites de algumas poucas castas. Tal esquema de reforma pode, sem dúvida, fazer bem a uns poucos, mas de que vale isso para a nação inteira? Isso é reforma, ou apenas uma forma de egoísmo — limpar de algum modo o próprio quarto e mantê-lo arrumado, e deixar que os outros vão de mal a pior!

P. Então, você quer dizer que não há nenhuma necessidade de reforma social?

Swamiji: Quem diz isso? Claro que há necessidade dela. A maior parte daquilo de que você fala como reforma social não toca as pobres massas; elas já têm essas coisas — o novo casamento de viúvas, a emancipação feminina etc. — pelas quais você clama. Por essa razão, elas não pensarão nessas coisas como reformas, de modo algum. O que quero dizer é que a falta de Shraddha trouxe todos os males entre nós e está trazendo cada vez mais. Meu método de tratamento é arrancar pelas raízes as próprias causas da doença, e não mantê-las apenas reprimidas. Reformas devemos ter de muitas maneiras; quem seria tão tolo a ponto de negá-lo? Há, por exemplo, uma boa razão para os casamentos mistos na Índia, em cuja ausência a raça vai-se tornando fisicamente mais fraca dia após dia.

Como era um dia de eclipse solar, o cavalheiro que fazia essas perguntas saudou Swamiji e partiu, dizendo: "Preciso ir agora tomar um banho no Ganges. Voltarei, porém, num outro dia."

III

A Reconciliação entre Jnana-Yoga e Bhakti-Yoga — Deus no Bem e Também no Mal — O Uso Torna uma Coisa Boa ou Má — Karma — Criação — Deus — Maya

Domingo, 23 de janeiro de 1898.

Era a noite e a ocasião da reunião semanal da Missão Ramakrishna, na casa de Balaram Babu, de Baghbazar. Swami Turiyananda, Swami Yogananda, Swami Premananda e outros haviam vindo do Math. Swamiji estava sentado na varanda do lado leste, que agora estava cheia de gente, assim como as alas norte e sul da varanda. Mas assim costumava ser todos os dias, quando Swamiji se hospedava em Calcutá.

Muitos dos que vieram à reunião tinham ouvido dizer que Swamiji cantava bem, e por isso desejavam ouvi-lo. Sabendo disso, Master Mahashaya (M.) sussurrou a alguns cavalheiros próximos a ele que pedissem a Swamiji que cantasse; mas ele percebeu a intenção deles e, gracejando, perguntou: "Master Mahashaya, sobre o que vocês estão conversando entre si aos sussurros? Falem em voz alta." A pedido de Master Mahashaya, Swamiji começou então, com sua voz encantadora, a canção: "Guarde com amoroso cuidado a querida Mãe Shyama em seu coração. . . ." Era como se uma Vina estivesse tocando. Ao final, ele disse a Master Mahashaya: "Pois bem, está satisfeito agora? Mas chega de cantar! Do contrário, embalado nisso, serei arrebatado por sua embriaguez. Além do mais, minha voz está agora estragada pelas frequentes conferências no Ocidente. Minha voz treme muito. . . ."

Swamiji pediu então a um de seus discípulos Brahmacharin que falasse sobre a verdadeira natureza de Mukti (a libertação). Assim, o Brahmacharin levantou-se e falou por algum tempo. Alguns outros o seguiram. Swamiji convidou então ao debate sobre o tema do discurso e chamou um de seus discípulos chefes de família para conduzi-lo; mas, como este tentasse defender o Advaita (a não-dualidade) e o Jnana e atribuir um lugar inferior ao dualismo e à Bhakti (a devoção amorosa), ele encontrou protesto por parte de alguém da plateia. Como cada um dos dois oponentes tentava estabelecer seu próprio ponto de vista, seguiu-se um animado embate de palavras. Swamiji observou-os por um tempo, mas, vendo que se exaltavam, silenciou-os com as seguintes palavras:

Por que vocês se exaltam na discussão e estragam tudo? Escutem! Shri Ramakrishna costumava dizer que o conhecimento puro e a Bhakti pura são uma e a mesma coisa. Segundo a doutrina da Bhakti, Deus é tido como "Todo-Amor". Não se pode sequer dizer "eu O amo", pela razão de que Ele é Todo-Amor. Não há amor fora dEle mesmo; o amor que está no coração com o qual você O ama é o próprio Ele. De maneira semelhante, quaisquer atrações ou inclinações que se sintam, todas elas são o próprio Ele. O ladrão rouba, a meretriz vende o corpo à prostituição, a mãe ama o filho — em cada uma dessas coisas também está Ele! Um sistema de mundos atrai outro — ali também está Ele. Em toda parte está Ele. Segundo a doutrina do Jnana também, Ele é percebido por todos em toda parte. Aqui reside a reconciliação entre Jnana e Bhakti. Quando a pessoa está imersa no mais elevado êxtase da visão divina (Bhava), ou no estado de Samadhi, somente então cessa a ideia de dualidade, e a distinção entre o devoto e seu Deus desaparece. Nas escrituras sobre a Bhakti, mencionam-se cinco diferentes caminhos de relacionamento, por qualquer um dos quais se pode chegar a Deus; mas outro mais bem pode ser acrescentado a eles, a saber: o caminho da meditação sobre a não-separação, ou a unidade com Deus. Assim, o Bhakta pode chamar os Advaitins também de Bhaktas, mas do tipo que não diferencia. Enquanto a pessoa está dentro da região de Maya (a ilusão cósmica), a ideia de dualidade sem dúvida permanecerá. Espaço-tempo-causalidade, ou nome-e-forma, é o que se chama Maya. Quando a pessoa vai além dessa Maya, somente então a Unidade é percebida, e então o homem não é nem dualista nem Advaitista — para ele, tudo é Um. Toda essa diferença que você nota entre um Bhakta e um Jnani está na etapa preparatória — um vê Deus fora, e o outro O vê dentro. Mas há outro ponto: Shri Ramakrishna costumava dizer que há outra etapa da Bhakti, que se chama a Devoção Suprema (Parabhakti), isto é, amá-Lo depois de se ter estabelecido na consciência do Advaita e depois de se ter alcançado Mukti. Pode parecer paradoxal, e aqui se pode levantar a questão de por que aquele que já alcançou Mukti haveria de desejar reter o espírito da Bhakti. A resposta é: o Mukta, ou o Livre, está além de toda lei; nenhuma lei se aplica ao seu caso, e por isso nenhuma pergunta pode ser feita a seu respeito. Mesmo tornando-se Mukta, alguns, por sua própria livre vontade, retêm a Bhakti para saborear sua doçura.

P. Deus pode estar no amor da mãe pelo filho; mas, senhor, esta ideia é realmente desconcertante: que Deus esteja até nos ladrões e nas meretrizes sob a forma de suas inclinações naturais ao pecado! Segue-se então que Deus é tão responsável pelo pecado quanto por toda a virtude neste mundo.

Swamiji: Essa consciência vem numa etapa de mais elevada realização, quando se vê que tudo o que é da natureza do amor ou da atração é Deus. Mas é preciso atingir esse estado para ver e perceber essa ideia por si mesmo na vida real.

P. Mas, ainda assim, é preciso admitir que Deus está também no pecado!

Swamiji: Veja, não existem, na realidade, coisas distintas como o bem e o mal. São meros termos convencionais. A mesma coisa nós chamamos de má, e outra vez chamamos de boa, segundo a maneira como dela fazemos uso. Tome por exemplo esta luz da lamparina; por causa de sua chama, somos capazes de ver e de realizar diversos trabalhos úteis; este é um modo de usar a luz. Por outro lado, se você puser os dedos nela, eles se queimarão; esse é outro modo de usar a mesma luz. Devemos, pois, saber que uma coisa se torna boa ou má segundo a maneira como a usamos. O mesmo se dá com a virtude e o vício. Em termos gerais, o uso apropriado de qualquer das faculdades de nossa mente e de nosso corpo se chama virtude, e sua aplicação imprópria ou seu desperdício se chama vício.

Assim, perguntas após perguntas eram feitas e respondidas. Alguém observou: "A teoria de que Deus está até ali onde um corpo celeste atrai outro pode ou não ser verdadeira como fato, mas não há como negar a primorosa poesia que a ideia transmite."

Swamiji: Não, meu caro senhor, isso não é poesia. Pode-se ver por si mesmo sua verdade quando se alcança o conhecimento.

Pelo que Swamiji disse a seguir sobre esse ponto, entendi que ele queria dizer que a matéria e o espírito, embora a todas as aparências pareçam ser duas coisas distintas, são na realidade duas formas diferentes de uma só substância; e, de modo semelhante, todas as diferentes forças que nos são conhecidas, seja no mundo material, seja no mundo interior, não são senão formas variadas da manifestação de uma só Força. Chamamos uma coisa de matéria quando essa força do espírito se manifesta menos; e de viva, quando ela se mostra mais; mas não há nada que seja absolutamente matéria em todos os tempos e em todas as condições. A mesma Força que se apresenta no mundo material como atração ou gravitação é sentida em seu estado mais fino e mais sutil como amor e coisas semelhantes nas etapas espirituais mais elevadas da realização.

P. Por que haveria de existir até esta diferença relativa ao uso individual? Por que haveria de existir de algum modo essa tendência no homem a fazer um uso mau ou impróprio de qualquer de suas faculdades?

Swamiji: Essa tendência surge como resultado das próprias ações passadas (Karma); tudo o que se tem é obra de si mesmo. Daí se segue que está unicamente nas mãos de cada indivíduo controlar suas tendências e guiá-las apropriadamente.

P. Ainda que tudo seja o resultado de nosso Karma, mesmo assim isso deve ter tido um começo, e por que nossas tendências teriam sido boas ou más no começo?

Swamiji: Como você sabe que há um começo? A Srishti (a criação) é sem começo — esta é a doutrina dos Vedas. Enquanto houver Deus, haverá também criação.

P. Bem, senhor, por que está aqui esta Maya, e de onde ela veio?

Swamiji: É um erro perguntar "por quê" a respeito de Deus; só podemos fazê-lo a respeito de quem tem necessidades ou imperfeições. Como pode haver um "por quê" referente Àquele que não tem necessidades e que é o Único Todo? Nenhuma pergunta do tipo "De onde veio Maya?" pode ser feita. Tempo-espaço-causalidade é o que se chama Maya. Você, eu e todos os demais estamos dentro dessa Maya; e você pergunta sobre aquilo que está além de Maya! Como você pode fazê-lo enquanto vive dentro de Maya?

Novamente, seguiram-se muitas perguntas. A conversa voltou-se para as filosofias de Mill, Hamilton, Herbert Spencer etc., e Swamiji discorreu sobre elas para a satisfação de todos. Todos se admiraram da vastidão de sua erudição filosófica ocidental e da prontidão de suas respostas.

A reunião dispersou-se após uma breve conversa sobre assuntos diversos.

IV

Os Casamentos Mistos Entre Subdivisões de um Varna — Contra o Casamento Precoce — A Educação de Que os Indianos Precisam — Brahmacharya

Segunda-feira, 24 de janeiro de 1898.

O mesmo cavalheiro que fazia perguntas a Swamiji no sábado anterior voltou novamente. Retomou o tema dos casamentos mistos e indagou: "Como deveriam ser introduzidos os casamentos mistos entre diferentes nacionalidades?"

Swamiji: Não aconselho nossos casamentos mistos com nações que professam uma religião estranha. Pelo menos no presente, isso, com toda a certeza, afrouxará os laços da sociedade e será causa de inúmeros transtornos. É o casamento misto entre pessoas da mesma religião que eu defendo.

P. Mesmo assim, isso envolverá muita perplexidade. Suponha que eu tenha uma filha nascida e criada em Bengala, e que eu a case com um marata ou um madrasi. Nem a moça compreenderá a língua do marido, nem o marido a da moça. Além disso, a diferença em seus hábitos e costumes individuais é tão grande. Esses são apenas alguns dos transtornos no caso do casal. E, quanto à sociedade, isso tornará a confusão ainda mais confusa.

Swamiji: Ainda está muito longe o tempo em que casamentos desse tipo serão amplamente possíveis. Além disso, não é prudente, agora, embarcar nisso de repente. Um dos segredos do trabalho é seguir pela linha de menor resistência. Assim, antes de tudo, que haja casamentos dentro da esfera das pessoas da própria casta. Tome por exemplo os Kayasthas de Bengala. Há entre eles várias subdivisões, tais como os Uttar-rarhi, os Dakshin-rarhi, os Bangaja etc., e eles não se casam entre si. Pois bem, que haja casamentos mistos entre os Uttar-rarhi e os Dakshin-rarhi, e, se isso não for possível no presente, que seja entre os Bangaja e os Dakshin-rarhi. Assim, devemos construir sobre aquilo que já existe e que está em nossas mãos pôr em prática — reforma não significa derrubar tudo por atacado.

P. Muito bem, que seja como você diz: mas que bem correspondente pode vir disso?

Swamiji: Você não vê como, em nossa sociedade, o casamento, tendo sido restringido por várias centenas de anos às mesmas subdivisões de cada casta, chegou hoje a tal ponto que praticamente significa aliança matrimonial entre primos e parentes próximos; e como, por essa mesma razão, a raça vai-se deteriorando fisicamente, e, por consequência, toda sorte de doenças e outros males encontra fácil entrada nela? Tendo o sangue de circular dentro do círculo estreito de um número limitado de indivíduos, ele se viciou; de modo que as crianças recém-nascidas herdam, desde o próprio nascimento, as doenças constitucionais de seus pais. Assim, nascidos com sangue empobrecido, seus corpos têm muito pouca força para resistir aos micróbios de qualquer doença, que estão sempre prontos a sobre eles se cevar. Só ampliando o círculo do casamento é que podemos infundir um tipo novo e diferente de sangue em nossa prole, de modo que ela possa ser salva das garras de muitas das doenças de hoje e de outros males que delas decorrem.

P. Posso lhe perguntar, senhor, qual é a sua opinião sobre o casamento precoce?

Swamiji: Entre as classes instruídas de Bengala, o costume de casar os meninos cedo demais está desaparecendo aos poucos. As meninas também são dadas em casamento um ano ou dois mais velhas do que antes, mas isso tem sido por imposição — por falta de recursos pecuniários. Qualquer que seja a razão disso, a idade de casar as meninas deveria ser elevada ainda mais. Mas o que fará o pobre pai? Tão logo a menina cresce um pouco, toda pessoa do sexo feminino, começando pela mãe e descendo até as parentes e mesmo as vizinhas, passa a clamar que ele tem de encontrar um noivo para ela, e não o deixará em paz enquanto não o fizer! E, quanto aos seus hipócritas religiosos, quanto menos se disser, melhor. Hoje em dia ninguém os escuta, mas mesmo assim eles tomam para si o papel de líderes. Os governantes aprovaram o Projeto de Lei da Idade de Consentimento, proibindo, sob ameaça de pena, que um homem viva com uma menina de doze anos, e de imediato todos esses chamados líderes da sua religião levantaram um tremendo alvoroço contra a lei, soando o alarme: "Ai de nós, nossa religião está perdida!" Como se a religião consistisse em fazer de uma menina uma mãe aos doze ou treze anos! Então, naturalmente, os governantes também pensam: "Santo Deus! Que religião é a deles! E essa gente lidera agitações políticas e exige direitos políticos!"

P. Então, em sua opinião, tanto os homens quanto as mulheres deveriam casar-se em idade avançada?

Swamiji: Certamente. Mas a educação deveria ser ministrada junto com isso, do contrário se seguirão a desordem e a corrupção. Por educação não entendo o sistema atual, mas algo na linha de um ensino positivo. A mera instrução livresca não serve. Queremos aquela educação pela qual o caráter é formado, a força da mente é aumentada, o intelecto é expandido, e pela qual a pessoa pode firmar-se sobre os próprios pés.

P. Temos de reformar nossas mulheres de muitas maneiras.

Swamiji: Com tal educação, as mulheres resolverão seus próprios problemas. Elas foram, durante todo esse tempo, treinadas no desamparo, na dependência servil dos outros, e por isso só servem para chorar até secar os olhos à menor aproximação de um infortúnio ou perigo. Junto com outras coisas, elas deveriam adquirir o espírito da bravura e do heroísmo. Nos dias de hoje, tornou-se necessário que elas também aprendam a defender-se. Veja quão grandiosa foi a Rainha de Jhansi!

P. O que você aconselha é algo bastante novo, e levará, receio, muito tempo ainda para treinar nossas mulheres dessa maneira.

Swamiji: De qualquer modo, temos de fazer o nosso melhor. Não temos apenas de ensiná-las, mas de ensinar a nós mesmos também. O mero gerar filhos não faz de um homem um pai; muitas responsabilidades têm também de ser tomadas sobre os ombros. Para fazer um começo na educação das mulheres: nossas mulheres hindus compreendem com facilidade o que significa a castidade, porque ela é sua herança. Ora, antes de tudo, intensifiquem esse ideal dentro delas acima de tudo o mais, para que possam desenvolver um caráter forte, pela força do qual, em toda etapa da vida, sejam casadas, sejam solteiras se preferirem assim permanecer, não terão o menor receio nem mesmo de entregar a própria vida, em vez de recuar um centímetro de sua castidade. Será pouco heroísmo ser capaz de sacrificar a própria vida pelo bem do próprio ideal, qualquer que seja esse ideal? Estudando as necessidades presentes da época, parece imperativo treinar algumas mulheres no ideal da renúncia, de modo que assumam o voto da virgindade vitalícia, animadas pela força daquela virtude da castidade que é inata em seu sangue desde a remota antiguidade. Junto com isso, deveriam ser-lhes ensinadas as ciências e outras coisas que seriam de benefício não só para elas, mas também para os outros; e, sabendo disso, elas aprenderiam com facilidade essas coisas e sentiriam prazer em fazê-lo. Nossa mãe pátria requer, para o seu bem-estar, que alguns de seus filhos se tornem Brahmacharins e Brahmacharinis de alma tão pura.

P. De que maneira isso contribuirá para o bem-estar dela?

Swamiji: Pelo exemplo deles e por seus esforços de manter o ideal nacional diante dos olhos do povo, ocorrerá uma revolução nos pensamentos e nas aspirações. Como estão as coisas agora? De algum modo, os pais precisam dar uma menina em casamento, ainda que ela tenha nove ou dez anos de idade! E que regozijo de toda a família se uma criança lhe nasce aos treze anos! Se a tendência de tais ideias for invertida, somente então haverá alguma esperança de que a antiga Shraddha retorne. E o que dizer daqueles que praticarão o Brahmacharya (a continência e a disciplina espiritual) tal como definido acima — pensem em quanta fé em si mesmos será a deles! E que poder para o bem eles serão!

O interlocutor saudou então Swamiji e dispôs-se a despedir-se. Swamiji pediu-lhe que viesse de quando em quando. "Certamente, senhor", respondeu o cavalheiro, "sinto-me tão beneficiado. Ouvi de você muitas coisas novas, que nunca antes me haviam sido ditas em parte alguma." Eu também fui para casa, pois era quase a hora do jantar.

V

Madhura-Bhava — Prema — Namakirtana — Seu Perigo — A Bhakti Temperada com Jnana — Um Sonho Curioso

Segunda-feira, 24 de janeiro de 1898.

À tarde voltei a Swamiji e vi uma boa reunião em torno dele. O tema era o Madhura-Bhava, ou a maneira de adorar Deus como esposo, conforme em voga entre alguns seguidores de Shri Chaitanya. Seus ocasionais bons mots provocavam risadas, quando alguém observou: "O que há de tão engraçado nas ações do Senhor? Você pensa que ele não foi um grande santo, e que não fez tudo para o bem da humanidade?"

Swamiji: Quem é esse! Deveria eu zombar de você, então, meu caro senhor? Você só vê a graça da coisa, não é? E você, senhor, não vê a luta de uma vida inteira pela qual passei para moldar esta vida segundo o ardente ideal dele de renúncia à riqueza e à luxúria, e meus esforços para infundir esse ideal no povo em geral! Shri Chaitanya foi um homem de tremenda renúncia e nada tinha a ver com mulher e apetites carnais. Mas, em tempos posteriores, seus discípulos admitiram mulheres em sua ordem, misturaram-se indiscriminadamente com elas em seu nome, e fizeram uma confusão terrível de tudo. E o ideal de amor que o Senhor exemplificou em sua vida era perfeitamente desinteressado e despojado de qualquer vestígio de luxúria; esse amor sem sexo jamais poderá ser propriedade das massas. Mas os Gurus Vaishnavas subsequentes, em vez de pôr ênfase particular primeiro no aspecto da renúncia na vida do Mestre, dedicaram todo o seu zelo a pregar e a infundir seu ideal de amor entre as massas, e a consequência foi que o povo comum não pôde apreender e assimilar esse elevado ideal de amor divino, e naturalmente fez dele a pior forma de amor entre homem e mulher.

P. Mas, senhor, ele pregou o nome do Senhor Hari a todos, mesmo aos Chandalas; então por que as massas comuns não deveriam ter direito a ele?

Swamiji: Não estou falando de sua pregação, mas de seu grande ideal de amor — o Radha-prema, com o qual ele costumava permanecer embriagado dia e noite, perdendo sua individualidade em Radha.

P. Por que isso não poderia ser feito propriedade comum de todos?

Swamiji: Olhe para esta nação e veja qual foi o resultado de tal tentativa. Pela pregação desse amor por toda parte, a nação inteira tornou-se efeminada — uma raça de mulheres! Toda a Orissa foi transformada numa terra de covardes; e Bengala, correndo atrás do Radha-prema durante estes últimos quatrocentos anos, quase perdeu todo o senso de masculinidade! O povo só é muito bom em gritar e chorar; isso se tornou seu traço nacional. Olhe para a sua literatura, o índice seguro dos pensamentos e ideias de uma nação. Ora, o refrão da literatura bengali durante estes quatrocentos anos está afinado àquele mesmo tom de lamento e pranto. Ela falhou em dar à luz qualquer poesia que respire um verdadeiro espírito heroico!

P. Quem está, então, verdadeiramente habilitado a possuir esse Prema (o amor divino)?

Swamiji: Não pode haver amor enquanto houver luxúria — ainda que apenas uma partícula dela, por assim dizer, no coração. Ninguém senão homens de grande renúncia, ninguém senão poderosos gigantes entre os homens, têm direito a esse Amor Divino. Se aquele mais elevado ideal de amor for apresentado às massas, ele tenderá indiretamente a estimular seu protótipo mundano, que domina o coração do homem — pois, ao meditar no amor a Deus pensando em si mesmo como Sua esposa ou amada, a pessoa muito provavelmente estaria pensando, na maior parte do tempo, na própria esposa — o resultado é por demais óbvio para ser apontado.

P. É então impossível aos chefes de família realizar Deus por meio desse caminho do amor, adorando Deus como o próprio esposo ou amante e considerando-se como Sua consorte?

Swamiji: Com algumas exceções; para os chefes de família comuns, isso é, sem dúvida, impossível. E por que pôr tanta ênfase neste caminho delicado, acima de todos os outros? Não há outros relacionamentos pelos quais adorar Deus, exceto esta ideia Madhura de amor? Por que não seguir os outros quatro caminhos e tomar o nome do Senhor com todo o seu coração? Que o coração se abra primeiro, e todo o resto virá por si mesmo. Mas saiba isto com certeza: o Prema não pode vir enquanto houver luxúria. Por que não tentar primeiro livrar-se dos desejos carnais? Você dirá: "Como isso é possível? Sou um chefe de família." Tolice! Porque alguém é um chefe de família, isso significa que deva ser uma personificação da incontinência, ou que tenha de viver em relações conjugais a vida inteira? E, afinal, quão impróprio de um homem fazer de si mesmo uma mulher, para que possa praticar esse amor Madhura!

P. Verdade, senhor. Cantar o nome de Deus em grupo (Namakirtana) é uma excelente ajuda e dá uma sensação de júbilo. Assim dizem nossas escrituras, e assim Shri Chaitanya Deva também pregou às massas. Quando o Khole (o tambor) é tocado, ele faz o coração saltar com tal arrebatamento que a pessoa se sente inclinada a dançar.

Swamiji: Está tudo certo, mas não pense que Kirtana significa apenas dançar. Significa cantar as glórias de Deus, da maneira que mais lhe convier. Aquela veemente agitação do sentimento e aquela dança dos Vaishnavas são boas e muito contagiantes, sem dúvida; mas há também um perigo em praticá-las, do qual você precisa salvar-se. O perigo reside aqui — na reação. Por um lado, os sentimentos são de imediato elevados ao mais alto grau, lágrimas escorrem dos olhos, a cabeça gira como que sob a embriaguez — por outro lado, tão logo o Sankirtan cessa, aquela massa de sentimento desce tão precipitadamente quanto subiu. Quanto mais alto a onda se ergue no oceano, mais baixo ela cai, com igual força. É muito difícil, nessa etapa, conter-se diante do choque da reação; a menos que se tenha o devido discernimento, a pessoa provavelmente sucumbirá às propensões inferiores da luxúria etc. Notei a mesma coisa também na América. Muitos iam à igreja, oravam com muita devoção, cantavam com grande sentimento e até irrompiam em lágrimas ao ouvir os sermões; mas, depois de sair da igreja, tinham uma grande reação e sucumbiam a tendências carnais.

P. Então, senhor, instrua-nos sobre qual das ideias pregadas por Shri Chaitanya deveríamos adotar como bem adequada a nós, para que não caiamos em erros.

Swamiji: Adore Deus com Bhakti temperada com Jnana. Mantenha o espírito do discernimento junto com a Bhakti. Além disso, colha de Shri Chaitanya o seu coração, a sua amorosa bondade para com todos os seres, a sua ardente paixão por Deus, e faça da renúncia dele o ideal de sua vida.

O interlocutor dirigiu-se então a Swamiji de mãos postas: "Peço-lhe perdão, senhor. Agora vejo que você tem razão. Ao vê-lo criticar num tom brincalhão o amor Madhura dos Vaishnavas, eu não pude, a princípio, compreender o sentido de suas observações; por isso fiz objeção a elas."

Swamiji: Pois bem, olhe aqui: se tivermos de criticar de algum modo, é melhor criticar Deus ou os homens de Deus. Se você me ofende, é muito provável que eu me irrite com você, e se eu o ofendo, você tentará revidar. Não é assim? Mas Deus ou os homens de Deus jamais retribuirão mal por mal. O cavalheiro partiu então, depois de curvar-se aos pés de Swamiji. Já disse que tal reunião era uma ocorrência cotidiana quando Swamiji se hospedava em Calcutá. Desde cedo de manhã até oito ou nove da noite, homens acorriam a ele a toda hora do dia. Isso naturalmente ocasionava muita irregularidade no horário de suas refeições; assim, muitos, desejando pôr fim a esse estado de coisas, aconselharam vivamente Swamiji a não receber visitantes exceto em horas marcadas. Mas o amoroso coração de Swamiji, sempre pronto a ir a qualquer extremo para ajudar os outros, comovia-se de tal modo de compaixão à vista de tamanha sede de religião no povo que, apesar da saúde frágil, ele não atendia a nenhum pedido desse tipo. Sua única resposta era: "Eles têm tanto trabalho para vir caminhando todo o percurso desde suas casas, e poderia eu, pela consideração de arriscar um pouco minha saúde, sentar-me aqui e não lhes dizer algumas palavras?"

Por volta das 16 horas, a conversa geral chegou ao fim, e a reunião dispersou-se, exceto por alguns poucos cavalheiros com quem Swamiji prosseguiu sua conversa sobre diferentes assuntos, tais como a Inglaterra e a América, e assim por diante. No curso da conversa, ele disse:

"Tive um sonho curioso em minha viagem de volta da Inglaterra. Enquanto nosso navio atravessava o Mar Mediterrâneo, em meu sono, uma pessoa muito velha e de aspecto venerável, com aparência de Rishi, postou-se diante de mim e disse: 'Venha você e efetue a nossa restauração. Sou um daquela antiga ordem dos Theraputtas (Therapeutas), que teve sua origem nos ensinamentos dos Rishis indianos. As verdades e os ideais por nós pregados foram apresentados pelos cristãos como ensinados por Jesus; mas, quanto a isso, jamais nasceu personalidade alguma com o nome de Jesus. Várias evidências que atestam esse fato serão trazidas à luz escavando-se aqui.' 'Escavando-se que lugar, podem ser encontrados essas provas e esses vestígios de que você fala?', perguntei. O ancião de cabeça grisalha, apontando para uma localidade nas cercanias da Turquia, disse: 'Veja aqui.' Imediatamente depois, despertei e logo corri para o convés superior e perguntei ao Capitão: 'Em que vizinhança está o navio neste momento?' 'Olhe ali', respondeu o Capitão, 'lá está a Turquia e a Ilha de Creta.'"

Terá sido apenas um sonho, ou há algo na visão acima? Quem sabe!

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Notas