II パンディット・ジー・マハーラージ
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日本語
II
ボンベイ
1892年9月20日
親愛なるパンディット・ジー・マハーラージ様
お手紙は確かに拝受いたしました。なぜ私が身に余るお褒めをいただくのか、わかりません。主イエスが言われたとおり、「善い者は、ひとりのほかにはだれもいない。それは神である」のです。そのほかの者は、みな神の御手の中の道具にすぎません。「グロリア・イン・エクセルシス」、すなわち「いと高きところでは、神に栄光あれ」とあるとおり、栄光は神に、そして称えられるに値する人々に帰すべきものであって、私のように値しない者に帰すべきものではありません。ここでは「しもべは報酬に値しません」し、とりわけファキール（托鉢の行者）には、いかなる賞賛を受ける資格もありません。あなたは、自分の召使いが務めを果たしただけで、その召使いを褒めたりなさるでしょうか。
……パンディット・スンダルラールジーと、私の教授に、このように親切に私を思い出してくださったことへの限りない感謝をささげます。
さて、別のことをお話ししましょう。ヒンドゥーの精神は昔から演繹的であって、総合的でも帰納的でもありませんでした。私たちのどの哲学を見ても、必ず髪の毛を割くような細かな議論があり、何らかの一般命題を自明のこととして前提にしていますが、その命題そのものは、これ以上ないほど幼稚なものであることもあります。こうした一般命題の真偽を問い、探究した者はだれもいませんでした。それゆえ、独立した思考というものは、語るに足るものがほとんどなく、観察と一般化の成果である諸科学が乏しいのもそのためです。ではなぜそうなったのでしょうか。――二つの原因によります。一つは、猛烈な気候の暑さが私たちに活動よりも休息と瞑想を好ませたこと、もう一つは、司祭であるバラモンが遠い国々への旅や航海を決してしなかったことです。旅をし、遠くまで行った人々もいましたが、彼らはほとんどいつも商人でした。すなわち、聖職者の策略と、利得だけを愛する自らの心によって、知的に成長する力をすべて奪われた人々です。そのため、彼らの観察は人類の知識の蓄えを増やすどころか、かえって損なうものでした。観察は粗悪であり、報告は誇張され、荒唐無稽な形にねじ曲げられて、原形をとどめないほどになったからです。
ですから、おわかりのように、私たちは旅をしなければなりません。外国へ行かなければなりません。他の国々で社会という機関がどのように動いているかを見て、他の国民の心の中で何が起こっているかと自由に開かれた交流を保たねばなりません。もし本当にもう一度国民となりたいのならば。そして何よりも、私たちは圧制をやめなければなりません。私たちはなんと滑稽な状態に陥っていることでしょう。バンギー（清掃を生業とするカーストの人）は、バンギーとして誰かのもとへ来れば、疫病のように忌み避けられます。ところが、パードリー（キリスト教宣教師）にいくつかの祈りの言葉をつぶやきながら頭に一杯の水を注いでもらい、どんなにすり切れていてもかまいませんが背に上着をまとい、最も正統的なヒンドゥーの部屋に入ってくれば、そのときその人に椅子を断り、心のこもった握手を拒もうとする者を、私は見たことがありません。皮肉もここに極まれりです。しかも、ここダクシン（南インド）で、パードリーたちが何をしているか、来て見てください。彼らは下層の人々を何十万人という単位で改宗させています。インドで最も司祭に支配された国であるトラヴァンコールでは、土地のすべてがバラモンの所有であり……およそ四分の一がキリスト教徒になりました。私は彼らを責めることはできません。彼らがダビデのうちに何の分を、エッサイの子のうちに何の嗣業を持つというのでしょう。いつになれば、いつになれば、ああ、お歴々よ、人は人の兄弟となるのでしょうか。
愛をこめて
ヴィヴェーカーナンダ
注
English
II
Bombay,
20th September, 1892.
Dear Panditji Mahârâj,
Your letter has reached me duly. I do not know why I should be undeservingly praised. "None is good, save One, that is, God", as the Lord Jesus bath said. The rest are only tools in His hands. "Gloria in Excelsis", "Glory unto God in the highest", and unto men that deserve, but not to such an undeserving one like me. Here "the servant is not worthy of the hire"; and a Fakir, especially, has no right to any praise whatsoever, for would you praise your servant for simply doing his duty?
. . . My unbounded gratitude to Pandit Sundarlalji, and to my Professor for this kind remembrance of me.
Now I would tell you something else. The Hindu mind was ever deductive and never synthetic or inductive. In all our philosophies, we always find hair-splitting arguments, taking for granted some general proposition, but the proposition itself may be as childish as possible. Nobody ever asked or searched the truth of these general propositions. Therefore independent thought we have almost none to speak of, and hence the dearth of those sciences which are the results of observation and generalization. And why was it thus? — From two causes: The tremendous heat of the climate forcing us to love rest and contemplation better than activity, and the Brâhmins as priests never undertaking journeys or voyages to distant lands. There were voyagers and people who travelled far; but they were almost always traders, i.e. people from whom priestcraft and their own sole love for gain had taken away all capacity for intellectual development. So their observations, instead of adding to the store of human knowledge, rather degenerated it; for their observations were bad and their accounts exaggerated and tortured into fantastical shapes, until they passed all recognition.
So you see, we must travel, we must go to foreign parts. We must see how the engine of society works in other countries, and keep free and open communication with what is going on in the minds of other nations, if we really want to be a nation again. And over and above all, we must cease to tyrannise. To what a ludicrous state are we brought! If a Bhângi comes to anybody as a Bhangi, he would be shunned as the plague; but no sooner does he get a cupful of water poured upon his head with some mutterings of prayers by a Pâdri, and get a coat on his back, no matter how threadbare, and come into the room of the most orthodox Hindu — I don't see the man who then dare refuse him a chair and a hearty shake of the hands! Irony can go no further. And come and see what they, the Pâdris, are doing here in the Dakshin (south). They are converting the lower classes by lakhs; and in Travancore, the most priestridden country in India — where every bit of land is owned by the Brahmins . . . nearly one-fourth has become Christian! And I cannot blame them; what part have they in David and what in Jesse? When, when, O Lords shall man be brother to man?
Yours,
Vivekananda.
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。