II Panditji Maharaj
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Español
II
Bombay,
20 de septiembre de 1892.
Estimado Panditji Maharaj:
Su carta me ha llegado debidamente. No sé por qué habría de ser alabado sin merecerlo. «Ninguno es bueno, salvo Uno, que es Dios», como ha dicho el Señor Jesús. Los demás somos solo instrumentos en Sus manos. «Gloria in Excelsis», «Gloria a Dios en las alturas», y a los hombres que lo merecen, pero no a alguien tan indigno como yo. Aquí «el siervo no es digno de su salario»; y un Fakir, especialmente, no tiene derecho a ningún elogio en absoluto, ¿pues acaso alabaría usted a su sirviente por simplemente cumplir con su deber?
… Mi ilimitada gratitud al Pandit Sundarlalji y a mi Profesor por este amable recuerdo de mí.
Ahora le diré algo más. La mente hindú siempre fue deductiva y nunca sintética ni inductiva. En todas nuestras filosofías encontramos siempre argumentos bizantinos, que dan por sentadas ciertas proposiciones generales; pero la proposición misma puede ser tan pueril como sea posible. Nadie preguntó nunca ni investigó la verdad de estas proposiciones generales. Por tanto, el pensamiento independiente es casi inexistente, y de ahí la escasez de aquellas ciencias que son resultado de la observación y la generalización. ¿Y por qué fue así? — Por dos causas: el tremendo calor del clima que nos lleva a preferir el reposo y la contemplación a la actividad, y el hecho de que los brahmanes como sacerdotes nunca emprendían viajes ni travesías a tierras lejanas. Hubo viajeros y personas que recorrieron grandes distancias; pero casi siempre eran comerciantes, es decir, personas a quienes el sacerdotalismo y su propio amor exclusivo por la ganancia habían privado de toda capacidad de desarrollo intelectual. De modo que sus observaciones, en lugar de enriquecer el caudal del conocimiento humano, más bien lo degradaron; pues sus observaciones eran deficientes y sus relatos exagerados y deformados hasta adquirir formas fantásticas, hasta hacerse irreconocibles.
Por tanto, como se ve, debemos viajar, debemos ir a otras tierras. Debemos ver cómo funciona el engranaje de la sociedad en otros países, y mantener una comunicación libre y abierta con lo que ocurre en las mentes de otras naciones, si realmente queremos volver a ser una nación. Y por encima de todo, debemos dejar de tiranizar. ¡A qué estado ridículo hemos llegado! Si un Bhangi viene a ver a alguien como Bhangi, será esquivado como la peste; pero en cuanto le vierten una taza de agua sobre la cabeza con algunos murmullos de oración de un Padri, y le ponen un abrigo en la espalda, por muy raído que esté, y entra en la habitación del hindú más ortodoxo — no veo al hombre que entonces se atreva a negarle una silla y un apretón de manos cordial. La ironía no puede ir más lejos. Y vengan a ver lo que ellos, los Padris, están haciendo aquí en el Dakshin (el sur). Están convirtiendo a las clases bajas por centenares de miles; y en Travancore, el país más dominado por el sacerdocio de India — donde cada palmo de tierra pertenece a los brahmanes…, ¡casi una cuarta parte se ha vuelto cristiana! Y no puedo culparlos; ¿qué parte tienen ellos en David y qué en Jesé? ¿Cuándo, cuándo, oh Señores, será el hombre hermano del hombre?
Suyo,
Vivekananda.
Notas
English
II
Bombay,
20th September, 1892.
Dear Panditji Mahârâj,
Your letter has reached me duly. I do not know why I should be undeservingly praised. "None is good, save One, that is, God", as the Lord Jesus bath said. The rest are only tools in His hands. "Gloria in Excelsis", "Glory unto God in the highest", and unto men that deserve, but not to such an undeserving one like me. Here "the servant is not worthy of the hire"; and a Fakir, especially, has no right to any praise whatsoever, for would you praise your servant for simply doing his duty?
. . . My unbounded gratitude to Pandit Sundarlalji, and to my Professor for this kind remembrance of me.
Now I would tell you something else. The Hindu mind was ever deductive and never synthetic or inductive. In all our philosophies, we always find hair-splitting arguments, taking for granted some general proposition, but the proposition itself may be as childish as possible. Nobody ever asked or searched the truth of these general propositions. Therefore independent thought we have almost none to speak of, and hence the dearth of those sciences which are the results of observation and generalization. And why was it thus? — From two causes: The tremendous heat of the climate forcing us to love rest and contemplation better than activity, and the Brâhmins as priests never undertaking journeys or voyages to distant lands. There were voyagers and people who travelled far; but they were almost always traders, i.e. people from whom priestcraft and their own sole love for gain had taken away all capacity for intellectual development. So their observations, instead of adding to the store of human knowledge, rather degenerated it; for their observations were bad and their accounts exaggerated and tortured into fantastical shapes, until they passed all recognition.
So you see, we must travel, we must go to foreign parts. We must see how the engine of society works in other countries, and keep free and open communication with what is going on in the minds of other nations, if we really want to be a nation again. And over and above all, we must cease to tyrannise. To what a ludicrous state are we brought! If a Bhângi comes to anybody as a Bhangi, he would be shunned as the plague; but no sooner does he get a cupful of water poured upon his head with some mutterings of prayers by a Pâdri, and get a coat on his back, no matter how threadbare, and come into the room of the most orthodox Hindu — I don't see the man who then dare refuse him a chair and a hearty shake of the hands! Irony can go no further. And come and see what they, the Pâdris, are doing here in the Dakshin (south). They are converting the lower classes by lakhs; and in Travancore, the most priestridden country in India — where every bit of land is owned by the Brahmins . . . nearly one-fourth has become Christian! And I cannot blame them; what part have they in David and what in Jesse? When, when, O Lords shall man be brother to man?
Yours,
Vivekananda.
Notes
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.