۲ پنڈت جی مہاراج
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
دوم
بمبئی،
۲۰ ستمبر، ۱۸۹۲ء
محترم پنڈت جی مہاراج،
آپ کا مکتوب بوقتِ مقررہ موصول ہوا۔ مجھے معلوم نہیں کہ مجھے بے سبب کیوں سراہا جائے۔ جیسا کہ حضرتِ عیسیٰ علیہ السلام نے فرمایا: "نیک کوئی نہیں سوائے ایک کے، یعنی خدا۔" باقی سب اس کے ہاتھوں میں محض آلات ہیں۔ "گلوریا اِن ایکسیلسِس" — "بلند ترین مقام پر خدا کی جلالت ہو" — اور ان لوگوں کے لیے جو اس کے مستحق ہیں، لیکن میرے جیسے ناقابل کے لیے نہیں۔ یہاں "خادم اپنی مزدوری کا حق دار نہیں"؛ اور ایک فقیر کو، بالخصوص، کسی تعریف کا کوئی حق نہیں، کیونکہ کیا تم اپنے نوکر کو محض فرض ادا کرنے پر سراہو گے؟
۔۔۔ پنڈت سندرلال جی کا اور میرے پروفیسر صاحب کا اس مہربانانہ یادداشت کے لیے بے حد شکرگزار ہوں۔
اب میں آپ کو ایک اور بات بتانا چاہتا ہوں۔ ہندو ذہن ہمیشہ سے استنتاجی رہا ہے، کبھی ترکیبی یا استقرائی نہیں۔ ہمارے تمام فلسفوں میں ہم ہمیشہ بال کی کھال اتارنے والے دلائل پاتے ہیں جو کسی عمومی قضیے کو مسلّم تسلیم کر کے آگے بڑھتے ہیں، لیکن وہ قضیہ خود کتنا ہی بچکانہ کیوں نہ ہو۔ کسی نے بھی ان عمومی قضایا کی سچائی کو کبھی پرکھا یا تلاش نہیں کیا۔ اس لیے آزادانہ فکر ہمارے ہاں نہ ہونے کے برابر ہے، اور اسی وجہ سے ان علوم کا بھی قحط ہے جو مشاہدے اور تعمیم کا نتیجہ ہوتے ہیں۔ اور یہ ہوا کیوں؟ — دو اسباب سے: آب و ہوا کی شدید گرمی نے ہمیں عمل کی بجائے آرام اور تفکر سے زیادہ محبت کرنا سکھایا، اور برہمن پجاریوں نے دور دیسوں کے سفر یا بحری سفر کبھی نہیں کیے۔ ہاں، مسافر اور دور تک جانے والے لوگ بھی تھے؛ لیکن وہ تقریباً ہمیشہ تاجر ہوتے تھے، یعنی وہ لوگ جن سے پجاریوں کے ہتھکنڈوں اور ان کی اپنی محض نفع پرستی نے فکری ارتقاء کی ہر صلاحیت چھین لی تھی۔ چنانچہ ان کے مشاہدات نے انسانی علم کے ذخیرے میں اضافہ کرنے کی بجائے اسے تنزل کی طرف دھکیلا؛ کیونکہ ان کے مشاہدات ناقص تھے اور ان کی روایات مبالغہ آرائی اور من گھڑت اشکال میں ڈھالی جاتی تھیں، یہاں تک کہ وہ ناقابلِ شناخت ہو جاتی تھیں۔
پس آپ دیکھتے ہیں، ہمیں سفر کرنا ہوگا، ہمیں بیرونِ ملک جانا ہوگا۔ ہمیں دیکھنا ہوگا کہ دوسرے ممالک میں معاشرے کی مشینری کیسے کام کرتی ہے، اور دوسری قوموں کے ذہنوں میں جو کچھ چل رہا ہے اس سے کھلا اور آزادانہ رابطہ قائم رکھنا ہوگا، اگر ہم واقعی پھر سے ایک قوم بننا چاہتے ہیں۔ اور سب سے بڑھ کر، ہمیں ظلم و جبر ترک کرنا ہوگا۔ ہم کس مضحکہ خیز حال کو پہنچ چکے ہیں! اگر کوئی بھنگی بطور بھنگی کسی کے پاس آئے تو اسے طاعون کی طرح دھتکارا جاتا ہے؛ لیکن جیسے ہی کوئی پادری اس کے سر پر کچھ دعائیں بڑبڑاتے ہوئے پانی کا ایک پیالہ انڈیل دے، اور وہ ایک کوٹ پہن لے، چاہے کتنا ہی پرانا کیوں نہ ہو، اور سب سے کٹر ہندو کے کمرے میں آ جائے — تو مجھے وہ شخص نہیں ملتا جو اسے کرسی پیش کرنے اور گرم جوشی سے ہاتھ ملانے سے انکار کرے! طنز اس سے آگے نہیں جا سکتا۔ اور آؤ دیکھو کہ یہ پادری یہاں دکشن (جنوب) میں کیا کر رہے ہیں۔ وہ نچلے طبقوں کو لاکھوں کی تعداد میں عیسائی بنا رہے ہیں؛ اور تراونکور میں، جو ہندوستان کا سب سے زیادہ پجاریوں کے شکنجے میں جکڑا ملک ہے — جہاں زمین کا ہر ٹکڑا برہمنوں کی ملکیت ہے — تقریباً چوتھائی حصہ عیسائی ہو چکا ہے! اور میں ان لوگوں کو قصوروار نہیں ٹھہرا سکتا؛ داؤد میں ان کا کیا حصہ اور یسّی میں کیا؟ کب، کب، اے رب! انسان اپنے بھائی کا بھائی بنے گا؟
آپ کا،
وِویکانند۔
نوٹ
English
II
Bombay,
20th September, 1892.
Dear Panditji Mahârâj,
Your letter has reached me duly. I do not know why I should be undeservingly praised. "None is good, save One, that is, God", as the Lord Jesus bath said. The rest are only tools in His hands. "Gloria in Excelsis", "Glory unto God in the highest", and unto men that deserve, but not to such an undeserving one like me. Here "the servant is not worthy of the hire"; and a Fakir, especially, has no right to any praise whatsoever, for would you praise your servant for simply doing his duty?
. . . My unbounded gratitude to Pandit Sundarlalji, and to my Professor for this kind remembrance of me.
Now I would tell you something else. The Hindu mind was ever deductive and never synthetic or inductive. In all our philosophies, we always find hair-splitting arguments, taking for granted some general proposition, but the proposition itself may be as childish as possible. Nobody ever asked or searched the truth of these general propositions. Therefore independent thought we have almost none to speak of, and hence the dearth of those sciences which are the results of observation and generalization. And why was it thus? — From two causes: The tremendous heat of the climate forcing us to love rest and contemplation better than activity, and the Brâhmins as priests never undertaking journeys or voyages to distant lands. There were voyagers and people who travelled far; but they were almost always traders, i.e. people from whom priestcraft and their own sole love for gain had taken away all capacity for intellectual development. So their observations, instead of adding to the store of human knowledge, rather degenerated it; for their observations were bad and their accounts exaggerated and tortured into fantastical shapes, until they passed all recognition.
So you see, we must travel, we must go to foreign parts. We must see how the engine of society works in other countries, and keep free and open communication with what is going on in the minds of other nations, if we really want to be a nation again. And over and above all, we must cease to tyrannise. To what a ludicrous state are we brought! If a Bhângi comes to anybody as a Bhangi, he would be shunned as the plague; but no sooner does he get a cupful of water poured upon his head with some mutterings of prayers by a Pâdri, and get a coat on his back, no matter how threadbare, and come into the room of the most orthodox Hindu — I don't see the man who then dare refuse him a chair and a hearty shake of the hands! Irony can go no further. And come and see what they, the Pâdris, are doing here in the Dakshin (south). They are converting the lower classes by lakhs; and in Travancore, the most priestridden country in India — where every bit of land is owned by the Brahmins . . . nearly one-fourth has become Christian! And I cannot blame them; what part have they in David and what in Jesse? When, when, O Lords shall man be brother to man?
Yours,
Vivekananda.
Notes
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔