私たちの信ずるもの
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
私たちの信ずるもの
信仰は驚くべき洞察であり、それのみが救うことができるという点までは、私もあなたに同意する。しかし信仰には、狂信を生み、さらなる進歩を妨げる危険がある。
ギャーナ（ジュニャーナ）はまことに結構である。しかしそれには、無味乾燥な知性主義に陥る危険がある。愛は偉大で高貴である。しかしそれは、無意味な感傷の中に消えていくかもしれない。
求められているのは、これらすべての調和である。ラーマクリシュナはそのような調和であった。そのような存在はきわめて稀である。しかし、彼とその教えを理想として掲げることで、私たちは前進していくことができる。そして私たちの中で、一人一人が個人としてその完成に達することはできないとしても、互いに打ち消し合い、釣り合いを取り、調整し合い、補い合うことによって、集団としてそれを得ることはできるであろう。これは多くの人々による調和であり、他のあらゆる形式や信条に対する明らかな前進であろう。
宗教が力を持つためには、熱意が必要である。同時に私たちは、信条を増やす危険を避けるよう努めなければならない。私たちは無宗派の宗派となることによってそれを避ける。すなわち、宗派の持つあらゆる利点と、普遍宗教の広さとを併せ持つのである。
神はいたるところにあるとはいえ、私たちには人間の人格において、人格を通してのみ知ることができる。ラーマクリシュナの人格ほど完全な人格はかつてなかった。それこそが私たちの結集すべき中心である。同時に、誰もが自分なりの見方で彼を、神として、救世主として、師として、模範として、あるいは偉大な人として、望むままに見ることを認めるのである。私たちは社会的平等を説きもしないし、不平等を説きもしない。あらゆる存在は同じ権利を持つと説くのであり、あらゆる面での思想と行動の自由を主張するのである。
私たちは誰をも拒まない。有神論者も、汎神論者も、一元論者も、多神論者も、不可知論者も、無神論者も拒まない。弟子となる唯一の条件は、最も広く、同時に最も強烈な人格を形成することである。また、他者を害するのでないかぎり、行為や人格、飲食に関する特定の道徳律を強要することもしない。
向上の歩みを遅らせ、あるいは堕落を助けるものは、何であれ悪徳である。向上し、調和を得ることを助けるものは、何であれ美徳である。
私たちは、自分に適し、自分を助けるものを知り、選び、それに従う自由を、誰にでも認める。たとえば、肉を食べることがある人の助けとなり、果物を食べることが別の人の助けとなるかもしれない。各人が自分の特質を持つことは歓迎される。しかし、自分が従えば自分を害するからといって他人の行いを批判する権利は誰にもなく、ましてや他人に自分の道に従うよう強要する権利はない。妻がこの進歩において助けとなる人もあれば、まさしく害となる人もある。しかし、独身者には既婚の弟子が間違っていると言う権利はなく、ましてや自分の道徳の理想を兄弟に押しつける権利はない。
私たちは、あらゆる存在が神的であり、神であると信じる。すべての魂は無知の雲に覆われた太陽であり、魂と魂の違いは、この雲の層の厚さの違いによるものである。私たちは、これがすべての宗教の、意識的あるいは無意識的な基盤であると信じる。そしてこれが、物質的、知的、霊的のいずれの次元においても、人類の進歩の全歴史の説明であると信じる――同じ霊がさまざまな次元を通して顕現しているのである。
私たちは、これこそがヴェーダの真髄であると信じる。
私たちは、他の魂をそのようなものとして、すなわち神々として扱い、考え、接することが、すべての魂の義務であり、いかなる手段によっても憎んだり、蔑んだり、誹謗したり、害そうとしたりしてはならないと信じる。これはサンニャーシンのみならず、すべての男女の義務である。
魂には性別もなく、カーストもなく、不完全さもない
私たちは、ヴェーダ、ダルシャナ、プラーナ文献、タントラのどこにも、魂に性別や信条やカーストがあるとは言われていないと信じる。それゆえ、「宗教が社会改革と何の関わりがあるのか」と言う人々に、私たちは同意する。しかし彼らもまた、次のように言う私たちに同意しなければならない。宗教には社会の法を定め、存在の間の差別を強要する筋合いはない。宗教の目的と究極は、そのような虚構と怪物じみたものをすべて消し去ることだからである。
この差別を通して最終的な平等と統一に達するのだと主張されるならば、私たちはこう答える。その同じ宗教が、泥で泥を洗い落とすことはできないと繰り返し語ってきたではないか。不道徳であることによって道徳的になれるかのようではないか！
社会の法は、宗教の承認のもとで経済的条件によって作られた。宗教の恐るべき過ちは、社会の問題に干渉したことであった。しかもそれが「社会改革は宗教の仕事ではない」と言って、自らに矛盾するとは、なんと偽善的なことか！ 確かに、私たちが望むのは宗教が社会改革者とならないことである。しかし同時に私たちは、社会にも宗教の立法者となる権利はないと主張する。手を引け！ 自らの領分を守れ。そうすればすべてはうまくいくであろう。
教育とは、人間の内にすでにある完全性の顕現である。
宗教とは、人間の内にすでにある神性の顕現である。
それゆえ、いずれの場合にも、教師の唯一の義務は、道からあらゆる障害を取り除くことである。私がいつも言うように、手を引け！ そうすればすべてはうまくいく。すなわち、私たちの義務は道を清めることである。あとは主がなしてくださる。
それゆえ特に、宗教は魂のみに関わるものであり、社会の問題に干渉する筋合いはないことを心に留めておかなければならない。また、このことがすでになされた害悪に完全に当てはまることも、心に留めておかなければならない。それはあたかも、他人の財産を力ずくで奪い取った者が、持ち主がそれを取り戻そうとすると泣き言を並べ――人権の神聖さの教義を説くようなものである！
いったいどんな権利があって、祭司たちは（何百万もの人々の不幸を招きながら）あらゆる社会の問題に干渉したのか。
あなたは肉食のクシャトリヤのことを言う。肉を食べようが食べまいが、ヒンドゥー教における高貴で美しいもののすべての父祖は彼らなのである。誰がウパニシャッドを書いたのか。ラーマは誰であったか。クリシュナは誰であったか。ブッダは誰であったか。ジャイナ教徒のティールタンカラたちは誰であったか。クシャトリヤが宗教を説いたときはいつでも、彼らはそれをすべての人に与えた。そしてバラモンが何かを書いたときはいつでも、他の人々の権利をことごとく否定した。ギーターとヴィヤーサのスートラを読むがよい。あるいは誰かに読んでもらうがよい。ギーターでは道はすべての男女に、あらゆるカースト、あらゆる肌の色の人々に開かれているが、ヴィヤーサは哀れなシュードラを欺くためにヴェーダに意味を押しつけようとしている。神は、あなたのように神経質な愚か者であって、その慈悲の川の流れが一切れの肉によってせき止められるとでもいうのか。もしそのような神であるならば、一文の値打ちもない！
私に何も期待してはならない。しかし、あなたに書き送り、語ってきたとおり、インドはインド人自身によって救われなければならないと私は確信している。それゆえ、祖国の若者たちよ、あなたがたのうちの何十人かが、この新しい理想にほとんど狂信者となることはできないであろうか。よく考え、資料を集め、あらゆる奇跡を注意深く避けて、ラーマクリシュナの生涯の略伝を書くがよい。その生涯は、彼の説いた教義の例証として書かれるべきである。彼のことだけを書き、私や存命の人物を持ち込んではならない。主な目的は、彼の教えたことを世界に与え、その生涯をその例証として示すことでなければならない。私はふさわしからぬ者ながら、一つの使命を託されていた。私に預けられた宝石箱を取り出し、それをあなたがたに手渡すことである。なぜあなたがたになのか。偽善者、嫉妬深い者、奴隷根性の者、臆病者、物質のみを信じる者には、何一つできないからである。嫉妬は、奴隷に特有の、私たちの国民性の害毒である。主でさえ、その全能をもってしても、この嫉妬のゆえに何もおできにならなかった。私のことは、自らの義務をすべて果たし、すでに死に去った者と思うがよい。仕事の全体があなたがたの肩にかかっていると思うがよい。祖国の若者であるあなたがたこそ、これを成し遂げる運命にあるのだと思うがよい。この任務に取りかかれ。主があなたがたを祝福されますように。私を離れ、私をまったく視界の外へ放り出せ。新しい理想、新しい教義、新しい生を説け。誰に反対しても説くな、いかなる慣習に反対しても説くな。カーストその他の社会悪について、賛成も反対も説くな。「手を引け」と説け。そうすればすべてはうまくいくであろう。
勇敢で、堅実で、愛に満ちた魂であるあなたがたすべてに、私の祝福を。
注
English
WHAT WE BELIEVE IN
I agree with you so far that faith is a wonderful insight and that it alone can save; but there is the danger in it of breeding fanaticism and barring further progress.
Jnâna is all right; but there is the danger of its becoming dry intellectualism. Love is great and noble; but it may die away in meaningless sentimentalism.
A harmony of all these is the thing required. Ramakrishna was such a harmony. Such beings are few and far between; but keeping him and his teachings as the ideal, we can move on. And if amongst us, each one may not individually attain to that perfection, still we may get it collectively by counteracting, equipoising, adjusting, and fulfilling one another. This would be harmony by a number of persons and a decided advance on all other forms and creeds.
For a religion to be effective, enthusiasm is necessary. At the same time we must try to avoid the danger of multiplying creeds. We avoid that by being a nonsectarian sect, having all the advantages of a sect and the broadness of a universal religion.
God, though everywhere, can be known to us in and through human character. No character was ever so perfect as Ramakrishna's, and that should be the centre round which we ought to rally, at the same time allowing everybody to regard him in his own light, either as God, saviour, teacher, model, or great man, just as he pleases. We preach neither social equality nor inequality, but that every being has the same rights, and insist upon freedom of thought and action in every way.
We reject none, neither theist, nor pantheist, monist, polytheist, agnostic, nor atheist; the only condition of being a disciple is modelling a character at once the broadest and the most intense. Nor do we insist upon particular codes of morality as to conduct, or character, or eating and drinking, except so far as it injures others.
Whatever retards the onward progress or helps the downward fall is vice; whatever helps in coming up and becoming harmonised is virtue.
We leave everybody free to know, select, and follow whatever suits and helps him. Thus, for example, eating meat may help one, eating fruit another. Each is welcome to his own peculiarity, but he has no right to criticise the conduct of others, because that would, if followed by him, injure him, much less to insist that others should follow his way. A wife may help some people in this progress, to others she may be a positive injury. But the unmarried man has no right to say that the married disciple is wrong, much less to force his own ideal of morality upon his brother.
We believe that every being is divine, is God. Every soul is a sun covered over with clouds of ignorance, the difference between soul and soul is owing to the difference in density of these layers of clouds. We believe that this is the conscious or unconscious basis of all religions, and that this is the explanation of the whole history of human progress either in the material, intellectual, or spiritual plane — the same Spirit is manifesting through different planes.
We believe that this is the very essence of the Vedas.
We believe that it is the duty of every soul to treat, think of, and behave to other souls as such, i.e. as Gods, and not hate or despise, or vilify, or try to injure them by any manner or means. This is the duty not only of the Sannyasin, but of all men and women.
The soul has neither sex, nor caste, nor imperfection
We believe that nowhere throughout the Vedas, Darshanas, or Purânas, or Tantras, is it ever said that the soul has any sex, creed, or caste. Therefore we agree with those who say, "What has religion to do with social reforms?" But they must also agree with us when we tell them that religion has no business to formulate social laws and insist on the difference between beings, because its aim and end is to obliterate all such fictions and monstrosities.
If it be pleaded that through this difference we would reach the final equality and unity, we answer that the same religion has said over and over again that mud cannot be washed with mud. As if a man can be moral by being immoral!
Social laws were created by economic conditions under the sanction of religion. The terrible mistake of religion was to interfere in social matters. But how hypocritically it says and thereby contradicts itself, "Social reform is not the business of religion"! True, what we want is that religion should not be a social reformer, but we insist at the same time that society has no right to become a religious law-giver. Hands off! Keep yourself to your own bounds and everything would come right.
Education is the manifestation of the perfection already in man.
Religion is the manifestation of the Divinity already in man.
Therefore the only duty of the teacher in both cases is to remove all obstructions from the way. Hands off! as I always say, and everything will be right. That is, our duty is to clear the way. The Lord does the rest.
Especially, therefore, you must bear in mind that religion has to do only with the soul and has no business to interfere in social matters; you must also bear in mind that this applies completely to the mischief which has already been done. It is as if a man after forcibly taking possession of another's property cries through the nose when that man tries to regain it — and preaches the doctrine of the sanctity of human right!
What business had the priests to interfere (to the misery of millions of human beings) in every social matter?
You speak of the meat-eating Kshatriya. Meat or no meat, it is they who are the fathers of all that is noble and beautiful in Hinduism. Who wrote the Upanishads? Who was Râma? Who was Krishna? Who was Buddha? Who were the Tirthankaras of the Jains? Whenever the Kshatriyas have preached religion, they have given it to everybody; and whenever the Brahmins wrote anything, they would deny all right to others. Read the Gitâ and the Sutras of Vyâsa, or get someone to read them to you. In the Gita the way is laid open to all men and women, to all caste and colour, but Vyasa tries to put meanings upon the Vedas to cheat the poor Shudras. Is God a nervous fool like you that the flow of His river of mercy would be dammed up by a piece of meat? If such be He, His value is not a pie!
Hope nothing from me, but I am convinced as I have written to you, and spoken to you, that India is to be saved by the Indians themselves. So you, young men of the motherland, can dozens of you become almost fanatics over this new ideal? Take thought, collect materials, write a sketch of the life of Ramakrishna, studiously avoiding all miracles. The life should be written as an illustration of the doctrines he preached. Only his — do not bring me or any living persons into that. The main aim should be to give to the world what he taught, and the life as illustrating that. I, unworthy though I am, had one commission — to bring out the casket of jewels that was placed in my charge and make it over to you. Why to you? Because the hypocrites, the jealous, the slavish, and the cowardly, those who believe in matter only, can never do anything. Jealousy is the bane of our national character, natural to slaves. Even the Lord with all His power could do nothing on account of this jealousy. Think of me as one who has done all his duty and is now dead and gone. Think that the whole work is upon your shoulders. Think that you, young men of our motherland, are destined to do this. Put yourselves to the task. Lord bless you. Leave me, throw me quite out of sight. Preach the new ideal, the new doctrine, the new life. Preach against nobody, against no custom. Preach neither for nor against caste or any other social evil. Preach to let "hands off", and everything will come right.
My blessings on you all, my brave, steadfast, and loving souls.
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。