En qué creemos
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Español
EN QUÉ CREEMOS
Estoy de acuerdo con usted en que la fe es una intuición maravillosa y que solo ella puede salvar; pero existe en ella el peligro de engendrar fanatismo y de impedir todo progreso ulterior.
El jnana (el conocimiento espiritual) está muy bien; pero existe el peligro de que se convierta en árido intelectualismo. El amor es grande y noble; pero puede extinguirse en un sentimentalismo carente de sentido.
Lo que se requiere es una armonía de todos estos elementos. Ramakrishna fue tal armonía. Tales seres son escasos y se hallan muy distantes entre sí; pero teniendo a él y sus enseñanzas como ideal, podemos avanzar. Y si entre nosotros, cada uno no puede individualmente alcanzar esa perfección, aun así podemos obtenerla colectivamente, contrarrestándonos, equilibrándonos, ajustándonos y completándonos unos a otros. Esto sería una armonía conseguida por varias personas y un avance decisivo respecto a todas las demás formas y credos.
Para que una religión sea eficaz, es necesario el entusiasmo. Al mismo tiempo, debemos tratar de evitar el peligro de multiplicar credos. Lo evitamos siendo una secta no sectaria, que tiene todas las ventajas de una secta y la amplitud de una religión universal.
Dios, aunque está en todas partes, solo puede ser conocido por nosotros en y a través del carácter humano. Ningún carácter ha sido jamás tan perfecto como el de Ramakrishna, y ese debería ser el centro en torno al cual deberíamos reunirnos, permitiendo al mismo tiempo que cada cual lo considere bajo su propia luz, ya sea como Dios, salvador, maestro, modelo u hombre grande, según le plazca. No predicamos ni la igualdad ni la desigualdad social, sino que todo ser tiene los mismos derechos, e insistimos en la libertad de pensamiento y de acción en todos los sentidos.
No rechazamos a nadie, ni al teísta, ni al panteísta, ni al monista, ni al politeísta, ni al agnóstico, ni al ateo; la única condición para ser discípulo es modelar un carácter a la vez lo más amplio y lo más intenso posible. Tampoco insistimos en códigos particulares de moralidad en cuanto a conducta, carácter o comer y beber, salvo en la medida en que perjudique a otros.
Todo lo que retrasa el progreso ascendente o ayuda en la caída descendente es vicio; todo lo que ayuda a ascender y armonizarse es virtud.
Dejamos a cada cual libre para conocer, escoger y seguir lo que le convenga y le ayude. Así, por ejemplo, comer carne puede ayudar a uno, comer fruta a otro. Cada cual es bienvenido a su propia particularidad, pero no tiene derecho a criticar la conducta de los demás, porque eso, si él la siguiera, le perjudicaría a él mismo, y mucho menos a insistir en que los demás sigan su camino. Una esposa puede ayudar a algunas personas en este progreso; a otras puede causarles un daño positivo. Pero el soltero no tiene derecho a decir que el discípulo casado se equivoca, y mucho menos a imponer su propio ideal de moralidad a su hermano.
Creemos que todo ser es divino, es Dios. Cada alma es un sol cubierto de nubes de ignorancia; la diferencia entre alma y alma se debe a la diferencia de densidad de esas capas de nubes. Creemos que esa es la base consciente o inconsciente de todas las religiones, y que esa es la explicación de toda la historia del progreso humano, ya sea en el plano material, intelectual o espiritual: es el mismo Espíritu el que se manifiesta a través de planos distintos.
Creemos que esa es la esencia misma de los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas).
Creemos que es deber de toda alma tratar a las demás almas, pensar en ellas y comportarse con ellas como tales, es decir, como Dioses, y no odiarlas, ni despreciarlas, ni difamarlas, ni intentar dañarlas de ninguna manera ni por ningún medio. Este es el deber no solo del sannyasin (renunciante), sino de todos los hombres y mujeres.
El alma no tiene ni sexo, ni casta, ni imperfección
Creemos que en ninguna parte de los Vedas, los Darshanas, los Puranas ni los Tantras, se dice jamás que el alma tenga sexo, credo o casta. Por tanto, estamos de acuerdo con quienes dicen: «¿Qué tiene que ver la religión con las reformas sociales?». Pero ellos también deben estar de acuerdo con nosotros cuando les decimos que la religión no tiene por qué formular leyes sociales ni insistir en la diferencia entre los seres, porque su finalidad y su propósito es borrar todas esas ficciones y monstruosidades.
Si se alegara que a través de esta diferencia alcanzaríamos la igualdad y la unidad finales, respondemos que la misma religión ha dicho una y otra vez que el barro no puede lavarse con barro. ¡Como si un hombre pudiera volverse moral siendo inmoral!
Las leyes sociales fueron creadas por las condiciones económicas bajo la sanción de la religión. El terrible error de la religión fue inmiscuirse en los asuntos sociales. Pero qué hipócritamente dice, contradiciéndose a sí misma: «¡La reforma social no es asunto de la religión!». Cierto, lo que queremos es que la religión no sea reformadora social, pero insistimos al mismo tiempo en que la sociedad no tiene derecho a convertirse en legisladora religiosa. ¡Manos fuera! Quédese cada quien en sus propios límites y todo saldrá bien.
La educación es la manifestación de la perfección ya presente en el hombre.
La religión es la manifestación de la Divinidad ya presente en el hombre.
Por tanto, el único deber del maestro en ambos casos es retirar todos los obstáculos del camino. ¡Manos fuera!, como siempre digo, y todo irá bien. Es decir, nuestro deber es despejar el camino. El Señor hace el resto.
Por tanto, deben tener especialmente presente que la religión solo se ocupa del alma y no tiene por qué inmiscuirse en los asuntos sociales; deben tener presente también que esto se aplica plenamente al perjuicio ya causado. Es como si un hombre, después de haberse apoderado por la fuerza de la propiedad de otro, llorara a moco tendido cuando ese hombre intenta recuperarla, ¡y predicara la doctrina de la santidad del derecho humano!
¿Qué tenían que hacer los sacerdotes inmiscuyéndose (para desdicha de millones de seres humanos) en todo asunto social?
Habla usted del kshatriya (casta guerrera) carnívoro. Carne o no carne, son ellos los padres de todo lo que hay de noble y hermoso en el hinduismo. ¿Quién escribió los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas)? ¿Quién fue Rama? ¿Quién fue Krishna? ¿Quién fue Buda? ¿Quiénes fueron los Tirthankaras de los jainistas? Cada vez que los kshatriyas han predicado la religión, la han dado a todos; y cada vez que los brahmanes han escrito algo, han negado todo derecho a los demás. Lea la Bhagavad-Gita (el Canto del Bienaventurado) y los Sutras de Vyasa, o haga que alguien se los lea. En la Gita el camino se abre a todos los hombres y mujeres, a toda casta y color, pero Vyasa trata de imponer significados a los Vedas para engañar a los pobres shudras (casta de servicio). ¿Acaso es Dios un necio nervioso como usted, para que el caudal de su río de misericordia quede represado por un pedazo de carne? Si tal fuese, ¡su valor no sería ni de una moneda!
No esperen nada de mí; pero estoy convencido, como les he escrito y como les he hablado, de que la India ha de ser salvada por los propios indios. Así pues, ustedes, jóvenes de la madre patria, ¿pueden, decenas de ustedes, volverse casi fanáticos por este nuevo ideal? Reflexionen, reúnan materiales, escriban un esbozo de la vida de Ramakrishna, evitando cuidadosamente todos los milagros. La vida debe escribirse como ilustración de las doctrinas que él predicó. Solo las suyas: no me involucren a mí ni a ninguna persona viva en eso. El objetivo principal debe ser dar al mundo lo que él enseñó, y la vida como ilustración de ello. Yo, por indigno que sea, he tenido una sola misión: sacar el cofre de joyas que se puso a mi cargo y entregárselo a ustedes. ¿Por qué a ustedes? Porque los hipócritas, los celosos, los serviles y los cobardes, aquellos que solo creen en la materia, no pueden hacer nada nunca. Los celos son la plaga de nuestro carácter nacional, propios de esclavos. Incluso el Señor, con todo su poder, no pudo hacer nada a causa de estos celos. Piensen en mí como en alguien que ha cumplido todo su deber y ahora está muerto y desaparecido. Piensen que toda la obra está sobre sus hombros. Piensen que ustedes, jóvenes de nuestra madre patria, están destinados a hacer esto. Pónganse a la tarea. Que el Señor los bendiga. Déjenme, sáquenme por completo de su vista. Prediquen el nuevo ideal, la nueva doctrina, la nueva vida. No prediquen contra nadie, ni contra ninguna costumbre. No prediquen ni a favor ni en contra de la casta ni de ningún otro mal social. Prediquen el «manos fuera», y todo saldrá bien.
Mis bendiciones a todos ustedes, mis almas valientes, firmes y amorosas.
Notas
English
WHAT WE BELIEVE IN
I agree with you so far that faith is a wonderful insight and that it alone can save; but there is the danger in it of breeding fanaticism and barring further progress.
Jnâna is all right; but there is the danger of its becoming dry intellectualism. Love is great and noble; but it may die away in meaningless sentimentalism.
A harmony of all these is the thing required. Ramakrishna was such a harmony. Such beings are few and far between; but keeping him and his teachings as the ideal, we can move on. And if amongst us, each one may not individually attain to that perfection, still we may get it collectively by counteracting, equipoising, adjusting, and fulfilling one another. This would be harmony by a number of persons and a decided advance on all other forms and creeds.
For a religion to be effective, enthusiasm is necessary. At the same time we must try to avoid the danger of multiplying creeds. We avoid that by being a nonsectarian sect, having all the advantages of a sect and the broadness of a universal religion.
God, though everywhere, can be known to us in and through human character. No character was ever so perfect as Ramakrishna's, and that should be the centre round which we ought to rally, at the same time allowing everybody to regard him in his own light, either as God, saviour, teacher, model, or great man, just as he pleases. We preach neither social equality nor inequality, but that every being has the same rights, and insist upon freedom of thought and action in every way.
We reject none, neither theist, nor pantheist, monist, polytheist, agnostic, nor atheist; the only condition of being a disciple is modelling a character at once the broadest and the most intense. Nor do we insist upon particular codes of morality as to conduct, or character, or eating and drinking, except so far as it injures others.
Whatever retards the onward progress or helps the downward fall is vice; whatever helps in coming up and becoming harmonised is virtue.
We leave everybody free to know, select, and follow whatever suits and helps him. Thus, for example, eating meat may help one, eating fruit another. Each is welcome to his own peculiarity, but he has no right to criticise the conduct of others, because that would, if followed by him, injure him, much less to insist that others should follow his way. A wife may help some people in this progress, to others she may be a positive injury. But the unmarried man has no right to say that the married disciple is wrong, much less to force his own ideal of morality upon his brother.
We believe that every being is divine, is God. Every soul is a sun covered over with clouds of ignorance, the difference between soul and soul is owing to the difference in density of these layers of clouds. We believe that this is the conscious or unconscious basis of all religions, and that this is the explanation of the whole history of human progress either in the material, intellectual, or spiritual plane — the same Spirit is manifesting through different planes.
We believe that this is the very essence of the Vedas.
We believe that it is the duty of every soul to treat, think of, and behave to other souls as such, i.e. as Gods, and not hate or despise, or vilify, or try to injure them by any manner or means. This is the duty not only of the Sannyasin, but of all men and women.
The soul has neither sex, nor caste, nor imperfection
We believe that nowhere throughout the Vedas, Darshanas, or Purânas, or Tantras, is it ever said that the soul has any sex, creed, or caste. Therefore we agree with those who say, "What has religion to do with social reforms?" But they must also agree with us when we tell them that religion has no business to formulate social laws and insist on the difference between beings, because its aim and end is to obliterate all such fictions and monstrosities.
If it be pleaded that through this difference we would reach the final equality and unity, we answer that the same religion has said over and over again that mud cannot be washed with mud. As if a man can be moral by being immoral!
Social laws were created by economic conditions under the sanction of religion. The terrible mistake of religion was to interfere in social matters. But how hypocritically it says and thereby contradicts itself, "Social reform is not the business of religion"! True, what we want is that religion should not be a social reformer, but we insist at the same time that society has no right to become a religious law-giver. Hands off! Keep yourself to your own bounds and everything would come right.
Education is the manifestation of the perfection already in man.
Religion is the manifestation of the Divinity already in man.
Therefore the only duty of the teacher in both cases is to remove all obstructions from the way. Hands off! as I always say, and everything will be right. That is, our duty is to clear the way. The Lord does the rest.
Especially, therefore, you must bear in mind that religion has to do only with the soul and has no business to interfere in social matters; you must also bear in mind that this applies completely to the mischief which has already been done. It is as if a man after forcibly taking possession of another's property cries through the nose when that man tries to regain it — and preaches the doctrine of the sanctity of human right!
What business had the priests to interfere (to the misery of millions of human beings) in every social matter?
You speak of the meat-eating Kshatriya. Meat or no meat, it is they who are the fathers of all that is noble and beautiful in Hinduism. Who wrote the Upanishads? Who was Râma? Who was Krishna? Who was Buddha? Who were the Tirthankaras of the Jains? Whenever the Kshatriyas have preached religion, they have given it to everybody; and whenever the Brahmins wrote anything, they would deny all right to others. Read the Gitâ and the Sutras of Vyâsa, or get someone to read them to you. In the Gita the way is laid open to all men and women, to all caste and colour, but Vyasa tries to put meanings upon the Vedas to cheat the poor Shudras. Is God a nervous fool like you that the flow of His river of mercy would be dammed up by a piece of meat? If such be He, His value is not a pie!
Hope nothing from me, but I am convinced as I have written to you, and spoken to you, that India is to be saved by the Indians themselves. So you, young men of the motherland, can dozens of you become almost fanatics over this new ideal? Take thought, collect materials, write a sketch of the life of Ramakrishna, studiously avoiding all miracles. The life should be written as an illustration of the doctrines he preached. Only his — do not bring me or any living persons into that. The main aim should be to give to the world what he taught, and the life as illustrating that. I, unworthy though I am, had one commission — to bring out the casket of jewels that was placed in my charge and make it over to you. Why to you? Because the hypocrites, the jealous, the slavish, and the cowardly, those who believe in matter only, can never do anything. Jealousy is the bane of our national character, natural to slaves. Even the Lord with all His power could do nothing on account of this jealousy. Think of me as one who has done all his duty and is now dead and gone. Think that the whole work is upon your shoulders. Think that you, young men of our motherland, are destined to do this. Put yourselves to the task. Lord bless you. Leave me, throw me quite out of sight. Preach the new ideal, the new doctrine, the new life. Preach against nobody, against no custom. Preach neither for nor against caste or any other social evil. Preach to let "hands off", and everything will come right.
My blessings on you all, my brave, steadfast, and loving souls.
Notes
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.