비베카난다 아카이브

무엇 we Believe 안의

권4 essay
1,423 단어 · 6 분 읽기 · Writings: Prose

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한국어

우리가 믿는 바

저는 신앙이 놀라운 통찰이며 그것만이 구원할 수 있다는 점에 있어서는 그대와 의견을 같이합니다; 그러나 그 안에는 광신을 낳고 더 이상의 진보를 가로막을 위험이 있습니다.

즈나나도 좋습니다; 그러나 그것이 메마른 주지주의로 변할 위험이 있습니다. 사랑은 위대하고 고귀합니다; 그러나 그것은 무의미한 감상주의 속에서 사그라들 수 있습니다.

이 모든 것의 조화가 필요한 것입니다. 라마크리슈나께서는 그러한 조화이셨습니다. 그러한 존재들은 드물고 멀리 떨어져 있습니다; 그러나 그분과 그분의 가르침을 이상으로 삼아, 우리는 나아갈 수 있습니다. 그리고 우리 가운데서 각자가 개별적으로 그 완전함에 이르지 못한다 하더라도, 서로를 보완하고, 균형을 이루며, 조정하고, 충족시킴으로써 우리는 집단적으로 그것을 얻을 수 있을 것입니다. 이것은 다수의 사람에 의한 조화이며, 다른 모든 형태와 신조를 능가하는 결정적인 진보일 것입니다.

종교가 효력을 발휘하기 위해서는 열정이 필수적입니다. 동시에 우리는 신조를 늘리는 위험을 피하려 노력해야 합니다. 우리는 무종파의 종파, 곧 종파가 가진 모든 이점과 보편 종교가 가진 광활함을 함께 갖춤으로써 그것을 피합니다.

신은 모든 곳에 계시지만, 우리에게는 인간의 인격 안에서, 인격을 통해 알려질 수 있습니다. 라마크리슈나의 인격만큼 완전한 인격은 일찍이 없었으며, 그분이야말로 우리가 결집해야 할 중심이 되어야 합니다. 동시에, 모든 사람이 그분을 자기 자신의 빛으로 — 신으로, 구원자로, 스승으로, 모범으로, 또는 위대한 사람으로 — 자기가 원하는 대로 보도록 허용해야 합니다. 우리는 사회적 평등도 불평등도 설교하지 않으며, 다만 모든 존재가 같은 권리를 가짐을 설교하고, 모든 면에서 사상과 행동의 자유를 주장합니다.

우리는 누구도 거부하지 않습니다, 유신론자도, 범신론자도, 일원론자도, 다신론자도, 불가지론자도, 무신론자도; 제자가 되기 위한 유일한 조건은 가장 광활하면서도 동시에 가장 강렬한 인격을 빚어내는 것입니다. 우리는 또한 행실, 인격, 또는 음식과 음료에 관한 어떤 특정한 도덕 강령을 고집하지도 않습니다, 다만 그것이 다른 이들을 해치는 한에서는 그러합니다.

전진을 가로막거나 추락에 도움을 주는 것은 무엇이든 악덕이며; 올라오고 조화를 이루는 데 도움이 되는 것은 무엇이든 미덕입니다.

우리는 모든 이가 자기에게 맞고 도움이 되는 것을 알고, 선택하고, 따르도록 자유롭게 둡니다. 따라서 예컨대 고기를 먹는 것이 어떤 이에게 도움이 될 수 있고, 과일을 먹는 것이 다른 이에게 도움이 될 수 있습니다. 각자는 자기 자신의 특이성에 환영받지만, 다른 이의 행실을 비판할 권리는 없습니다. 왜냐하면 그것이 그가 따른다면 그를 해칠 것이기 때문이며, 더더욱 다른 이들이 자기 방식을 따라야 한다고 고집할 권리는 없습니다. 아내가 어떤 이들에게 이러한 진보에서 도움이 될 수 있고, 다른 이들에게는 명백한 해가 될 수 있습니다. 그러나 결혼하지 않은 사람은 결혼한 제자가 잘못이라고 말할 권리가 없으며, 더더욱 자기 도덕의 이상을 자기 형제에게 강요할 권리는 없습니다.

우리는 모든 존재가 신성하며, 신이라고 믿습니다. 모든 영혼은 무지의 구름으로 덮인 태양이며, 영혼과 영혼 사이의 차이는 이 구름층의 밀도의 차이 때문입니다. 우리는 이것이 모든 종교의 의식적 또는 무의식적 기초이며, 이것이 물질적, 지적, 또는 영적 차원에서의 인류 진보의 전 역사에 대한 설명 — 곧 같은 영이 다른 차원들을 통하여 발현하고 있다는 사실 — 이라고 믿습니다.

우리는 이것이 베다의 바로 그 정수라고 믿습니다.

우리는 모든 영혼을 그러한 존재로서 — 곧 신들로서 — 대하고, 생각하고, 행동하는 것이 모든 영혼의 의무이며, 어떤 방식이나 수단으로도 그들을 미워하거나 멸시하거나 비방하거나 해치려 하지 말아야 한다고 믿습니다. 이는 산니아신만의 의무가 아니라, 모든 남자와 여자의 의무입니다.

영혼에는 성도 카스트도 불완전함도 없습니다.

우리는 베다, 다르샤나, 푸라나, 또는 탄트라 어디에서도 영혼이 어떤 성, 신조, 또는 카스트를 가진다고 말하지 않는다고 믿습니다. 따라서 우리는 "종교가 사회 개혁과 무슨 상관인가?"라고 말하는 자들과 의견을 같이합니다. 그러나 우리가 그들에게 종교에는 사회 법규를 만들고 존재들 사이의 차이를 고집할 일이 전혀 없다고 말할 때, 그들 또한 우리와 의견을 같이해야 합니다. 왜냐하면 종교의 목적과 끝은 그러한 모든 허구와 괴물성을 지워 없애는 것이기 때문입니다.

만일 이러한 차이를 통해 우리가 마침내 평등과 일치에 이르게 된다고 변론된다면, 우리는 같은 종교가 거듭해서 진흙은 진흙으로 씻을 수 없다고 말해 왔다고 답합니다. 마치 사람이 부도덕함으로써 도덕적이 될 수 있기라도 한 것처럼!

사회 법규는 종교의 인준 아래 경제적 조건들에 의해 만들어졌습니다. 종교의 끔찍한 잘못은 사회적 사안에 간섭한 것이었습니다. 그러나 그것은 얼마나 위선적으로 말하며, 그렇게 말함으로써 자기모순을 범합니까, "사회 개혁은 종교의 일이 아니다"라고 말이지요! 사실, 우리가 원하는 것은 종교가 사회 개혁가가 되지 말아야 한다는 것이지만, 동시에 우리는 사회가 종교적 입법자가 될 권리가 없다고 주장합니다. 손을 떼시오! 그대 자신의 경계 안에 머무시오, 그러면 모든 것이 바르게 될 것입니다.

교육은 인간 안에 이미 있는 완전성의 발현입니다.

종교는 인간 안에 이미 있는 신성의 발현입니다.

따라서 두 경우 모두에 있어 교사의 유일한 의무는 길에서 모든 장애물을 제거하는 것입니다. 손을 떼시오! 제가 늘 말하듯이, 그러면 모든 것이 바르게 될 것입니다. 곧, 우리의 의무는 길을 청소하는 것입니다. 나머지는 주께서 행하십니다.

그러므로 그대는 특히 종교가 영혼하고만 관계가 있으며, 사회적 사안에 간섭할 일이 전혀 없다는 것을 마음에 새겨야 합니다; 그대는 또한 이것이 이미 행해진 해악에 완전히 적용된다는 것을 마음에 새겨야 합니다. 그것은 마치 한 사람이 다른 사람의 재산을 강제로 차지한 후에, 그 사람이 그것을 되찾으려 할 때 코를 통해 울며불며 — 인권의 신성함의 교의를 설파하는 것과 같습니다!

사제들이 어찌하여 (수백만 인간의 비참함을 초래하면서) 모든 사회적 사안에 간섭할 자격이 있었습니까?

그대는 고기를 먹는 크샤트리아에 대해 이야기합니다. 고기든 고기가 아니든, 힌두교에서 고귀하고 아름다운 모든 것의 아버지는 그들입니다. 우파니샤드를 누가 썼습니까? 라마는 누구였습니까? 크리슈나는 누구였습니까? 붓다는 누구였습니까? 자이나교의 티르탕카라들은 누구였습니까? 크샤트리아들이 종교를 설교했을 때마다, 그들은 그것을 모든 이에게 주었습니다; 그러나 브라만들이 무엇이든 썼을 때마다, 그들은 다른 이들의 모든 권리를 부정했습니다. 기타와 비아사의 수트라를 읽어 보십시오, 또는 누군가에게 그것을 읽어 달라고 하십시오. 기타에서는 모든 남녀에게, 모든 카스트와 빛깔에 길이 열려 있습니다, 그러나 비아사는 가난한 수드라들을 속이려고 베다에 의미를 덧씌우려 합니다. 신은 그대처럼 신경질적인 바보여서, 그분의 자비의 강의 흐름이 한 조각의 고기에 의해 막히기라도 한단 말입니까? 만일 그분이 그러하시다면, 그분의 가치는 단 한 푼도 되지 않습니다!

저로부터는 아무것도 바라지 마십시오, 그러나 저는, 제가 그대에게 글로 썼고 또 말로 했듯이, 인도는 인도인들 자신에 의해 구원받게 되어 있다는 것을 확신합니다. 그러므로 그대들, 모국의 젊은이들이여, 이 새로운 이상에 대해 그대들 가운데 수십 명이 거의 광신자가 될 수 있겠습니까? 깊이 생각하고, 자료를 모아, 모든 기적을 신중히 피하면서 라마크리슈나의 생애에 대한 약전을 쓰십시오. 그 생애는 그분께서 설교하신 교의의 예시로서 쓰여야 합니다. 오직 그분의 것만을 — 저나 다른 살아 있는 사람을 그 안에 끌어들이지 마십시오. 주된 목적은 그분이 가르치신 것을 세상에 주는 것이어야 하며, 그 생애는 그것을 예시하는 것이어야 합니다. 저는, 비록 자격은 없으나, 한 가지 사명을 받았습니다 — 곧 제 책임 아래 놓인 보석함을 꺼내어 그것을 그대에게 넘겨주는 것입니다. 어찌하여 그대에게입니까? 위선자들, 시기하는 자들, 노예적인 자들, 비겁한 자들, 물질만을 믿는 자들은 결코 어떤 일도 할 수 없기 때문입니다. 시기심은 우리 민족적 성품의 독이며, 노예에게는 자연스러운 것입니다. 주께서도 그분의 모든 권능을 가지고도 이 시기심으로 인해 아무것도 하실 수 없으셨습니다. 자기 의무를 모두 다하고 이제 죽어서 사라진 자로 저를 생각하십시오. 모든 일이 그대들의 어깨에 달려 있다고 생각하십시오. 그대들, 우리 모국의 젊은이들이 이 일을 행하도록 정해져 있다고 생각하십시오. 그 과업에 자기 자신을 바치십시오. 주께서 그대들을 축복하시기를. 저를 떠나서, 저를 시야에서 완전히 던져 버리십시오. 새로운 이상, 새로운 교의, 새로운 삶을 설교하십시오. 누구를 반대해서도, 어떤 풍습을 반대해서도 설교하지 마십시오. 카스트나 다른 어떤 사회악을 위해서도 반대해서도 설교하지 마십시오. "손을 떼라"고 설교하십시오, 그러면 모든 것이 바르게 될 것입니다.

저의 축복이 그대들 모두에게 있기를, 저의 용감하고, 한결같으며, 사랑하는 영혼들이여.

주석

English

WHAT WE BELIEVE IN

I agree with you so far that faith is a wonderful insight and that it alone can save; but there is the danger in it of breeding fanaticism and barring further progress.

Jnâna is all right; but there is the danger of its becoming dry intellectualism. Love is great and noble; but it may die away in meaningless sentimentalism.

A harmony of all these is the thing required. Ramakrishna was such a harmony. Such beings are few and far between; but keeping him and his teachings as the ideal, we can move on. And if amongst us, each one may not individually attain to that perfection, still we may get it collectively by counteracting, equipoising, adjusting, and fulfilling one another. This would be harmony by a number of persons and a decided advance on all other forms and creeds.

For a religion to be effective, enthusiasm is necessary. At the same time we must try to avoid the danger of multiplying creeds. We avoid that by being a nonsectarian sect, having all the advantages of a sect and the broadness of a universal religion.

God, though everywhere, can be known to us in and through human character. No character was ever so perfect as Ramakrishna's, and that should be the centre round which we ought to rally, at the same time allowing everybody to regard him in his own light, either as God, saviour, teacher, model, or great man, just as he pleases. We preach neither social equality nor inequality, but that every being has the same rights, and insist upon freedom of thought and action in every way.

We reject none, neither theist, nor pantheist, monist, polytheist, agnostic, nor atheist; the only condition of being a disciple is modelling a character at once the broadest and the most intense. Nor do we insist upon particular codes of morality as to conduct, or character, or eating and drinking, except so far as it injures others.

Whatever retards the onward progress or helps the downward fall is vice; whatever helps in coming up and becoming harmonised is virtue.

We leave everybody free to know, select, and follow whatever suits and helps him. Thus, for example, eating meat may help one, eating fruit another. Each is welcome to his own peculiarity, but he has no right to criticise the conduct of others, because that would, if followed by him, injure him, much less to insist that others should follow his way. A wife may help some people in this progress, to others she may be a positive injury. But the unmarried man has no right to say that the married disciple is wrong, much less to force his own ideal of morality upon his brother.

We believe that every being is divine, is God. Every soul is a sun covered over with clouds of ignorance, the difference between soul and soul is owing to the difference in density of these layers of clouds. We believe that this is the conscious or unconscious basis of all religions, and that this is the explanation of the whole history of human progress either in the material, intellectual, or spiritual plane — the same Spirit is manifesting through different planes.

We believe that this is the very essence of the Vedas.

We believe that it is the duty of every soul to treat, think of, and behave to other souls as such, i.e. as Gods, and not hate or despise, or vilify, or try to injure them by any manner or means. This is the duty not only of the Sannyasin, but of all men and women.

The soul has neither sex, nor caste, nor imperfection

We believe that nowhere throughout the Vedas, Darshanas, or Purânas, or Tantras, is it ever said that the soul has any sex, creed, or caste. Therefore we agree with those who say, "What has religion to do with social reforms?" But they must also agree with us when we tell them that religion has no business to formulate social laws and insist on the difference between beings, because its aim and end is to obliterate all such fictions and monstrosities.

If it be pleaded that through this difference we would reach the final equality and unity, we answer that the same religion has said over and over again that mud cannot be washed with mud. As if a man can be moral by being immoral!

Social laws were created by economic conditions under the sanction of religion. The terrible mistake of religion was to interfere in social matters. But how hypocritically it says and thereby contradicts itself, "Social reform is not the business of religion"! True, what we want is that religion should not be a social reformer, but we insist at the same time that society has no right to become a religious law-giver. Hands off! Keep yourself to your own bounds and everything would come right.

Education is the manifestation of the perfection already in man.

Religion is the manifestation of the Divinity already in man.

Therefore the only duty of the teacher in both cases is to remove all obstructions from the way. Hands off! as I always say, and everything will be right. That is, our duty is to clear the way. The Lord does the rest.

Especially, therefore, you must bear in mind that religion has to do only with the soul and has no business to interfere in social matters; you must also bear in mind that this applies completely to the mischief which has already been done. It is as if a man after forcibly taking possession of another's property cries through the nose when that man tries to regain it — and preaches the doctrine of the sanctity of human right!

What business had the priests to interfere (to the misery of millions of human beings) in every social matter?

You speak of the meat-eating Kshatriya. Meat or no meat, it is they who are the fathers of all that is noble and beautiful in Hinduism. Who wrote the Upanishads? Who was Râma? Who was Krishna? Who was Buddha? Who were the Tirthankaras of the Jains? Whenever the Kshatriyas have preached religion, they have given it to everybody; and whenever the Brahmins wrote anything, they would deny all right to others. Read the Gitâ and the Sutras of Vyâsa, or get someone to read them to you. In the Gita the way is laid open to all men and women, to all caste and colour, but Vyasa tries to put meanings upon the Vedas to cheat the poor Shudras. Is God a nervous fool like you that the flow of His river of mercy would be dammed up by a piece of meat? If such be He, His value is not a pie!

Hope nothing from me, but I am convinced as I have written to you, and spoken to you, that India is to be saved by the Indians themselves. So you, young men of the motherland, can dozens of you become almost fanatics over this new ideal? Take thought, collect materials, write a sketch of the life of Ramakrishna, studiously avoiding all miracles. The life should be written as an illustration of the doctrines he preached. Only his — do not bring me or any living persons into that. The main aim should be to give to the world what he taught, and the life as illustrating that. I, unworthy though I am, had one commission — to bring out the casket of jewels that was placed in my charge and make it over to you. Why to you? Because the hypocrites, the jealous, the slavish, and the cowardly, those who believe in matter only, can never do anything. Jealousy is the bane of our national character, natural to slaves. Even the Lord with all His power could do nothing on account of this jealousy. Think of me as one who has done all his duty and is now dead and gone. Think that the whole work is upon your shoulders. Think that you, young men of our motherland, are destined to do this. Put yourselves to the task. Lord bless you. Leave me, throw me quite out of sight. Preach the new ideal, the new doctrine, the new life. Preach against nobody, against no custom. Preach neither for nor against caste or any other social evil. Preach to let "hands off", and everything will come right.

My blessings on you all, my brave, steadfast, and loving souls.

Notes


텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.