ラーマーヤナ
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日本語
ラーマーヤナ
（1900年1月31日、カリフォルニア州パサデナのシェイクスピア・クラブにて講演）
サンスクリット語には、きわめて古い二大叙事詩がある。もちろん、ほかにも叙事詩は何百とある。サンスクリットの言語と文学は、2000年以上も前に話し言葉ではなくなったにもかかわらず、今日に至るまで受け継がれてきた。ここでは、そのうち最も古い二つの叙事詩、『ラーマーヤナ』と『マハーバーラタ』について語ろうと思う。これらは古代インド人の風俗習慣、社会の状態、文明などを体現している。これらの叙事詩のうち最も古いものが『ラーマーヤナ』、すなわち「ラーマの生涯」と呼ばれるものである。これ以前にも詩的な文学はあった――ヒンドゥー教徒の聖典であるヴェーダの大部分は一種の韻律で書かれている――が、インドではこの書こそが詩のまさに始まりであると、衆目の一致するところとなっている。
この詩人、すなわち聖賢の名はヴァールミーキといった。後世になると、この古の詩人に数多くの詩的な物語が結びつけられ、さらに、彼の作でない詩句の多くを彼の作とすることがごく一般的な習わしとなった。しかし、そうした数々の挿入があるにもかかわらず、この作品は世界の文学に比類のない、きわめて美しい構成をもって今日に伝わっている。
ある若者がいたが、どうしても家族を養うことができなかった。彼は強壮で活力にあふれていたので、ついには追いはぎになった。道行く人を襲っては金品を奪い、その金で父母と妻子を養っていたのである。こうした暮らしが絶えず続いていたが、ある日、ナーラダという偉大な聖者が通りかかり、追いはぎは彼を襲った。聖賢は追いはぎに尋ねた。「なぜ私から奪おうとするのか。人から奪い、人を殺すのは大きな罪である。何のためにこれほどの罪を犯すのか」追いはぎは言った。「なに、この金で家族を養いたいのだ」「では」と聖賢は言った。「家族がお前の罪も分かち合ってくれると思うか」「もちろんだ」と追いはぎは答えた。「よろしい」と聖賢は言った。「私をここに縛りつけて逃げられないようにしておき、その間に家に帰って、お前の稼ぐ金を分かち合うのと同じように罪も分かち合ってくれるかどうか、家族に尋ねてくるがよい」そこで男は父親のもとへ行き、尋ねた。「父さん、私がどうやって父さんを養っているか知っていますか」父親は答えた。「いや、知らない」「私は強盗で、人を殺しては物を奪っているのです」「なんだと！ お前がそんなことを、息子よ。出て行け！ お前など勘当だ！」次に彼は母親のもとへ行って尋ねた。「母さん、私がどうやって母さんを養っているか知っていますか」「いいえ」と母親は答えた。「強盗と人殺しによってです」「なんと恐ろしいこと！」と母親は叫んだ。「それで、私の罪を母さんも分かち合ってくれますか」と息子は言った。「どうして私が。私は強盗など一度もしたことがありません」と母親は答えた。それから彼は妻のもとへ行って問いただした。「私がどうやってお前たちみなを養っているか知っているか」「いいえ」と妻は答えた。「実は、私は追いはぎなのだ」と彼は続けた。「もう何年も人々から奪ってきた。そうやってお前たちみなを養い、暮らしを支えてきたのだ。そこで今知りたいのは、お前が私の罪を分かち合う気があるかどうかだ」「とんでもありません。あなたは私の夫で、私を養うのはあなたの務めです」
追いはぎの目は開かれた。「世の中とはこうしたものだ――最も近しい身内でさえ、そのために私が盗みを重ねてきたというのに、私の運命を分かち合おうとはしない」彼は聖賢を縛った場所に戻ると、縄を解き、その足もとにひれ伏して一部始終を語り、言った。「お救いください！ 私はどうすればよいのでしょうか」聖賢は言った。「今の生き方を捨てなさい。見ての通り、お前の家族の誰一人として、お前を本当に愛してはいない。だから、こうした迷いをすべて捨てなさい。彼らはお前の繁栄は分かち合うであろう。だが、お前が無一物になった途端、お前を見捨てるであろう。お前の悪を分かち合う者は誰もいないが、お前の善は誰もが分かち合う。それゆえ、われわれが善をなそうと悪をなそうと、ただ一人われわれのそばに立ちたまう御方を礼拝しなさい。その御方は決してわれわれを見捨てない。愛は決して人を引きずり下ろさず、取引を知らず、利己心を知らないからである」
そして聖賢は彼に礼拝の仕方を教えた。この男はいっさいを捨てて森へ入った。そこで祈りと瞑想を続けるうちに、すっかり我を忘れ、蟻が来て周りに蟻塚を築いても、まったく気づかないほどになった。長い年月が過ぎたとき、声が聞こえてきた。「起きよ、聖賢よ！」こうして目覚めさせられた彼は叫んだ。「聖賢ですと？ 私は追いはぎです！」「もはや『追いはぎ』ではない」と声は答えた。「汝は清められた聖賢である。汝の古き名は消え去った。さて、汝の瞑想はかくも深く大いなるものであり、周りを囲む蟻塚にさえ気づかなかったゆえ、以後、汝の名はヴァールミーキ――『蟻塚から生まれた者』――となるであろう」こうして彼は聖賢となった。
そして、彼が詩人となったのは次のようにしてであった。ある日、この聖賢ヴァールミーキが聖なるガンガーへ沐浴に向かっていると、一対の鳩がくるくると旋回しながら互いに口づけを交わしているのが目に入った。聖賢は見上げて、その光景に喜びを覚えたが、その瞬間、矢が彼のそばをかすめて飛び、雄の鳩を射殺した。鳩が地に落ちると、雌の鳩は悲しみのあまり、連れ合いの亡骸の周りをぐるぐると飛び続けた。たちまち詩人は悲嘆に暮れ、あたりを見回すと、猟師の姿が見えた。「汝は人でなしである」と彼は叫んだ。「一片の慈悲もない！ 汝の殺生の手は、愛を前にしてさえとどまろうとしなかった！」「これは何だ。私は何を言っているのだ」と詩人は心の中で思った。「これまでこのような言葉を口にしたことはない」すると声が聞こえてきた。「恐れることはない。お前の口から出ているのは詩である。世の人々のために、ラーマの生涯を詩の言葉で書きなさい」こうしてこの詩は始まったのである。最初の詩句は、最初の詩人ヴァールミーキの口から、憐れみのあまりほとばしり出た。そしてその後に、彼は美しい『ラーマーヤナ』、すなわち「ラーマの生涯」を書いたのである。
アヨーディヤーという古代インドの町があった――現代でもなお存在している。今もこの町がある地方はアワドと呼ばれ、インドの地図で見たことのある人も多いであろう。それが古のアヨーディヤーである。その昔、そこにダシャラタという王が君臨していた。王には三人の妃がいたが、いずれとの間にも子がなかった。そこで善きヒンドゥー教徒らしく、王も妃たちもみな、子を授かるようにと断食と祈りをしながら巡礼を続けた。やがて時が満ちて、四人の息子が生まれた。その長男がラーマである。
さて、当然のことながら、この四人の兄弟はあらゆる学問分野にわたって十分な教育を受けた。古代インドには、将来の争いを避けるため、王が存命中に長男を後継者に指名する習慣があった。その後継者は「ユヴァラージャ」、すなわち若き王と呼ばれる。
さて、ジャナカという別の王がいて、この王にはシーターという美しい娘がいた。シーターは畑で見つけられた。彼女は大地の娘であり、両親なしに生まれたのである。「シーター」という語は、古いサンスクリット語で鋤の作る畝溝を意味する。インドの古代神話には、片親だけから生まれた者、両親なしに生まれた者、祭祀の火から生まれた者、畑で生まれた者などが登場する――いわば雲から落ちてきたようなものである。そのようなさまざまな奇跡的な誕生は、インドの神話伝承ではありふれたことであった。
シーターは大地の娘であったから、清らかで汚れがなかった。彼女はジャナカ王に育てられた。結婚の年頃になると、王は彼女にふさわしい夫を見つけたいと思った。
古代インドには、スヴァヤンヴァラ（婿選び）という、王女が夫を選ぶ習慣があった。国内各地から多くの王子が招かれ、王女は華やかに着飾り、花輪を手にして、求婚する王族たちそれぞれの優れた点を数え上げる触れ役を伴い、前に居並ぶ人々の間を進み、気に入った王子の首に花輪を掛けて、彼を夫に選ぶのである。その後、二人は盛大かつ壮麗に結婚式を挙げるのであった。
シーターとの結婚を望む王子は数多くいたが、このとき課された試練は、ハラダヌという巨大な弓を折ることであった。王子たちは全力を尽くしてこれを成し遂げようとしたが、失敗した。ついにラーマがその強大な弓を手に取り、やすやすと二つに折った。こうしてシーターはダシャラタ王の息子ラーマを夫に選び、二人は大きな喜びのうちに結婚した。それからラーマは花嫁を連れて故郷へ帰り、老いた父は、いよいよ自分が退いてラーマをユヴァラージャに任じる時が来たと考えた。そこで儀式の準備がすべて整えられ、国中がこの慶事に沸き立っていたとき、年若い妃カイケーイーが、侍女の一人から、はるか昔に王が彼女に与えた二つの約束を思い出させられた。かつて彼女が王をたいそう喜ばせたことがあり、王は二つの願いをかなえようと申し出たのである。「私の力の及ぶことなら何でも二つ願うがよい。かなえてやろう」と王は言ったが、彼女はそのとき何も求めなかった。彼女はそのことをすっかり忘れていた。ところが、仕えていた邪悪な侍女が、ラーマの即位をめぐって彼女の嫉妬をかき立て始め、自分の息子が王位を継げばどんなによいかとほのめかし続けたので、妃は嫉妬でほとんど気も狂わんばかりになった。そこで侍女は、約束された二つの願いを王に求めるよう勧めた。一つは実子バラタを王位に就けること、もう一つはラーマを森へ送り、14年間追放することである。
さて、ラーマは老王にとって命そのものであったが、この邪悪な願いを突きつけられると、王としては自らの言葉を翻すことはできないと感じた。そのため、どうしてよいかわからなくなった。しかしラーマが救いの手を差し伸べ、父が虚言の罪を負わずにすむよう、進んで王位を捨てて追放の身となることを申し出た。こうしてラーマは、愛情深い妻シーターと、どうしても彼と離れようとしない忠実な弟ラクシュマナを伴って、14年の追放の旅に出た。
アーリヤ人は、これらの未開の森に住む者たちが何者であるかを知らなかった。当時、彼らは森の部族を「猿」と呼び、いわゆる「猿」のうちでも並外れて強く力のある者は「悪鬼」と呼ばれた。
こうして、悪鬼と猿の住む森へ、ラーマ、ラクシュマナ、シーターは入っていった。シーターがラーマに同行を申し出たとき、彼は声を上げた。「王女であるあなたが、どうして苦難に立ち向かい、未知の危険に満ちた森へ私についてこられようか！」しかしシーターは答えた。「ラーマの行くところ、シーターも参ります。どうして私に『王女』だの『王家の生まれ』だのとおっしゃるのですか。私はあなたより先に参ります！」こうしてシーターは行った。弟もまた、彼らとともに行った。彼らは森の奥深くへと分け入り、ついにゴーダーヴァリー川に着いた。川岸に小さな庵を結び、ラーマとラクシュマナは鹿を狩り、果実を集めて暮らした。しばらくそうして暮らしていたある日、一人の悪鬼の大女がやって来た。彼女はランカー（セイロン）の巨人王の妹であった。気ままに森をさまよううちにラーマに出会い、彼がたいそう美しい男であるのを見て、たちまち恋に落ちた。しかしラーマは最も清らかな人であり、しかも妻のある身であったから、もちろんその愛に応えることはできなかった。その腹いせに、彼女は兄の巨人王のもとへ行き、ラーマの妻である美しいシーターのことをすっかり話した。
ラーマは人間のうちで最も強大であり、彼を打ち負かすほど強い巨人も悪鬼も、ほかの何者もいなかった。そこで巨人王は策略に頼らざるをえなかった。彼は魔術師である別の巨人を呼び寄せ、美しい金色の鹿に変身させた。鹿はラーマの住まいの周りを跳ね回り、ついにシーターはその美しさに魅せられて、鹿を捕まえてきてほしいとラーマに頼んだ。ラーマは弟にシーターの守りを任せ、鹿を捕らえに森へ入っていった。するとラクシュマナは庵の周りに火の輪を描き、シーターに言った。「今日は、あなたの身に何かが起こりそうな気がします。ですから、この魔法の輪の外に出てはなりません。出れば、危険が及ぶかもしれません」その間に、ラーマは魔法の鹿を矢で射抜いた。するとたちまち鹿は人の姿に変わり、息絶えた。
と同時に、庵にラーマの声が聞こえてきた。「おお、ラクシュマナよ、助けに来てくれ！」シーターは言った。「ラクシュマナ、すぐに森へ行ってラーマを助けて！」「あれはラーマの声ではありません」とラクシュマナは言い張った。しかしシーターの懇願に負け、ラクシュマナはラーマを探しに行かざるをえなかった。彼が立ち去るやいなや、托鉢僧の姿をとった巨人王が門口に立ち、施しを求めた。「しばらくお待ちください」とシーターは言った。「夫が戻りましたら、たくさんの施しを差し上げます」「待てぬのです、奥方」と彼は言った。「ひどく腹が減っています。何でもいいから、あるものをください」そこでシーターは、庵にあったわずかな果実を持ち出してきた。しかし托鉢僧は、自分は聖なる者だから恐れる必要はないと請け合い、言葉を尽くして説き伏せ、自分のところまで施し物を持ってくるよう仕向けた。こうしてシーターが魔法の輪の外へ出ると、たちまち偽の僧は巨人の姿を現し、シーターを腕に抱え、魔法の車を呼び寄せて彼女を乗せ、泣き悲しむシーターを連れて逃げ去った。哀れなシーター！ 彼女はまったく無力で、助けに来てくれる者は誰もいなかった。巨人に連れ去られていく間、彼女は腕からいくつかの装身具を外し、ところどころで地面に落としていった。
彼女はラーヴァナによって彼の王国ランカー、すなわちセイロン島へ連れて行かれた。彼は自分の妃になるよう懇願し、さまざまな手で誘惑して承諾させようとした。しかし貞節そのものであるシーターは、巨人と口をきこうともしなかった。そこで彼は罰として、妻になることを承諾するまで、昼も夜も彼女を木の下で暮らさせた。
ラーマとラクシュマナが庵に戻り、シーターがいないのを知ったときの嘆きは計り知れなかった。二人には彼女がどうなったのか想像もつかなかった。兄弟はシーターを探し求め、至るところを探し回ったが、何の手がかりも得られなかった。長い探索の末に、彼らは「猿」の一団に出会った。その中心にいたのが「神聖な猿」ハヌマーンである。猿たちの中で最もすぐれたハヌマーンは、ラーマの最も忠実な僕となり、後に見るようにシーター救出を助けた。ラーマへの彼の帰依はきわめて深く、今なお主の真の僕の理想としてヒンドゥー教徒に崇拝されている。おわかりのように、「猿」や「悪鬼」とは南インドの先住民のことである。
こうしてラーマは、ついにこれらの猿たちに巡り合った。彼らの話では、空を飛んでいく車を見たが、そこには悪鬼が座って絶世の美女を連れ去ろうとしており、彼女は激しく泣いていて、車が頭上を通り過ぎるとき、彼らの注意を引こうと装身具の一つを落としたという。そして彼らはその装身具をラーマに見せた。ラクシュマナはそれを手に取って言った。「これが誰の装身具か、私にはわかりません」ラーマは彼からそれを受け取ると、すぐにわかって言った。「そうだ、これはシーターのものだ」ラクシュマナがその装身具を見分けられなかったのは、インドでは兄の妻はたいそう敬われていたため、彼はシーターの腕や首を見たことがなかったからである。おわかりのように、それは首飾りであったので、彼には誰のものかわからなかったのである。このエピソードには、インドの古い習慣の一端がうかがえる。それから猿たちはラーマに、この悪鬼の王が何者でどこに住んでいるかを告げ、皆で彼を探しに出かけた。
さて、そのとき猿の王ヴァーリとその弟スグリーヴァは、王国をめぐって互いに争っていた。ラーマは弟に加勢し、弟は自分を追放したヴァーリから王国を取り戻した。そしてその返礼に、ラーマを助けることを約束した。彼らは周囲の国中を探したが、シーターを見つけることはできなかった。ついにハヌマーンは、インドの海岸からセイロン島へ一跳びで渡り、ランカーじゅうをくまなくシーターを探したが、どこにも見つからなかった。
実は、この巨人王は神々をも人間をも、いや全世界を征服し、美しい女性をすべて集めて妾としていた。そこでハヌマーンは思った。「シーターが宮殿で彼女らと一緒にいるはずがない。あのような所にいるくらいなら、死を選ばれるであろう」そこでハヌマーンは別の場所を探しに行った。ついに彼は、地平線低くかかる新月のように青ざめてやせ細ったシーターを、木の下に見つけた。ハヌマーンは小さな猿の姿になって木にとまり、そこから、ラーヴァナに遣わされた巨人の女たちがやって来てシーターを脅し、屈服させようとする様子を目にした。しかしシーターは、巨人王の名を聞こうとさえしなかった。
そこでハヌマーンはシーターに近づき、自分がラーマの使者となった次第を語った。ラーマが彼を遣わしてシーターの居所を探らせたのである。そしてハヌマーンは、身の証としてラーマから与えられた印章付きの指輪をシーターに見せた。さらに、ラーマは彼女の居場所を知り次第、軍を率いて来て巨人を打ち破り、彼女を取り戻すであろうと告げた。また彼はシーターに、もし望むなら、彼女を肩に乗せ、一跳びで海を越えてラーマのもとへ戻ることができると申し出た。しかしシーターは、貞節そのものであり、夫以外の男の身体に触れることはできなかったので、そのような考えには耐えられなかった。こうしてシーターはその場にとどまった。だが、彼女は髪から宝石を取り、ラーマに届けるようにとハヌマーンに託した。それを持ってハヌマーンは帰っていった。
ハヌマーンからシーターの一部始終を聞いたラーマは、軍勢を集め、それを率いてインド最南端へ進軍した。そこでラーマの猿たちは、インドとセイロンを結ぶセートゥ・バンダという巨大な橋を築いた。今でも潮が非常に低いときには、そこの砂州を伝ってインドからセイロンへ渡ることができる。
さて、ラーマは人の身をとった神であった。そうでなければ、どうしてこれらのことをすべて成し遂げられたであろうか。ヒンドゥー教徒によれば、彼は神の化身であった。インドの人々は、彼を神の第七の化身であると信じている。
猿たちは丘をまるごと運んで海に置き、石や木で覆って、巨大な堤を築いた。伝えられるところでは、一匹の小さなリスが、そこで砂の中を転げ回っては橋の上を行ったり来たりして身を振るっていたという。こうしてリスは、砂を運び入れることで、自分なりの小さなやり方でラーマの橋のために働いていたのである。猿たちは笑った。彼らは山をまるごと、森をまるごと、莫大な量の砂を橋のために運んでいたのだから――そこで、砂の中を転げ回っては身を振るう小さなリスを笑ったのである。しかしラーマはそれを見て言った。「幸いなるかな、小さきリスよ。彼は力の限り自分の務めを果たしている。それゆえ、お前たちのうちの最も偉大な者に少しも劣らず偉大である」そして彼はリスの背をやさしくなでた。ラーマの指の跡は縦に走り、今日に至るまでリスの背に見ることができる。
さて、橋が完成すると、ラーマとその弟に率いられた猿の全軍はセイロンに入った。それから数か月にわたり、すさまじい戦いと流血が続いた。ついに悪鬼の王ラーヴァナは打ち破られて殺され、すべて純金でできた宮殿をはじめとするいっさいとともに、その都は占領された。インド内陸の遠い村々で、私がセイロンに行ったことがあると言うと、素朴な村人たちは「あそこは、われわれの書物によれば、家が黄金でできているそうだ」と言う。こうして黄金の都はことごとくラーマの手に落ちた。ラーマはそれらをラーヴァナの弟ヴィビーシャナに与え、戦の間に彼がラーマに尽くした貴重な働きへの返礼として、兄に代えて彼を王位に就けた。
それからラーマは、シーターと従者たちを伴ってランカーを発った。しかし従者たちの間に不平のつぶやきが広がった。「証を！ 証を！」と彼らは叫んだ。「シーターは、ラーヴァナの館で完全に清らかであったことの証を立てていない」「清らかだと！ 彼女は貞節そのものである」とラーマは声を上げた。「かまいません！ われわれは証を求めます」と人々は言い張った。そこで巨大な祭祀の火が用意され、シーターはその中に身を投じなければならなくなった。ラーマはシーターを失ったと思い、苦悶した。しかし、たちまち火の神自らが頭に玉座を載せて現れ、その玉座の上にシーターがいた。すると一同は歓喜に包まれ、誰もが満足した。
追放の初めのころ、弟のバラタがラーマのもとに来て、老王の死を告げ、王位に就くよう激しく迫ったことがあった。ラーマの追放の間、バラタは決して王位に上ろうとせず、敬意をこめてラーマの木の履物一足を王座に置き、兄の代わりとした。そしてラーマは都に帰り、人民の総意によってアヨーディヤーの王となった。
王国を取り戻したラーマは、古の時代に王が人民の幸福のために立てねばならなかった必要な誓いを立てた。王は人民の僕であり、後に見るように、世論に従わねばならなかった。ラーマがシーターとともに幸福に数年を過ごしたころ、人々はまたしても、シーターは悪鬼に盗まれて海の向こうへ連れて行かれたのだとつぶやき始めた。彼らは先の証に満足せず、もう一度証を立てよ、さもなければ彼女を追放せよと騒ぎ立てた。
人々の要求を満たすため、シーターは追放され、聖賢にして詩人であるヴァールミーキの庵のある森に置き去りにされた。聖賢は泣き悲しむ哀れなシーターを見つけ、その悲しい身の上を聞いて、自らのアーシュラマ（庵）に保護した。シーターはまもなく母となる身であり、双子の男の子を産んだ。詩人は子どもたちに、彼らが何者であるかを決して告げなかった。彼は二人を一緒に、ブラフマチャーリン（禁欲の学生）の生活のうちに育てた。そして『ラーマーヤナ』として知られる詩を作り、音楽をつけ、劇に仕立てた。
インドにおいて、演劇はきわめて神聖なものであった。演劇と音楽は、それ自体が宗教と見なされている。いかなる歌であれ――恋の歌であろうとなかろうと――全霊をその歌に注ぐなら、人は解脱に達し、ほかに何もする必要はない。それは瞑想と同じ目標へ導くと言われている。
こうしてヴァールミーキは「ラーマの生涯」を劇に仕立て、ラーマの二人の子に、それを語り歌うことを教えた。
やがて、ラーマが、古の王たちが執り行ったような大規模な供犠、すなわちヤジュニャ（祭祀）を行うときが来た。しかしインドでは、既婚の男は妻なしにいかなる儀式も執り行うことができない。妻、すなわちサハダルミニー、「信仰をともにする者」を伴わなければならないのである――これが妻を表す言葉である。ヒンドゥーの家住者は何百という儀式を行わねばならないが、妻が自らの役割を担って補うのでなければ、シャーストラの定めに従って正しく行える儀式は一つもない。
さて、ラーマの妻は追放されていたので、そのとき彼のもとにはいなかった。そこで人々は再婚するよう求めた。しかしこの求めに対して、ラーマは生涯で初めて人々に逆らった。彼は言った。「それはならぬ。わが命はシーターのものである」そこで儀式を成し遂げるため、身代わりとしてシーターの黄金の像が作られた。さらに、この大祭の宗教的感情を高めるため、演劇の催しまで用意された。偉大な聖賢にして詩人であるヴァールミーキが、弟子のラヴァとクシャ、すなわち素性を知られていないラーマの息子たちを連れてやって来た。舞台が設けられ、上演の準備はすべて整った。ラーマと弟たちは、すべての貴族と人民――大観衆――とともに列席した。ヴァールミーキの指揮のもと、ラヴァとクシャによってラーマの生涯が歌われ、二人の魅力的な声と姿は全会衆を魅了した。哀れなラーマはほとんど正気を失いかけ、劇の中でシーターの追放の場面になると、どうしてよいかわからなくなった。そのとき聖賢は彼に言った。「嘆かれるな。私がシーターをお見せしよう」そしてシーターが舞台に連れ出され、ラーマは妻に会えて喜んだ。突然、またあのつぶやきが起こった。「証を！ 証を！」哀れなシーターは、自らの名誉に対する度重なる残酷な侮辱にすっかり打ちひしがれ、もはや耐えられなかった。彼女が神々に自らの潔白を証してくれるよう訴えると、大地が裂け、シーターは「これが証です」と叫んで、大地の懐へと消えていった。人々はこの悲劇的な結末に愕然とした。そしてラーマは悲しみに打ちのめされた。
シーターが姿を消して数日後、神々のもとから使者がラーマのところへ来て、地上での彼の使命は終わった、天に帰るべきであると告げた。この知らせによって、彼は自らの本来の真我を悟った。彼は都を洗う大河サラユーの水に身を投じ、あの世でシーターのもとへ赴いた。
これがインドの偉大な古代叙事詩である。ラーマとシーターはインド国民の理想である。子どもたち、とりわけ少女たちはみなシーターを崇拝する。女性の抱く最高の願いは、清らかで、献身的で、すべてを耐え忍ぶシーターのようになることである！ これらの人物を研究すれば、インドの理想が西洋の理想といかに異なるかがただちにわかるであろう。この民族にとって、シーターは受苦の理想である。西洋は言う。「行え！ 行うことによって力を示せ」インドは言う。「耐え忍ぶことによって力を示せ」西洋は、人がどれほど多くを持てるかという問題を解決した。インドは、人がどれほどわずかなもので足りるかという問題を解決した。おわかりのように、両極端である。シーターはインドの典型である――理想化されたインドである。問題は彼女が実在したかどうか、この物語が歴史であるかどうかではない。そこに理想があることをわれわれは知っている。パウラーニカ（プラーナ文献）の物語のうちで、シーターというこの理想ほど国民全体に浸透し、その生命そのものに入り込み、民族の血の一滴一滴に脈打っているものはほかにない。インドにおいて、シーターとは、善きもの、清らかなもの、聖なるものすべて――女性において女性らしいと呼ばれるものすべて――の名である。司祭が女性を祝福するとき、彼は言う。「シーターのようであれ！」子どもを祝福するときも、「シーターのようであれ！」と言う。彼女たちはみなシーターの子であり、シーターのように――忍耐強く、すべてを耐え忍び、常に貞節で、常に清らかな妻に――なろうと努めている。あらゆる苦しみを経験しながら、彼女はラーマに対して一言の厳しい言葉も発しない。それを自らの義務として受け入れ、そのなかで自分の役割を果たす。森への追放という恐るべき不正を考えてみるがよい！ しかしシーターは恨みというものを知らない。これもまたインドの理想である。古のブッダは言う。「人に傷つけられて、傷つけ返したとしても、最初の傷が癒えるわけではない。世に悪をもう一つ生み出すだけである」シーターは生まれながらの真のインド人であった。彼女は決して害に害をもって報いなかった。
どちらがより真実の理想であるか、誰にわかろうか。西洋で信じられている外見上の力と強さか、それとも東洋の、苦難における不屈の忍耐か。
西洋は言う。「われわれは悪を征服することによって、悪を最小限にする」インドは言う。「われわれは悪を耐え忍ぶことによって滅ぼす。悪がわれわれにとって無に等しくなり、積極的な喜びとなるまで」さて、どちらも偉大な理想である。長い目で見て、どちらが生き残るか、誰にわかろうか。どちらの態度が真に人類に最も益をもたらすか、誰にわかろうか。どちらが獣性を武装解除し、征服するか、誰にわかろうか。それは忍苦であろうか、それとも行動であろうか。
それまでの間、互いの理想を破壊しようとするのはやめよう。われわれは双方とも同じ仕事、すなわち悪の絶滅に励んでいるのである。あなたがたはあなたがたの方法をとるがよい。われわれはわれわれの方法をとろう。理想を破壊するのはやめよう。私は西洋に「われわれの方法をとれ」とは言わない。断じて言わない。目標は同じであるが、方法は決して同じではありえない。だから、インドの理想について聞いた今、あなたがたも同時にインドに向かって、こう言ってくれることを願う。「目標、理想は、われわれ双方にとって正しいものだと、われわれは知っている。あなたがたはあなたがたの理想に従いなさい。あなたがたの方法を、あなたがたのやり方で進めなさい。あなたがたの前途に神の加護があるように！」私の人生の使命は、東洋と西洋に、異なる理想をめぐって争わないよう求め、どれほど正反対に見えようとも、目標はどちらの場合も同じであることを示すことである。この人生という迷路のような谷間を進みながら、互いの道中の無事を祈り合おうではないか。
English
THE RAMAYANA
(Delivered at the Shakespeare Club, Pasadena, California, January 31, 1900)
There are two great epics in the Sanskrit language, which are very ancient. Of course, there are hundreds of other epic poems. The Sanskrit language and literature have been continued down to the present day, although, for more than two thousand years, it has ceased to be a spoken language. I am now going to speak to you of the two most ancient epics, called the Râmâyana and the Mahâbhârata. They embody the manners and customs, the state of society, civilisation, etc., of the ancient Indians. The oldest of these epics is called Ramayana, "The Life of Râma". There was some poetical literature before this — most of the Vedas, the sacred books of the Hindus, are written in a sort of metre — but this book is held by common consent in India as the very beginning of poetry.
The name of the poet or sage was Vâlmiki. Later on, a great many poetical stories were fastened upon that ancient poet; and subsequently, it became a very general practice to attribute to his authorship very many verses that were not his. Notwithstanding all these interpolations, it comes down to us as a very beautiful arrangement, without equal in the literatures of the world.
There was a young man that could not in any way support his family. He was strong and vigorous and, finally, became a highway robber; he attacked persons in the street and robbed them, and with that money he supported his father, mother, wife, and children. This went on continually, until one day a great saint called Nârada was passing by, and the robber attacked him. The sage asked the robber, "Why are you going to rob me? It is a great sin to rob human beings and kill them. What do you incur all this sin for?" The robber said, "Why, I want to support my family with this money." "Now", said the sage, "do you think that they take a share of your sin also?" "Certainly they do," replied the robber. "Very good," said the sage, "make me safe by tying me up here, while you go home and ask your people whether they will share your sin in the same way as they share the money you make." The man accordingly went to his father, and asked, "Father, do you know how I support you?" He answered, "No, I do not." "I am a robber, and I kill persons and rob them." "What! you do that, my son? Get away! You outcast! "He then went to his mother and asked her, "Mother, do you know how I support you?" "No," she replied. "Through robbery and murder." "How horrible it is!" cried the mother. "But, do you partake in my sin?" said the son. "Why should I? I never committed a robbery," answered the mother. Then, he went to his wife and questioned her, "Do you know how I maintain you all?" "No," she responded. "Why, I am a highwayman," he rejoined, "and for years have been robbing people; that is how I support and maintain you all. And what I now want to know is, whether you are ready to share in my sin." "By no means. You are my husband, and it is your duty to support me."
The eyes of the robber were opened. "That is the way of the world — even my nearest relatives, for whom I have been robbing, will not share in my destiny." He came back to the place where he had bound the sage, unfastened his bonds, fell at his feet, recounted everything and said, "Save me! What can I do?" The sage said, "Give up your present course of life. You see that none of your family really loves you, so give up all these delusions. They will share your prosperity; but the moment you have nothing, they will desert you. There is none who will share in your evil, but they will all share in your good. Therefore worship Him who alone stands by us whether we are doing good or evil. He never leaves us, for love never drags down, knows no barter, no selfishness."
Then the sage taught him how to worship. And this man left everything and went into a forest. There he went on praying and meditating until he forgot himself so entirely that the ants came and built ant-hills around him and he was quite unconscious of it. After many years had passed, a voice came saying, "Arise, O sage! " Thus aroused he exclaimed, "Sage? I am a robber!" "No more 'robber'," answered the voice, "a purified sage art thou. Thine old name is gone. But now, since thy meditation was so deep and great that thou didst not remark even the ant-hills which surrounded thee, henceforth, thy name shall be Valmiki — 'he that was born in the ant-hill'." So, he became a sage.
And this is how he became a poet. One day as this sage, Valmiki, was going to bathe in the holy river Ganga, he saw a pair of doves wheeling round and round, and kissing each other. The sage looked up and was pleased at the sight, but in a second an arrow whisked past him and killed the male dove. As the dove fell down on the ground, the female dove went on whirling round and round the dead body of its companion in grief. In a moment the poet became miserable, and looking round, he saw the hunter. "Thou art a wretch," he cried, "without the smallest mercy! Thy slaying hand would not even stop for love!" "What is this? What am I saying?" the poet thought to himself, "I have never spoken in this sort of way before." And then a voice came: "Be not afraid. This is poetry that is coming out of your mouth. Write the life of Rama in poetic language for the benefit of the world." And that is how the poem first began. The first verse sprang out of pits from the mouth of Valmiki, the first poet. And it was after that, that he wrote the beautiful Ramayana, "The Life of Rama".
There was an ancient Indian town called Ayodhyâ — and it exists even in modern times. The province in which it is still located is called Oudh, and most of you may have noticed it in the map of India. That was the ancient Ayodhya. There, in ancient times, reigned a king called Dasharatha. He had three queens, but the king had not any children by them. And like good Hindus, the king and the queens, all went on pilgrimages fasting and praying, that they might have children and, in good time, four sons were born. The eldest of them was Rama.
Now, as it should be, these four brothers were thoroughly educated in all branches of learning. To avoid future quarrels there was in ancient India a custom for the king in his own lifetime to nominate his eldest son as his successor, the Yuvarâja, young king, as he is called.
Now, there was another king, called Janaka, and this king had a beautiful daughter named Sitâ. Sita was found in a field; she was a daughter of the Earth, and was born without parents. The word "Sita" in ancient Sanskrit means the furrow made by a plough. In the ancient mythology of India you will find persons born of one parent only, or persons born without parents, born of sacrificial fire, born in the field, and so on — dropped from the clouds as it were. All those sorts of miraculous birth were common in the mythological lore of India.
Sita, being the daughter of the Earth, was pure and immaculate. She was brought up by King Janaka. When she was of a marriageable age, the king wanted to find a suitable husband for her.
There was an ancient Indian custom called Svayamvara, by which the princesses used to choose husbands. A number of princes from different parts of the country were invited, and the princess in splendid array, with a garland in her hand, and accompanied by a crier who enumerated the distinctive claims of each of the royal suitors, would pass in the midst of those assembled before her, and select the prince she liked for her husband by throwing the garland of flowers round his neck. They would then be married with much pomp and grandeur.
There were numbers of princes who aspired for the hand of Sita; the test demanded on this occasion was the breaking of a huge bow, called Haradhanu. All the princes put forth all their strength to accomplish this feat, but failed. Finally, Rama took the mighty bow in his hands and with easy grace broke it in twain. Thus Sita selected Rama, the son of King Dasharatha for her husband, and they were wedded with great rejoicings. Then, Rama took his bride to his home, and his old father thought that the time was now come for him to retire and appoint Rama as Yuvaraja. Everything was accordingly made ready for the ceremony, and the whole country was jubilant over the affair, when the younger queen Kaikeyi was reminded by one of her maidservants of two promises made to her by the king long ago. At one time she had pleased the king very much, and he offered to grant her two boons: "Ask any two things in my power and I will grant them to you," said he, but she made no request then. She had forgotten all about it; but the evil-minded maidservant in her employ began to work upon her jealousy with regard to Rama being installed on the throne, and insinuated to her how nice it would be for her if her own son had succeeded the king, until the queen was almost mad with jealousy. Then the servant suggested to her to ask from the king the two promised boons: one would be that her own son Bharata should be placed on the throne, and the other, that Rama should be sent to the forest and be exiled for fourteen years.
Now, Rama was the life and soul of the old king and when this wicked request was made to him, he as a king felt he could not go back on his word. So he did not know what to do. But Rama came to the rescue and willingly offered to give up the throne and go into exile, so that his father might not be guilty of falsehood. So Rama went into exile for fourteen years, accompanied by his loving wife Sita and his devoted brother Lakshmana, who would on no account be parted from him.
The Aryans did not know who were the inhabitants of these wild forests. In those days the forest tribes they called "monkeys", and some of the so-called "monkeys", if unusually strong and powerful, were called "demons".
So, into the forest, inhabited by demons and monkeys, Rama, Lakshmana, and Sita went. When Sita had offered to accompany Rama, he exclaimed, "How can you, a princess, face hardships and accompany me into a forest full of unknown dangers!" But Sita replied, "Wherever Rama goes, there goes Sita. How can you talk of 'princess' and 'royal birth' to me? I go before you!" So, Sita went. And the younger brother, he also went with them. They penetrated far into the forest, until they reached the river Godâvari. On the banks of the river they built little cottages, and Rama and Lakshmana used to hunt deer and collect fruits. After they had lived thus for some time, one day there came a demon giantess. She was the sister of the giant king of Lanka (Ceylon). Roaming through the forest at will, she came across Rama, and seeing that he was a very handsome man, she fell in love with him at once. But Rama was the purest of men, and also he was a married man; so of course he could not return her love. In revenge, she went to her brother, the giant king, and told him all about the beautiful Sita, the wife of Rama.
Rama was the most powerful of mortals; there were no giants or demons or anybody else strong enough to conquer him. So, the giant king had to resort to subterfuge. He got hold of another giant who was a magician and changed him into a beautiful golden deer; and the deer went prancing round about the place where Rama lived, until Sita was fascinated by its beauty and asked Rama to go and capture the deer for her. Rama went into the forest to catch the deer, leaving his brother in charge of Sita. Then Lakshmana laid a circle of fire round the cottage, and he said to Sita, "Today I see something may befall you; and, therefore, I tell you not to go outside of this magic circle. Some danger may befall you if you do." In the meanwhile, Rama had pierced the magic deer with his arrow, and immediately the deer, changed into the form of a man, died.
Immediately, at the cottage was heard the voice of Rama, crying, "Oh, Lakshmana, come to my help!" and Sita said, "Lakshmana, go at once into the forest to help Rama!" "That is not Rama's voice," protested Lakshmana. But at the entreaties of Sita, Lakshmana had to go in search of Rama. As soon as he went away, the giant king, who had taken the form of a mendicant monk, stood at the gate and asked for alms. "Wait awhile," said Sita, "until my husband comes back and I will give you plentiful alms." "I cannot wait, good lady," said he, "I am very hungry, give me anything you have." At this, Sita, who had a few fruits in the cottage, brought them out. But the mendicant monk after many persuasions prevailed upon her to bring the alms to him, assuring her that she need have no fear as he was a holy person. So Sita came out of the magic circle, and immediately the seeming monk assumed his giant body, and grasping Sita in his arms he called his magic chariot, and putting her therein, he fled with the weeping Sita. Poor Sita! She was utterly helpless, nobody, was there to come to her aid. As the giant was carrying her away, she took off a few of the ornaments from her arms and at intervals dropped them to the grounds
She was taken by Râvana to his kingdom, Lanka, the island of Ceylon. He made peals to her to become his queen, and tempted her in many ways to accede to his request. But Sita who was chastity itself, would not even speak to the giant; and he to punish her, made her live under a tree, day and night, until she should consent to be his wife.
When Rama and Lakshmana returned to the cottage and found that Sita was not there, their grief knew no bounds. They could not imagine what had become of her. The two brothers went on, seeking, seeking everywhere for Sita, but could find no trace of her. After long searching, they came across a group of "monkeys", and in the midst of them was Hanumân, the "divine monkey". Hanuman, the best of the monkeys, became the most faithful servant of Rama and helped him in rescuing Sita, as we shall see later on. His devotion to Rama was so great that he is still worshipped by the Hindus as the ideal of a true servant of the Lord. You see, by the "monkeys" and "demons" are meant the aborigines of South India.
So, Rama, at last, fell in with these monkeys. They told him that they had seen flying through the sky a chariot, in which was seated a demon who was carrying away a most beautiful lady, and that she was weeping bitterly, and as the chariot passed over their heads she dropped one of her ornaments to attract their attention. Then they showed Rama the ornament. Lakshmana took up the ornament, and said, "I do not know whose ornament this is." Rama took it from him and recognised it at once, saying, "Yes, it is Sita's." Lakshmana could not recognise the ornament, because in India the wife of the elder brother was held in so much reverence that he had never looked upon the arms and the neck of Sita. So you see, as it was a necklace, he did not know whose it was. There is in this episode a touch of the old Indian custom. Then, the monkeys told Rama who this demon king was and where he lived, and then they all went to seek for him.
Now, the monkey-king Vâli and his younger brother Sugriva were then fighting amongst themselves for the kingdom. The younger brother was helped by Rama, and he regained the kingdom from Vali, who had driven him away; and he, in return, promised to help Rama. They searched the country all round, but could not find Sita. At last Hanuman leaped by one bound from the coast of India to the island of Ceylon, and there went looking all over Lanka for Sita, but nowhere could he find her.
You see, this giant king had conquered the gods, the men, in fact the whole world; and he had collected all the beautiful women and made them his concubines. So, Hanuman thought to himself, "Sita cannot be with them in the palace. She would rather die than be in such a place." So Hanuman went to seek for her elsewhere. At last, he found Sita under a tree, pale and thin, like the new moon that lies low in the horizon. Now Hanuman took the form of a little monkey and settled on the tree, and there he witnessed how giantesses sent by Ravana came and tried to frighten Sita into submission, but she would not even listen to the name of the giant king.
Then, Hanuman came nearer to Sita and told her how he became the messenger of Rama, who had sent him to find out where Sita was; and Hanuman showed to Sita the signet ring which Rama had given as a token for establishing his identity. He also informed her that as soon as Rama would know her whereabouts, he would come with an army and conquer the giant and recover her. However, he suggested to Sita that if she wished it, he would take her on his shoulders and could with one leap clear the ocean and get back to Rama. But Sita could not bear the idea, as she was chastity itself, and could not touch the body of any man except her husband. So, Sita remained where she was. But she gave him a jewel from her hair to carry to Rama; and with that Hanuman returned.
Learning everything about Sita from Hanuman, Rama collected an army, and with it marched towards the southernmost point of India. There Rama's monkeys built a huge bridge, called Setu-Bandha, connecting India with Ceylon. In very low water even now it is possible to cross from India to Ceylon over the sand-banks there.
Now Rama was God incarnate, otherwise, how could he have done all these things? He was an Incarnation of God, according to the Hindus. They in India believe him to be the seventh Incarnation of God.
The monkeys removed whole hills, placed them in the sea and covered them with stones and trees, thus making a huge embankment. A little squirrel, so it is said, was there rolling himself in the sand and running backwards and forwards on to the bridge and shaking himself. Thus in his small way he was working for the bridge of Rama by putting in sand. The monkeys laughed, for they were bringing whole mountains, whole forests, huge loads of sand for the bridge — so they laughed at the little squirrel rolling in the sand and then shaking himself. But Rama saw it and remarked: "Blessed be the little squirrel; he is doing his work to the best of his ability, and he is therefore quite as great as the greatest of you." Then he gently stroked the squirrel on the back, and the marks of Rama's fingers, running lengthways, are seen on the squirrel's back to this day.
Now, when the bridge was finished, the whole army of monkeys, led by Rama and his brother entered Ceylon. For several months afterwards tremendous war and bloodshed followed. At last, this demon king, Ravana, was conquered and killed; and his capital, with all the palaces and everything, which were entirely of solid gold, was taken. In far-away villages in the interior of India, when I tell them that I have been in Ceylon, the simple folk say, "There, as our books tell, the houses are built of gold." So, all these golden cities fell into the hands of Rama, who gave them over to Vibhishana, the younger brother of Ravana, and seated him on the throne in the place of his brother, as a return for the valuable services rendered by him to Rama during the war.
Then Rama with Sita and his followers left Lanka. But there ran a murmur among the followers. "The test! The test!" they cried, "Sita has not given the test that she was perfectly pure in Ravana's household." "Pure! she is chastity itself" exclaimed Rama. "Never mind! We want the test," persisted the people. Subsequently, a huge sacrificial fire was made ready, into which Sita had to plunge herself. Rama was in agony, thinking that Sita was lost; but in a moment, the God of fire himself appeared with a throne upon his head, and upon the throne was Sita. Then, there was universal rejoicing, and everybody was satisfied.
Early during the period of exile, Bharata, the younger brother had come and informed Rama, of the death of the old king and vehemently insisted on his occupying the throne. During Rama's exile Bharata would on no account ascend the throne and out of respect placed a pair of Rama's wooden shoes on it as a substitute for his brother. Then Rama returned to his capital, and by the common consent of his people he became the king of Ayodhya.
After Rama regained his kingdom, he took the necessary vows which in olden times the king had to take for the benefit of his people. The king was the slave of his people, and had to bow to public opinion, as we shall see later on. Rama passed a few years in happiness with Sita, when the people again began to murmur that Sita had been stolen by a demon and carried across the ocean. They were not satisfied with the former test and clamoured for another test, otherwise she must be banished.
In order to satisfy the demands of the people, Sita was banished, and left to live in the forest, where was the hermitage of the sage and poet Valmiki. The sage found poor Sita weeping and forlorn, and hearing her sad story, sheltered her in his Âshrama. Sita was expecting soon to become a mother, and she gave birth to twin boys. The poet never told the children who they were. He brought them up together in the Brahmachârin life. He then composed the poem known as Ramayana, set it to music, and dramatised it.
The drama, in India, was a very holy thing. Drama and music are themselves held to be religion. Any song — whether it be a love-song or otherwise — if one's whole soul is in that song, one attains salvation, one has nothing else to do. They say it leads to the same goal as meditation.
So, Valmiki dramatised "The Life of Rama", and taught Rama's two children how to recite and sing it.
There came a time when Rama was going to perform a huge sacrifice, or Yajna, such as the old kings used to celebrate. But no ceremony in India can be performed by a married man without his wife: he must have the wife with him, the Sahadharmini, the "co-religionist" — that is the expression for a wife. The Hindu householder has to perform hundreds of ceremonies, but not one can be duly performed according to the Shâstras, if he has not a wife to complement it with her part in it.
Now Rama's wife was not with him then, as she had been banished. So, the people asked him to marry again. But at this request Rama for the first time in his life stood against the people. He said, "This cannot be. My life is Sita's." So, as a substitute, a golden statue of Sita was made, in order that the; ceremony could be accomplished. They arranged even a dramatic entertainment, to enhance the religious feeling in this great festival. Valmiki, the great sage-poet, came with his pupils, Lava and Kusha, the unknown sons of Rama. A stage had been erected and everything was ready for the performance. Rama and his brothers attended with all his nobles and his people — a vast audience. Under the direction of Valmiki, the life of Rama was sung by Lava and Kusha, who fascinated the whole assembly by their charming voice and appearance. Poor Rama was nearly maddened, and when in the drama, the scene of Sita's exile came about, he did not know what to do. Then the sage said to him, "Do not be grieved, for I will show you Sita." Then Sita was brought upon the stage and Rama delighted to see his wife. All of a sudden, the old murmur arose: "The test! The test!" Poor Sita was so terribly overcome by the repeated cruel slight on her reputation that it was more than she could bear. She appealed to the gods to testify to her innocence, when the Earth opened and Sita exclaimed, "Here is the test", and vanished into the bosom of the Earth. The people were taken aback at this tragic end. And Rama was overwhelmed with grief.
A few days after Sita's disappearance, a messenger came to Rama from the gods, who intimated to him that his mission on earth was finished and he was to return to heaven. These tidings brought to him the recognition of his own real Self. He plunged into the waters of Sarayu, the mighty river that laved his capital, and joined Sita in the other world.
This is the great, ancient epic of India. Rama and Sita are the ideals of the Indian nation. All children, especially girls, worship Sita. The height of a woman's ambition is to be like Sita, the pure, the devoted, the all-suffering! When you study these characters, you can at once find out how different is the ideal in India from that of the West. For the race, Sita stands as the ideal of suffering. The West says, "Do! Show your power by doing." India says, "Show your power by suffering." The West has solved the problem of how much a man can have: India has solved the problem of how little a man can have. The two extremes, you see. Sita is typical of India — the idealised India. The question is not whether she ever lived, whether the story is history or not, we know that the ideal is there. There is no other Paurânika story that has so permeated the whole nation, so entered into its very life, and has so tingled in every drop of blood of the race, as this ideal of Sita. Sita is the name in India for everything that is good, pure and holy — everything that in woman we call womanly. If a priest has to bless a woman he says, "Be Sita!" If he blesses a child, he says "Be Sita!" They are all children of Sita, and are struggling to be Sita, the patient, the all-suffering, the ever-faithful, the ever-pure wife. Through all this suffering she experiences, there is not one harsh word against Rama. She takes it as her own duty, and performs her own part in it. Think of the terrible injustice of her being exiled to the forest! But Sita knows no bitterness. That is, again, the Indian ideal. Says the ancient Buddha, "When a man hurts you, and you turn back to hurt him, that would not cure the first injury; it would only create in the world one more wickedness." Sita was a true Indian by nature; she never returned injury.
Who knows which is the truer ideal? The apparent power and strength, as held in the West, or the fortitude in suffering, of the East?
The West says, "We minimise evil by conquering it." India says, "We destroy evil by suffering, until evil is nothing to us, it becomes positive enjoyment." Well, both are great ideals. Who knows which will survive in the long run? Who knows which attitude will really most benefit humanity? Who knows which will disarm and conquer animality? Will it be suffering, or doing?
In the meantime, let us not try to destroy each other's ideals. We are both intent upon the same work, which is the annihilation of evil. You take up your method; let us take up our method. Let us not destroy the ideal. I do not say to the West, "Take up our method." Certainly not. The goal is the same, but the methods can never be the same. And so, after hearing about the ideals of India, I hope that you will say in the same breath to India, "We know, the goal, the ideal, is all right for us both. You follow your own ideal. You follow your method in your own way, and Godspeed to you!" My message in life is to ask the East and West not to quarrel over different ideals, but to show them that the goal is the same in both cases, however opposite it may appear. As we wend our way through this mazy vale of life, let us bid each other Godspeed.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。