ギーターについての考察
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日本語
ギーターについての考察
1897年にカルカッタに滞在していた間、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、その大半をマト（僧院）で過ごしていた。マトはラーマクリシュナ・ミッションの本部であり、当時はアーラムバーザールにあった。この時期、以前からしばらく修行の準備を重ねていた数人の若者が彼のもとに集まり、ブラフマチャリヤ（禁欲）とサンニャーサの誓いを立てた。スワーミージーは彼らを将来の働きに備えて訓練するため、『ギーター』とヴェーダーンタの講義を開き、瞑想の実修へと導き入れていった。そうした講義の一つで、彼はベンガル語で『ギーター』について雄弁に語った。以下は、マトの日誌に記された、その講話の要約の翻訳である。
『ギーター』として知られる書物は『マハーバーラタ』の一部をなしている。『ギーター』を正しく理解するためには、知っておくべききわめて重要な事柄がいくつかある。第一に、それが本当に『マハーバーラタ』の一部をなしていたのか、すなわち、ヴェーダ・ヴィヤーサの作とされることが真実なのか、それとも単にこの大叙事詩の中に後から挿入されたものにすぎないのかということ。第二に、クリシュナという名の歴史上の人物が実在したのかということ。第三に、『ギーター』に語られているクルクシェートラの大戦争が実際に起こったのかということ。そして第四に、アルジュナをはじめとする人々が歴史上実在した人物であったのかということである。
さて、まず第一に、このような探究にどのような根拠があるのかを見てみよう。ヴェーダ・ヴィヤーサの名で呼ばれた者が数多くいたことは周知のとおりである。では、そのうちの誰が『ギーター』の真の作者なのか――バーダラーヤナ・ヴィヤーサか、それともドヴァイパーヤナ・ヴィヤーサか。「ヴィヤーサ」とは一つの称号にすぎなかった。新たにプラーナ文献を著した者は誰であれヴィヤーサの名で知られたのであり、それはヴィクラマーディティヤという語が一般的な呼び名でもあったのと同様である。もう一つの点は、『ギーター』という書物は、シャンカラーチャーリヤがこれに偉大な注釈を著して世に名高いものとするまで、一般の人々にはあまり知られていなかったということである。それよりはるか以前に、ボーダーヤナによる注釈が行われていたと説く者は多い。もしこれが証明できるならば、『ギーター』の古さとヴィヤーサの作であることを立証するうえで、大いに役立つに違いない。しかし、『ヴェーダーンタ・スートラ』に対するボーダーヤナの『バーシャ』（注釈）――ラーマーヌジャがそれに基づいて『シュリー・バーシャ』を編み、シャンカラーチャーリヤが自らの注釈の中で言及し、ところどころ部分的に引用さえしており、スワーミー・ダヤーナンダが大いに論じたあの書――そのボーダーヤナの『バーシャ』でさえ、私はインド全土を旅してまわりながら、ただの一冊も見出すことができなかった。ラーマーヌジャでさえ、たまたま見つけた虫食いの写本からその『バーシャ』を編んだと言われている。『ヴェーダーンタ・スートラ』に対するこの偉大なボーダーヤナの『バーシャ』でさえ、これほど深い不確実性の闇に包まれているのであるから、『ギーター』に対するボーダーヤナの『バーシャ』の存在を立証しようとしても、まったく無益である。シャンカラーチャーリヤこそが『ギーター』の作者であり、彼がこれを『マハーバーラタ』の本体に紛れ込ませたのだと推測する者もある。
次に、第二の問題については、クリシュナという人物について多くの疑いが存在する。『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』の一箇所には、ヨーギーのゴーラなる者から霊的な教えを受けたデーヴァキーの子クリシュナへの言及が見られる。『マハーバーラタ』では、クリシュナはドヴァーラカーの王である。また『ヴィシュヌ・プラーナ』には、ゴーピー（牧女）と戯れるクリシュナの描写がある。さらに『バーガヴァタ』には、彼のラーサリーラーの物語が詳しく語られている。わが国のごく古い時代には、マダノートサヴァ（愛神を讃える祝祭）と呼ばれるウトサヴァ（祭礼）が行われていた。まさにそれがドーラに姿を変え、クリシュナに押しつけられたのである。ラーサリーラーをはじめ彼にまつわる他の事柄が、同じようにして彼に結びつけられたのではないと、誰があえて断言できようか。古代のわが国には、歴史的研究によって真実を見出そうとする傾向はほとんどなかった。それゆえ、誰もが正当な事実や証拠によって裏づけることなく、自分がよいと思うことを語ることができたのである。もう一つのことがある。あの古い時代には、人々の間に名声を求める渇望はほとんどなかった。そのため、ある人が書物を著し、それを自分のグルや他の誰かの名で世に流布させることが、しばしば起こった。このような場合、歴史的事実の探究者が真実に到達することはきわめて困難である。古代の人々には地理の知識がまったくなく、想像力はとめどなく奔放に働いた。こうして、甘い海、乳の海、精製バターの海、凝乳の海などという、頭の中の途方もない産物に出会うことになるのである！ プラーナ文献には、一万年生きた者があり、十万年生きた者があると書かれている！ しかしヴェーダは、शतायुर्वै पुरुषः――「人の寿命は百年である」と言う。ここでわれわれは、どちらに従えばよいのか。かくして、クリシュナの場合に正しい結論に達することは、ほとんど不可能なのである。
偉大な人物の実像のまわりに、あらゆる種類の架空の超人的属性を築き上げるのは、人間の性である。クリシュナについても同じことが起こったに違いないが、彼が王であった可能性はかなり高いと思われる。かなり高いと言うのは、わが国の古代において、ブラフマ・ギャーナ（ブラフマ・ジュニャーナ）の宣布に最も力を尽くしたのが主として王たちであったからである。ここで特に注目すべきもう一つの点は、『ギーター』の作者が誰であったにせよ、その教えは『マハーバーラタ』全体の教えと同じだということである。このことから、『マハーバーラタ』の時代に一人の偉大な人物が現れ、当時の社会に向けて、この新たな装いのもとにブラフマ・ギャーナを説いたと推論して差し支えない。さらにもう一つの事実が浮かび上がる。昔は、宗派が次々に興るにつれて、それらの間に新たな聖典が次々と生まれ、用いられるようになった。また時の経過とともに、宗派とその聖典がともに消滅することもあれば、宗派は消滅しても聖典だけが残ることもあった。同様に、『ギーター』も、自らの高貴な思想をこの聖なる書に結晶させた、そうした宗派の聖典であった可能性は十分にあった。
さて、第三の点、すなわちクルクシェートラの戦いの問題については、これを裏づける特別な証拠を挙げることはできない。しかし、クル族とパンチャーラ族の間に戦争が行われたことに疑いはない。もう一つのことがある。大軍が戦闘隊形を組んで出撃の構えをとり、最後の合図を待つばかりになっている戦場で、どうしてギャーナ、バクティ、ヨーガについてこれほど多くの議論を交わすことができたのか。それに、戦場の喧騒と混乱のさなかに、クリシュナとアルジュナの間で交わされた言葉を一語残らず書き留める速記者が、そこに居合わせていたとでもいうのか。ある人々によれば、このクルクシェートラの戦いは一つの寓意にすぎない。その秘められた意味を要約するならば、それは人間の内で善と悪の傾向の間に絶えず続いている戦いを意味する。この解釈もまた、不合理ではないかもしれない。
第四の点については、アルジュナらの史実性に関して疑うに足る十分な根拠がある。それは次のようなものである。『シャタパタ・ブラーフマナ』はきわめて古い書物である。その中のある箇所には、アシュヴァメーダ・ヤジュニャ（馬祀）を執り行った人々の名がすべて挙げられている。ところがそれらの箇所には、アルジュナの孫パリークシットの子ジャナメージャヤには触れているにもかかわらず、アルジュナらの名については言及がないばかりか、それをほのめかす記述すらない。しかるに『マハーバーラタ』その他の書物には、ユディシュティラ、アルジュナらがアシュヴァメーダの祭祀を執り行ったと記されているのである。
ここで特に銘記すべきことが一つある。これらの歴史的研究と、われわれの真の目的、すなわちダルマの獲得へと導く知識との間には、何の関係もないということである。たとえ今日、すべての史実性がまったくの虚偽であると証明されたとしても、われわれにとっては少しの損失にもならない。では、それほど多くの歴史的研究が何の役に立つのか、と問う者もあろう。それには効用がある。われわれは真実に到達しなければならないからであり、無知から生まれた誤った観念に縛られたままでいてはならないからである。この国の人々は、こうした探究の重要性をほとんど考えない。宗派の多くは、多くの人々に益をもたらす良きことを説くためならば、その宣布に役立つかぎり偽りを語っても差し支えない、言いかえれば、目的は手段を正当化すると信じている。それゆえ、タントラの多くが「マハーデーヴァはパールヴァティーに語った」という言葉で始まっているのである。しかし、われわれの務めは、自ら真実を確かめ、真実のみを信じることでなければならない。迷信、すなわちその真実性を探究することなく古い伝統を信じることの力はあまりにも強く、人間を手足もろとも縛りつける。その力は、イエス・キリストやムハンマドをはじめとする偉大な人々でさえ、そうした迷信の多くを信じ、振り払うことができなかったほどである。常に真理のみに目を据え、あらゆる迷信を完全に退けなければならない。
さて、『ギーター』の中に何があるのかを見なければならない。『ウパニシャッド』を学ぶと、多くの無関係な主題の迷路をさまよううちに、不意に偉大な真理の議論が現れることに気づく。それはちょうど、広大な荒野のただ中で、旅人が葉や棘や根のからみ合った、この上なく美しい薔薇に、思いがけずここかしこで出会うようなものである。それに比べて『ギーター』は、これらの真理がそれぞれのふさわしい場所に美しく配列されたものであり、えり抜きの花々で作られた見事な花環か花束のようである。『ウパニシャッド』は多くの箇所でシュラッダー（信仰）を詳しく論じているが、バクティにはほとんど触れていない。これに対して『ギーター』では、バクティの主題が繰り返し取り上げられているばかりか、バクティの本質的な精神がその極致に達している。
では、『ギーター』で論じられている主要な論点のいくつかを見てみよう。先行するあらゆる聖典から『ギーター』を区別する独創性は、どこにあるのか。それは次の点にある。『ギーター』の出現以前にも、ヨーガ、ギャーナ、バクティなどにはそれぞれ強固な信奉者がいたが、彼らはみな互いに争い、各人が自らの選んだ道の優越を主張して、これらの異なる道の間に調和を求めようとした者は一人もいなかった。これらを調和させようと初めて試みたのが『ギーター』の作者であった。彼は当時存在していたすべての宗派が与えうる最良のものを取り上げ、それらを一本の糸に通すように『ギーター』の中に連ねた。しかし、クリシュナが争い合うこれらの宗派の完全な調和（サマンヴァヤ）を示しえなかったところでさえ、この19世紀にラーマクリシュナ・パラマハンサがそれを完全に成し遂げたのである。
次はニシュカーマ・カルマ、すなわち欲望も執着もない行為である。今日の人々は、これの意味するところをさまざまに理解している。執着しないということは無目的になることを意味するのだと言う者もある。もしそれが本当の意味であるならば、心なき獣や壁こそがニシュカーマ・カルマの実践の最良の体現者ということになろう。また多くの者は、ジャナカを例に挙げ、自分もニシュカーマ・カルマの実践における同じような達人と認められたいと願う！ ジャナカ（字義は「父」）は子をもうけることによってあの名声を得たのではない。しかるにこの人々は、一群の子供の父親であるというただそれだけの資格で、みなジャナカになりたがるのである！ そうではない！ 真のニシュカーマ・カルミー（欲望なく行為する者）とは、獣のようでも、無気力でも、無情でもない。彼はターマシカではなく、純粋なサットヴァの人である。その心は愛と共感に満ちあふれ、全世界を愛によって抱擁することができる。世の人々は、一般に、彼のあらゆるものを包み込む愛と共感を理解することができない。
ダルマのさまざまな道の調和と、欲望も執着もない行為――これらが『ギーター』の二つの特質である。
では、第2章から少し読んでみよう。
सञ्जय उवाच॥
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥
श्रीभगवानुवाच ॥
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥३॥
सञ्जय उवाच॥
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥
श्रीभगवानुवाच ॥
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥३॥
「サンジャヤは言った」
「このように憐れみに打ちひしがれて嘆き悲しみ、涙に目を曇らせた彼に、マドゥスーダナはこの言葉を語った」
「至福なる主は言われた」
「このような危難のときに、アルジュナよ、アーリヤ人にふさわしからず、不名誉で、天界に至る妨げとなるこの落胆が、どこから汝に訪れたのか」
「プリターの子よ、臆病に屈するなかれ！ それは汝にふさわしくない。この卑小な心の弱さを捨てて立ち上がれ、敵を焼き尽くす者よ！」
तं तथा कृपयाविष्टं で始まるシュローカにおいて、アルジュナの実際の境遇が、なんと詩的に、なんと美しく描き出されていることか！ 次いでシュリー・クリシュナはアルジュナに助言を与える。そして क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ などの言葉で、なぜ彼はアルジュナを戦いへと駆り立てるのか。それは、アルジュナの戦いを厭う気持ちが純粋なサットヴァ・グナの圧倒的な優勢から生じたものではなかったからである。この気の進まなさをもたらしたのは、すべてタマスであった。サットヴァ・グナの人の本性は、順境であれ逆境であれ、人生のあらゆる境遇において等しく平静であることにある。しかしアルジュナは恐れていた。彼は憐れみに打ちひしがれていたのである。彼に戦う本能と意欲があったことは、彼がそれ以外の何の目的もなく戦場にやって来たという単純な事実によって証明されている。われわれの生活においても、このようなことはしばしば見られる。多くの人々は自分の本性がサーットヴィカであると思っているが、実はターマシカにほかならない。不潔な暮らしをしながら、自分をパラマハンサと見なす者も多い！ なぜか。シャーストラが、パラマハンサは無感覚な者か、狂人か、不浄の霊のように暮らすと説いているからである。パラマハンサは子供にたとえられるが、ここで理解しておくべきことは、このたとえが一面的なものだということである。パラマハンサと子供は、同一でも無差別でもない。両者はいわば両極端であるがゆえに、似て見えるにすぎない。一方はギャーナを超えた境地に達しており、他方はギャーナのかけらさえ持っていない。光の最も速い振動と最も緩やかな振動は、どちらもわれわれの通常の視覚の届かないところにある。しかし、一方は強烈な熱であり、他方はほとんど熱がないと言ってよい。サットヴァとタマスという相反する性質についても同様である。確かにある点では両者は同じように見えるが、その間には天地の隔たりがある。タモ・グナはサットヴァの衣をまとうことをことのほか好む。ここで、偉大な戦士アルジュナのうちに、それはダヤー（憐れみ）を装って現れたのである。
アルジュナを襲ったこの迷妄を取り除くために、バガヴァーンは何と語ったか。人を罪人と呼んで貶めるのではなく、その人の内にある全能の力に注意を向けさせるべきだと私が常に説いているように、バガヴァーンはそのようにアルジュナに語るのである。नैतत्त्वय्युपपद्यते――「それは汝にふさわしくない！」「汝は不滅のアートマンであり、あらゆる悪を超えている。自らの真の本性を忘れ、自分を罪人だと思うことで、身体の不幸と心の悲しみに苦しむ者のように、汝は自らをそのようなものにしてしまった――これは汝にふさわしくない！」――バガヴァーンはこう語る。क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ――プリターの子よ、臆病に屈するなかれ。「この世には罪も悲惨もなく、病も悲しみもない。もしこの世に罪と呼べるものがあるとすれば、それはこの『恐れ』である。汝の内に潜む力を引き出す行いはすべてプニヤ（徳）であり、汝の身体と心を弱くするものこそ、まさしく罪であると知れ。この弱さを、この臆病を振り払え！ क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ।――汝は英雄、ヴィーラである。これは汝にふさわしくない」
わが子らよ、もしこのメッセージ――क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते――を世界に宣べ伝えることができるならば、この病も悲しみも罪も悲哀もすべて、三日のうちに地上から消え去るであろう。こうした弱さの観念はすべて跡形もなくなるであろう。今やそれはいたるところにある――この恐れの振動の流れが。その流れを逆転させよ。反対の振動をもたらせ。そして見よ、魔法のような変容を！ あなたは全能である――行け、大砲の砲口へ行け、恐れるな。
最も卑しい罪人をも憎んではならない、愚か者よ。その外見に目を向けてはならない。パラマートマンの宿る内部へと眼差しを向けよ。ラッパのような声で全世界に宣言せよ。「汝の内に罪はない。汝の内に悲惨はない。汝は全能の力の貯水池である。起きよ、目覚めよ、内なる神性を顕現させよ！」
この一つのシュローカ――क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते । क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप॥――を読むならば、『ギーター』全巻を読むことのすべての功徳が得られる。この一つのシュローカの中に、『ギーター』のメッセージ全体が埋め込まれているからである。
English
THOUGHTS ON THE GITA
During his sojourn in Calcutta in 1897, Swami Vivekananda used to stay for the most part at the Math, the headquarters of the Ramakrisnna Mission, located then at Alambazar. During this time several young men, who had been preparing themselves for some time previously, gathered round him and took the vows of Brahmacharya and Sannyâsa, and Swamiji began to train them for future work, by holding classes on the Gitâ and Vedanta, and initiating them into the practices of meditation. In one of these classes he talked eloquently in Bengali on the Gita. The following is the translation of the summary of the discourse as it was entered in the Math diary:
The book known as the Gita forms a part of the Mahâbhârata. To understand the Gita properly, several things are very important to know. First, whether it formed a part of the Mahabharata, i.e. whether the authorship attributed to Veda-Vyâsa was true, or if it was merely interpolated within the great epic; secondly, whether there was any historical personality of the name of Krishna; thirdly, whether the great war of Kurukshetra as mentioned in the Gita actually took place; and fourthly, whether Arjuna and others were real historical persons.
Now in the first place, let us see what grounds there are for such inquiry. We know that there were many who went by the name of Veda-Vyasa; and among them who was the real author of the Gita — the Bâdarâyana Vyasa or Dvaipâyana Vyasa? "Vyasa" was only a title. Anyone who composed a new Purâna was known by the name of Vyasa, like the word Vikramâditya, which was also a general name. Another point is, the book, Gita, had not been much known to the generality of people before Shankarâchârya made it famous by writing his great commentary on it. Long before that, there was current, according to many, the commentary on it by Bodhâyana. If this could be proved, it would go a long way, no doubt, to establish the antiquity of the Gita and the authorship of Vyasa. But the Bodhayana Bhâshya on the Vedânta Sutras — from which Râmânuja compiled his Shri-Bhâshya, which Shankaracharya mentions and even quotes in part here and there in his own commentary, and which was so greatly discussed by the Swami Dayânanda — not a copy even of that Bodhayana Bhashya could I find while travelling throughout India. It is said that even Ramanuja compiled his Bhashya from a worm-eaten manuscript which he happened to find. When even this great Bodhayana Bhashya on the Vedanta-Sutras is so much enshrouded in the darkness of uncertainty, it is simply useless to try to establish the existence of the Bodhayana Bhashya on the Gita. Some infer that Shankaracharya was the author of the Gita, and that it was he who foisted it into the body of the Mahabharata.
Then as to the second point in question, much doubt exists about the personality of Krishna. In one place in the Chhândogya Upanishad we find mention of Krishna, the son of Devaki, who received spiritual instructions from one Ghora, a Yogi. In the Mahabharata, Krishna is the king of Dwârakâ; and in the Vishnu Purâna we find a description of Krishna playing with the Gopis. Again, in the Bhâgavata, the account of his Râsalilâ is detailed at length. In very ancient times in our country there was in vogue an Utsava called Madanotsava (celebration in honour of Cupid). That very thing was transformed into Dola and thrust upon the shoulders of Krishna. Who can be so bold as to assert that the Rasalila and other things connected with him were not similarly fastened upon him? In ancient times there was very little tendency in our country to find out truths by historical research. So any one could say what he thought best without substantiating it with proper facts and evidence. Another thing: in those ancient times there was very little hankering after name and fame in men. So it often happened that one man composed a book and made it pass current in the name of his Guru or of someone else. In such cases it is very hazardous for the investigator of historical facts to get at the truth. In ancient times they had no knowledge whatever of geography; imagination ran riot. And so we meet with such fantastic creations of the brain as sweet-ocean, milk-ocean, clarified-butter-ocean, curd-ocean, etc! In the Puranas, we find one living ten thousand years, another a hundred thousand years! But the Vedas say, शतायुर्वै पुरुषः — "Man lives a hundred years." Whom shall we follow here? So, to reach a correct conclusion in the case of Krishna is well-nigh impossible.
It is human nature to build round the real character of a great man all sorts of imaginary superhuman attributes. As regards Krishna the same must have happened, but it seems quite probable that he was a king. Quite probable I say, because in ancient times in our country it was chiefly the kings who exerted themselves most in the preaching of Brahma-Jnâna. Another point to be especially noted here is that whoever might have been the author of the Gita, we find its teachings the same as those in the whole of the Mahabharata. From this we can safely infer that in the age of the Mahabharata some great man arose and preached the Brahma-Jnâna in this new garb to the then existing society. Another fact comes to the fore that in the olden days, as one sect after another arose, there also came into existence and use among them one new scripture or another. It happened, too, that in the lapse of time both the sect and its scripture died out, or the sect ceased to exist but its scripture remained. Similarly, it was quite probable that the Gita was the scripture of such a sect which had embodied its high and noble ideas in this sacred book.
Now to the third point, bearing on the subject of the Kurukshetra War, no special evidence in support of it can be adduced. But there is no doubt that there was a war fought between the Kurus and the Panchâlas. Another thing: how could there be so much discussion about Jnâna, Bhakti, and Yoga on the battle-field, where the huge army stood in battle array ready to fight, just waiting for the last signal? And was any shorthand writer present there to note down every word spoken between Krishna and Arjuna, in the din and turmoil of the battle-field? According to some, this Kurukshetra War is only an allegory. When we sum up its esoteric significance, it means the war which is constantly going on within man between the tendencies of good and evil. This meaning, too, may not be irrational.
About the fourth point, there is enough ground of doubt as regards the historicity of Arjuna and others, and it is this: Shatapatha Brâhmana is a very ancient book. In it are mentioned somewhere all the names of those who were the performers of the Ashvamedha Yajna: but in those places there is not only no mention, but no hint even of the names of Arjuna and others, though it speaks of Janamejaya, the son of Parikshit who was a grandson of Arjuna. Yet in the Mahabharata and other books it is stated that Yudhishthira, Arjuna, and others celebrated the Ashvamedha sacrifice.
One thing should be especially remembered here, that there is no connection between these historical researches and our real aim, which is the knowledge that leads to the acquirement of Dharma. Even if the historicity of the whole thing is proved to be absolutely false today, it will not in the least be any loss to us. Then what is the use of so much historical research, you may ask. It has its use, because we have to get at the truth; it will not do for us to remain bound by wrong ideas born of ignorance. In this country people think very little of the importance of such inquiries. Many of the sects believe that in order to preach a good thing which may be beneficial to many, there is no harm in telling an untruth, if that helps such preaching, or in other words, the end justifies the means. Hence we find many of our Tantras beginning with, "Mahâdeva said to Pârvati". But our duty should be to convince ourselves of the truth, to believe in truth only. Such is the power of superstition, or faith in old traditions without inquiry into its truth, that it keeps men bound hand and foot, so much so, that even Jesus the Christ, Mohammed, and other great men believed in many such superstitions and could not shake them off. You have to keep your eye always fixed on truth only and shun all superstitions completely.
Now it is for us to see what there is in the Gita. If we study the Upanishads we notice, in wandering through the mazes of many irrelevant subjects, the sudden introduction of the discussion of a great truth, just as in the midst of a huge wilderness a traveller unexpectedly comes across here and there an exquisitely beautiful rose, with its leaves, thorns, roots, all entangled. Compared with that, the Gita is like these truths beautifully arranged together in their proper places — like a fine garland or a bouquet of the choicest flowers. The Upanishads deal elaborately with Shraddhâ in many places, but hardly mention Bhakti. In the Gita, on the other hand, the subject of Bhakti is not only again and again dealt with, but in it, the innate spirit of Bhakti has attained its culmination.
Now let us see some of the main points discussed in the Gita. Wherein lies the originality of the Gita which distinguishes it from all preceding scriptures? It is this: Though before its advent, Yoga, Jnana, Bhakti, etc. had each its strong adherents, they all quarrelled among themselves, each claiming superiority for his own chosen path; no one ever tried to seek for reconciliation among these different paths. It was the author of the Gita who for the first time tried to harmonise these. He took the best from what all the sects then existing had to offer and threaded them in the Gita. But even where Krishna failed to show a complete reconciliation (Samanvaya) among these warring sects, it was fully accomplished by Ramakrishna Paramahamsa in this nineteenth century.
The next is, Nishkâma Karma, or work without desire or attachment. People nowadays understand what is meant by this in various ways. Some say what is implied by being unattached is to become purposeless. If that were its real meaning, then heartless brutes and the walls would be the best exponents of the performance of Nishkama Karma. Many others, again, give the example of Janaka, and wish themselves to be equally recognised as past masters in the practice of Nishkama Karma! Janaka (lit. father) did not acquire that distinction by bringing forth children, but these people all want to be Janakas, with the sole qualification of being the fathers of a brood of children! No! The true Nishkama Karmi (performer of work without desire) is neither to be like a brute, nor to be inert, nor heartless. He is not Tâmasika but of pure Sattva. His heart is so full of love and sympathy that he can embrace the whole world with his love. The world at large cannot generally comprehend his all-embracing love and sympathy.
The reconciliation of the different paths of Dharma, and work without desire or attachment — these are the two special characteristics of the Gita.
Let us now read a little from the second chapter.
सञ्जय उवाच॥
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥
श्रीभगवानुवाच ॥
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥३॥
सञ्जय उवाच॥
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥
श्रीभगवानुवाच ॥
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥३॥
"Sanjaya said:
To him who was thus overwhelmed with pity and sorrowing, and whose eyes were dimmed with tears, Madhusudana spoke these words.
The Blessed Lord said:
In such a strait, whence comes upon thee, O Arjuna, this dejection, un-Aryan-like, disgraceful, and contrary to the attainment of heaven?
Yield not to unmanliness, O son of Prithâ! Ill doth it become thee. Cast off this mean faint-heartedness and arise, O scorcher of thine enemies!"
In the Shlokas beginning with तं तथा कृपयाविष्टं , how poetically, how beautifully, has Arjuna's real position been painted! Then Shri Krishna advises Arjuna; and in the words क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ etc., why is he goading Arjuna to fight? Because it was not that the disinclination of Arjuna to fight arose out of the overwhelming predominance of pure Sattva Guna; it was all Tamas that brought on this unwillingness. The nature of a man of Sattva Guna is, that he is equally calm in all situations in life — whether it be prosperity or adversity. But Arjuna was afraid, he was overwhelmed with pity. That he had the instinct and the inclination to fight is proved by the simple fact that he came to the battle-field with no other purpose than that. Frequently in our lives also such things are seen to happen. Many people think they are Sâttvika by nature, but they are really nothing but Tâmasika. Many living in an uncleanly way regard themselves as Paramahamsas! Why? Because the Shâstras say that Paramahamsas live like one inert, or mad, or like an unclean spirit. Paramahamsas are compared to children, but here it should be understood that the comparison is one-sided. The Paramahamsa and the child are not one and non-different. They only appear similar, being the two extreme poles, as it were. One has reached to a state beyond Jnana, and the other has not got even an inkling of Jnana. The quickest and the gentlest vibrations of light are both beyond the reach of our ordinary vision; but in the one it is intense heat, and in the other it may be said to be almost without any heat. So it is with the opposite qualities of Sattva and Tamas. They seem in some respects to be the same, no doubt, but there is a world of difference between them. The Tamoguna loves very much to array itself in the garb of the Sattva. Here, in Arjuna, the mighty warrior, it has come under the guise of Dayâ (pity).
In order to remove this delusion which had overtaken Arjuna, what did the Bhagavân say? As I always preach that you should not decry a man by calling him a sinner, but that you should draw his attention to the omnipotent power that is in him, in the same way does the Bhagavan speak to Arjuna. नैतत्त्वय्युपपद्यते — "It doth not befit thee!" "Thou art Atman imperishable, beyond all evil. Having forgotten thy real nature, thou hast, by thinking thyself a sinner, as one afflicted with bodily evils and mental grief, thou hast made thyself so — this doth not befit thee!" — so says the Bhagavan: क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ — Yield not to unmanliness, O son of Pritha. There is in the world neither sin nor misery, neither disease nor grief; if there is anything in the world which can be called sin, it is this — 'fear'; know that any work which brings out the latent power in thee is Punya (virtue); and that which makes thy body and mind weak is, verily, sin. Shake off this weakness, this faintheartedness! क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ। — Thou art a hero, a Vira; this is unbecoming of thee."
If you, my sons, can proclaim this message to the world — क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते — then all this disease, grief, sin, and sorrow will vanish from off the face of the earth in three days. All these ideas of weakness will be nowhere. Now it is everywhere — this current of the vibration of fear. Reverse the current: bring in the opposite vibration, and behold the magic transformation! Thou art omnipotent — go, go to the mouth of the cannon, fear not.
Hate not the most abject sinner, fool; not to his exterior. Turn thy gaze inward, where resides the Paramâtman. Proclaim to the whole world with trumpet voice, "There is no sin in thee, there is no misery in thee; thou art the reservoir of omnipotent power. Arise, awake, and manifest the Divinity within!"
If one reads this one Shloka —क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते । क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप॥ — one gets all the merits of reading the entire Gita; for in this one Shloka lies imbedded the whole Message of the Gita.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。