Pemikiran tentang Gita

RENUNGAN TENTANG GITA

Selama tinggal di Kalkuta pada tahun 1897, Swami Vivekananda umumnya bermukim di Math, markas besar Misi Ramakrishna, yang kala itu berlokasi di Alambazar. Pada masa itu beberapa pemuda, yang telah mempersiapkan diri sebelumnya untuk waktu yang cukup lama, berkumpul di sekelilingnya dan mengambil sumpah Brahmacharya serta Sannyasa, lalu Swamiji mulai melatih mereka untuk pekerjaan di masa depan, dengan mengadakan kelas mengenai Gita dan Vedanta, serta memperkenalkan mereka pada praktik meditasi. Pada salah satu kelas itu beliau berbicara dengan fasih dalam bahasa Bengali mengenai Gita. Berikut ini adalah terjemahan dari ringkasan ceramah tersebut sebagaimana dicatat dalam buku harian Math:

Kitab yang dikenal sebagai Gita merupakan bagian dari Mahabharata. Untuk memahami Gita secara benar, beberapa hal penting perlu diketahui. Pertama, apakah Gita memang merupakan bagian dari Mahabharata, yakni apakah benar bahwa kepenulisannya berasal dari Veda-Vyasa, ataukah ia hanya sekadar disisipkan ke dalam wiracarita agung itu; kedua, apakah pernah ada tokoh historis bernama Krishna; ketiga, apakah perang besar Kurukshetra sebagaimana disebutkan dalam Gita benar-benar pernah terjadi; dan keempat, apakah Arjuna dan tokoh-tokoh lainnya merupakan pribadi historis yang sungguh-sungguh ada.

Sekarang, pertama-tama, marilah kita melihat dasar apa yang ada untuk pertanyaan semacam itu. Kita mengetahui bahwa ada banyak orang yang menyandang nama Veda-Vyasa; dan di antara mereka, siapakah yang sesungguhnya menjadi penulis Gita — Badarayana Vyasa atau Dvaipayana Vyasa? "Vyasa" hanyalah suatu gelar. Siapa saja yang menyusun sebuah Purana baru akan dikenal dengan nama Vyasa, seperti halnya kata Vikramaditya, yang juga merupakan nama umum. Hal lain ialah bahwa kitab Gita ini belum begitu dikenal oleh masyarakat luas sebelum Shankaracharya membuatnya termasyhur melalui penulisan ulasan agungnya. Jauh sebelum itu, menurut banyak pihak, telah beredar ulasan atas Gita karya Bodhayana. Andai hal ini dapat dibuktikan, tentu akan sangat menguatkan keantikan Gita dan kepenulisan Vyasa. Akan tetapi, Bhashya Bodhayana atas Vedanta Sutra — dari mana Ramanuja menyusun Shri-Bhashya-nya, yang disebutkan oleh Shankaracharya dan bahkan dikutip sebagian di sana-sini dalam ulasannya sendiri, serta yang banyak dibahas oleh Swami Dayananda — bahkan sehelai salinan pun tidak dapat saya temukan selama mengembara ke seluruh India. Dikatakan bahwa bahkan Ramanuja menyusun Bhashya-nya dari naskah yang telah dimakan ulat yang kebetulan ditemukannya. Apabila Bhashya Bodhayana atas Vedanta-Sutra yang sedemikian agung pun masih demikian diselimuti kegelapan ketidakpastian, sungguh sia-sia untuk mencoba membuktikan keberadaan Bhashya Bodhayana atas Gita. Sebagian orang menyimpulkan bahwa Shankaracharya-lah penulis Gita, dan bahwa beliaulah yang menyelipkannya ke dalam tubuh Mahabharata.

Kemudian mengenai pokok kedua yang dipertanyakan, banyak keraguan menyelimuti kepribadian Krishna. Di satu tempat dalam Chhandogya Upanishad kita menemukan penyebutan Krishna, putra Devaki, yang menerima petunjuk spiritual dari seseorang bernama Ghora, seorang Yogi. Dalam Mahabharata, Krishna adalah raja Dwaraka; dan dalam Vishnu Purana kita menemukan gambaran Krishna sedang bermain dengan para Gopi. Selanjutnya, dalam Bhagavata, kisah Rasalila-nya dipaparkan secara panjang lebar. Pada masa sangat kuno di negeri kami pernah berlangsung suatu Utsava yang disebut Madanotsava (perayaan untuk menghormati Dewa Asmara). Hal itulah yang kemudian diubah menjadi Dola dan dibebankan kepada Krishna. Siapakah yang berani memastikan bahwa Rasalila dan hal-hal lain yang dikaitkan dengannya tidak ditempelkan kepadanya dengan cara serupa? Pada zaman kuno, sangat kecil kecenderungan di negeri kami untuk menemukan kebenaran melalui penelitian sejarah. Maka siapa pun dapat mengatakan apa yang dianggapnya paling baik tanpa mendukungnya dengan fakta dan bukti yang layak. Hal lain: pada zaman kuno itu sangat sedikit kehausan akan nama dan ketenaran pada diri manusia. Maka sering kali terjadi bahwa seseorang menyusun sebuah kitab dan mengedarkannya atas nama Guru-nya atau atas nama orang lain. Dalam kasus-kasus semacam itu sangatlah berbahaya bagi penyelidik fakta sejarah untuk sampai pada kebenaran. Pada zaman kuno mereka sama sekali tidak memiliki pengetahuan geografi; imajinasi merajalela. Maka kita menemukan ciptaan-ciptaan otak yang fantastis seperti samudra-manis, samudra-susu, samudra-mentega-jernih, samudra-dadih, dan sebagainya! Dalam Purana, kita menemukan seseorang yang hidup sepuluh ribu tahun, yang lain seratus ribu tahun! Namun Veda mengatakan, शतायुर्वै पुरुषः — "Manusia hidup seratus tahun." Yang mana yang harus kita ikuti? Maka, untuk sampai pada kesimpulan yang benar mengenai Krishna nyaris mustahil.

Sudah menjadi sifat manusia untuk membangun di sekeliling watak nyata seorang tokoh agung segala macam sifat adimanusiawi yang khayali. Berkenaan dengan Krishna hal serupa pasti telah terjadi, namun tampak cukup mungkin bahwa beliau adalah seorang raja. Cukup mungkin, saya katakan, karena pada zaman kuno di negeri kami terutama para rajalah yang paling banyak mencurahkan diri dalam pengkhotbahan Brahma-Jnana. Hal lain yang perlu diperhatikan secara khusus di sini ialah bahwa siapa pun penulis Gita, kita menemukan ajarannya sama dengan ajaran yang terdapat di seluruh Mahabharata. Dari sini kita dapat dengan aman menyimpulkan bahwa pada zaman Mahabharata bangkitlah seorang tokoh agung yang mengkhotbahkan Brahma-Jnana dalam balutan baru ini kepada masyarakat yang ada pada masa itu. Fakta lain yang muncul ialah bahwa pada zaman dahulu, ketika satu mazhab demi mazhab muncul, juga lahirlah dan dipergunakanlah di antara mereka satu kitab suci baru atau lainnya. Terjadi pula bahwa dalam perjalanan waktu mazhab maupun kitab sucinya sama-sama padam, atau mazhabnya tidak lagi ada tetapi kitab sucinya tetap bertahan. Demikian pula, sangat mungkin bahwa Gita adalah kitab suci dari sebuah mazhab semacam itu yang telah mewujudkan gagasan-gagasannya yang luhur dan mulia dalam kitab suci ini.

Sekarang mengenai pokok ketiga, yang berhubungan dengan Perang Kurukshetra, tidak ada bukti khusus yang dapat diajukan untuk mendukungnya. Namun tidak diragukan bahwa pernah terjadi suatu peperangan antara bangsa Kuru dan Panchala. Hal lain: bagaimana mungkin terjadi sedemikian banyak pembahasan tentang Jnana, Bhakti, dan Yoga di medan perang, di tempat pasukan yang sangat besar telah tersusun dalam barisan tempur siap berlaga, hanya menunggu aba-aba terakhir? Dan apakah ada juru tulis cepat yang hadir di sana untuk mencatat setiap kata yang diucapkan antara Krishna dan Arjuna, di tengah gemuruh dan kekacauan medan perang? Menurut sebagian orang, Perang Kurukshetra ini hanyalah sebuah alegori. Bila kita ringkaskan makna esoteriknya, ia bermakna peperangan yang terus-menerus berlangsung di dalam diri manusia antara kecenderungan kebaikan dan kejahatan. Makna ini, pun, mungkin tidak tanpa nalar.

Mengenai pokok keempat, terdapat cukup dasar untuk meragukan historisitas Arjuna dan tokoh-tokoh lainnya, dan begini halnya: Shatapatha Brahmana adalah sebuah kitab yang sangat kuno. Di dalamnya disebutkan di suatu tempat seluruh nama mereka yang menjadi pelaksana Ashvamedha Yajna: tetapi di tempat-tempat itu bukan saja tidak ada penyebutan, bahkan tidak ada petunjuk pun tentang nama Arjuna dan yang lainnya, meskipun kitab itu menyebut Janamejaya, putra Parikshit yang merupakan cucu Arjuna. Padahal dalam Mahabharata dan kitab-kitab lain dinyatakan bahwa Yudhishthira, Arjuna, dan yang lainnya merayakan kurban Ashvamedha.

Satu hal harus diingat secara khusus di sini, yakni bahwa tidak ada hubungan antara penelitian sejarah ini dengan tujuan kita yang sesungguhnya, yaitu pengetahuan yang menuntun pada perolehan Dharma. Sekalipun historisitas dari seluruh hal itu terbukti sama sekali keliru pada hari ini, sedikit pun hal itu tidak akan menjadi kerugian bagi kita. Lalu apa gunanya penelitian sejarah sebanyak itu, mungkin Anda bertanya. Penelitian itu ada gunanya, karena kita harus sampai pada kebenaran; tidak baik bagi kita untuk tetap terikat oleh gagasan-gagasan keliru yang lahir dari ketidaktahuan. Di negeri ini orang-orang sangat sedikit memikirkan pentingnya penyelidikan semacam itu. Banyak mazhab meyakini bahwa demi mengkhotbahkan suatu hal baik yang mungkin bermanfaat bagi banyak orang, tidak ada salahnya menyampaikan kebohongan, apabila hal itu membantu pengkhotbahan tersebut, atau dengan kata lain, tujuan membenarkan cara. Karena itu kita menemukan banyak Tantra kita diawali dengan, "Mahadeva berkata kepada Parvati". Tetapi kewajiban kita seharusnya adalah meyakinkan diri sendiri akan kebenaran, hanya percaya pada kebenaran saja. Demikianlah kekuatan takhayul, atau kepercayaan pada tradisi-tradisi lama tanpa penyelidikan akan kebenarannya, sehingga ia mengikat manusia tangan dan kaki, sedemikian rupa, sehingga bahkan Yesus Kristus, Muhammad, dan tokoh-tokoh agung lainnya pun percaya pada banyak takhayul semacam itu dan tidak dapat melepaskan diri darinya. Anda harus senantiasa memandang lekat hanya pada kebenaran dan menghindari sepenuhnya segala takhayul.

Sekarang giliran kita untuk melihat apa yang ada dalam Gita. Apabila kita menelaah Upanishad, kita memperhatikan, dalam pengembaraan melalui labirin banyak pokok yang tidak relevan, munculnya tiba-tiba pembahasan suatu kebenaran agung, persis seperti di tengah-tengah belantara raksasa seorang musafir tak terduga menjumpai di sana-sini sekuntum mawar yang sangat indah, dengan daun, duri, dan akarnya semua terjalin. Dibandingkan dengan itu, Gita ibarat kebenaran-kebenaran tersebut yang tersusun indah pada tempatnya masing-masing — laksana untaian bunga yang elok atau buket bunga-bunga pilihan. Upanishad membahas Shraddha secara terperinci di banyak tempat, namun nyaris tidak menyebut Bhakti. Sebaliknya, dalam Gita, pokok Bhakti tidak saja berulang-ulang dibahas, melainkan juga di dalamnya, semangat batin Bhakti mencapai puncaknya.

Sekarang marilah kita melihat beberapa pokok utama yang dibahas dalam Gita. Di manakah letak keaslian Gita yang membedakannya dari semua kitab suci sebelumnya? Yaitu ini: Meskipun sebelum kedatangannya, Yoga, Jnana, Bhakti, dan sebagainya masing-masing memiliki pengikut yang kuat, mereka semua saling berseteru di antara mereka sendiri, masing-masing mengklaim keunggulan bagi jalan pilihannya sendiri; tidak seorang pun pernah berupaya mencari rekonsiliasi di antara jalan-jalan yang berbeda itu. Penulis Gita-lah yang untuk pertama kalinya mencoba menyelaraskannya. Beliau mengambil yang terbaik dari apa yang ditawarkan oleh seluruh mazhab yang ada pada masa itu dan merangkainya dalam Gita. Tetapi bahkan di mana Krishna tidak berhasil menunjukkan rekonsiliasi penuh (Samanvaya) di antara mazhab-mazhab yang bertentangan itu, hal itu telah sepenuhnya digenapi oleh Ramakrishna Paramahamsa pada abad kesembilan belas ini.

Berikutnya adalah Nishkama Karma, atau bekerja tanpa keinginan atau keterikatan. Orang-orang dewasa ini memahami makna hal ini dengan berbagai cara. Sebagian berkata bahwa yang dimaksud dengan tidak terikat ialah menjadi tanpa tujuan. Andai itu makna sesungguhnya, maka binatang buas yang tak berperasaan dan tembok-temboklah yang akan menjadi penjelmaan terbaik dari pelaksanaan Nishkama Karma. Banyak orang lain pula yang mencontohkan Janaka, dan ingin diri mereka diakui sebagai ahli ulung dalam praktik Nishkama Karma! Janaka (harfiah: ayah) tidak memperoleh keunggulan itu dengan melahirkan anak-anak, tetapi orang-orang ini semua ingin menjadi Janaka, dengan satu-satunya kualifikasi sebagai ayah dari sekawanan anak! Tidak! Pelaku Nishkama Karma (pelaksana kerja tanpa keinginan) yang sejati bukanlah seperti binatang buas, bukan pula lamban, bukan pula tak berperasaan. Beliau bukan Tamasika, melainkan Sattva yang murni. Hatinya begitu penuh dengan kasih dan simpati sehingga ia dapat merangkul seluruh dunia dengan cintanya. Dunia pada umumnya tidak dapat memahami kasih dan simpatinya yang merangkul segalanya.

Rekonsiliasi dari berbagai jalan Dharma, dan bekerja tanpa keinginan atau keterikatan — inilah dua ciri istimewa dari Gita.

Marilah kita sekarang membaca sedikit dari bab kedua.

सञ्जय उवाच॥

तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।

विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥

श्रीभगवानुवाच ॥

कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।

अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।

क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥३॥

सञ्जय उवाच॥

तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।

विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥

श्रीभगवानुवाच ॥

कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।

अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।

क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥३॥

"Sanjaya berkata:

Kepada dia yang demikian dipenuhi belas kasihan dan duka, dan yang matanya buram oleh air mata, Madhusudana mengucapkan kata-kata ini.

Sang Bhagavan bersabda:

Dalam keadaan terjepit seperti itu, dari manakah datangnya kepadamu, wahai Arjuna, keputusasaan ini, yang tidak Arya, memalukan, dan bertentangan dengan perolehan surga?

Janganlah engkau menyerah kepada ketidakjantanan, wahai putra Pritha! Itu tidak pantas bagimu. Buanglah kelemahan hati yang hina ini dan bangkitlah, wahai pembakar musuh-musuhmu!"

Pada Shloka yang dimulai dengan तं तथा कृपयाविष्टं, betapa puitis, betapa indahnya kedudukan Arjuna yang sesungguhnya dilukiskan! Kemudian Shri Krishna menasihati Arjuna; dan dalam kata-kata क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ dan seterusnya, mengapa beliau menghasut Arjuna untuk berperang? Karena bukanlah karena keengganan Arjuna untuk berperang muncul dari dominasi yang luar biasa dari Sattva Guna yang murni; semuanya adalah Tamas yang menyebabkan keengganan ini. Sifat seorang manusia Sattva Guna ialah bahwa ia sama tenangnya dalam segala situasi hidup — baik dalam kemujuran maupun kemalangan. Tetapi Arjuna ketakutan, beliau dilanda belas kasihan. Bahwa ia memiliki naluri dan kecenderungan untuk berperang dibuktikan oleh kenyataan sederhana bahwa beliau datang ke medan perang tanpa tujuan lain selain itu. Sering kali dalam hidup kita pun hal-hal semacam itu terlihat terjadi. Banyak orang mengira diri mereka Sattvika dari sifatnya, tetapi sesungguhnya mereka tak lain dari Tamasika. Banyak orang yang hidup dengan cara tidak bersih menganggap diri mereka Paramahamsa! Mengapa? Karena Shastra mengatakan bahwa para Paramahamsa hidup seperti orang yang lamban, atau gila, atau seperti roh yang tidak bersih. Para Paramahamsa diumpamakan seperti anak kecil, tetapi di sini harus dipahami bahwa perumpamaan itu hanya satu sisi saja. Paramahamsa dan anak kecil bukanlah satu dan tidak berbeda. Mereka hanya tampak serupa, ibarat dua kutub yang berlawanan. Yang satu telah mencapai keadaan di luar Jnana, dan yang satu lagi belum memiliki secercah pun Jnana. Getaran cahaya yang paling cepat dan yang paling lembut keduanya berada di luar jangkauan penglihatan biasa kita; tetapi pada yang satu ia adalah panas yang dahsyat, dan pada yang satu lagi dapat dikatakan nyaris tanpa panas sama sekali. Demikian pula halnya dengan sifat-sifat yang berlawanan, Sattva dan Tamas. Mereka tampak dalam beberapa hal sama, tidak diragukan, tetapi terdapat perbedaan yang luas di antara keduanya. Tamoguna sangat senang membungkus dirinya dalam jubah Sattva. Di sini, pada diri Arjuna, sang pejuang perkasa, ia datang dalam samaran Daya (belas kasihan).

Demi menghilangkan delusi yang telah menyerang Arjuna itu, apa yang dikatakan Bhagavan? Sebagaimana saya selalu mengkhotbahkan bahwa Anda tidak boleh menjatuhkan seseorang dengan menyebutnya pendosa, melainkan harus mengarahkan perhatiannya kepada kekuatan mahakuasa yang ada di dalam dirinya, demikian pula Bhagavan berbicara kepada Arjuna. नैतत्त्वय्युपपद्यते — "Itu tidak pantas bagimu!" "Engkau adalah Atman yang tak dapat binasa, melampaui segala kejahatan. Setelah melupakan sifat sejatimu, engkau, dengan menganggap dirimu seorang pendosa, sebagai seseorang yang terjangkit penyakit jasmani dan derita batin, engkau telah membuat dirimu demikian — ini tidak pantas bagimu!" — demikianlah sabda Bhagavan: क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ — Janganlah menyerah kepada ketidakjantanan, wahai putra Pritha. Tidak ada di dunia ini dosa maupun derita, tidak ada penyakit maupun duka; jika ada sesuatu di dunia yang dapat disebut dosa, itulah — 'ketakutan'; ketahuilah bahwa setiap pekerjaan yang membangkitkan kekuatan terpendam di dalam dirimu adalah Punya (kebajikan); dan apa yang membuat tubuh dan pikiranmu lemah, itulah, sesungguhnya, dosa. Lepaskanlah kelemahan ini, kepengecutan hati ini! क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ। — Engkau adalah pahlawan, seorang Vira; ini tidak pantas bagimu."

Apabila kalian, putra-putraku, dapat memaklumkan pesan ini kepada dunia — क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते — maka semua penyakit, duka, dosa, dan kesedihan ini akan lenyap dari muka bumi dalam tiga hari. Segala gagasan kelemahan ini tidak akan ada di mana pun. Sekarang ia ada di mana-mana — arus getaran ketakutan ini. Balikkanlah arus itu: hadirkanlah getaran yang berlawanan, dan saksikanlah transformasi ajaib itu! Engkau adalah mahakuasa — pergilah, pergilah ke mulut meriam, jangan takut.

Janganlah membenci pendosa yang paling hina, orang dungu sekalipun; bukan kepada lahiriahnya. Palingkanlah pandanganmu ke dalam, tempat Paramatman bersemayam. Maklumkanlah kepada seluruh dunia dengan suara terompet, "Tidak ada dosa di dalam dirimu, tidak ada derita di dalam dirimu; engkau adalah waduk kekuatan mahakuasa. Bangkitlah, sadarlah, dan wujudkanlah Keilahian di dalam!"

Apabila seseorang membaca satu Shloka ini — क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते । क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप॥ — ia memperoleh segenap pahala dari membaca seluruh Gita; sebab dalam satu Shloka ini terbenam seluruh Pesan Gita.