Reflexões sobre a Gita
Esta tradução foi produzida com ferramentas assistidas por IA e pode não ser totalmente exata. Para o texto de referência, consulte o original em inglês.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Português
REFLEXÕES SOBRE A GITA
Durante sua permanência em Calcutá, em 1897, o Swami Vivekananda costumava ficar, na maior parte do tempo, no Math (mosteiro), a sede da Missão Ramakrishna, situada então em Alambazar. Nesse período, vários jovens, que já vinham se preparando havia algum tempo, reuniram-se em torno dele e fizeram os votos de Brahmacharya (o celibato disciplinado) e de sannyasa (a renúncia plena), e o Swamiji começou a prepará-los para o trabalho futuro, ministrando aulas sobre a Gita e sobre o Vedanta, e iniciando-os nas práticas de meditação. Em uma dessas aulas, ele discorreu eloquentemente, em bengali, sobre a Gita. Segue a tradução do resumo do discurso, tal como foi registrado no diário do Math:
O livro conhecido como Gita faz parte do Mahabharata. Para compreender corretamente a Gita, é muito importante saber várias coisas. Primeiro, se ela de fato fazia parte do Mahabharata, isto é, se a autoria atribuída a Veda-Vyasa era verdadeira, ou se foi apenas interpolada dentro do grande épico; segundo, se houve alguma personalidade histórica com o nome de Krishna; terceiro, se a grande guerra de Kurukshetra, mencionada na Gita, de fato aconteceu; e quarto, se Arjuna e os demais foram pessoas históricas reais.
Ora, em primeiro lugar, vejamos que fundamentos existem para tal investigação. Sabemos que houve muitos que eram chamados pelo nome de Veda-Vyasa; e, entre eles, quem foi o verdadeiro autor da Gita — o Badarayana Vyasa ou o Dvaipayana Vyasa? "Vyasa" era apenas um título. Qualquer um que compusesse um novo Purana ficava conhecido pelo nome de Vyasa, assim como a palavra Vikramaditya, que também era um nome genérico. Outro ponto é que o livro Gita não havia sido muito conhecido pela generalidade das pessoas antes de Shankaracharya o tornar famoso ao escrever seu grande comentário sobre ele. Muito antes disso, circulava, segundo muitos, o comentário de Bodhayana sobre ela. Se isso pudesse ser provado, contribuiria muito, sem dúvida, para estabelecer a antiguidade da Gita e a autoria de Vyasa. Mas o Bodhayana Bhashya sobre os Vedanta-Sutras — do qual Ramanuja compilou seu Shri-Bhashya, que Shankaracharya menciona e até cita em parte aqui e ali em seu próprio comentário, e que foi tão amplamente discutido pelo Swami Dayananda — não consegui encontrar sequer uma cópia desse Bodhayana Bhashya enquanto viajava por toda a Índia. Diz-se que até mesmo Ramanuja compilou seu Bhashya a partir de um manuscrito corroído por vermes que por acaso encontrou. Quando até este grande Bodhayana Bhashya sobre os Vedanta-Sutras está tão envolto na escuridão da incerteza, é simplesmente inútil tentar estabelecer a existência do Bodhayana Bhashya sobre a Gita. Alguns inferem que Shankaracharya foi o autor da Gita, e que foi ele quem a inseriu no corpo do Mahabharata.
Quanto ao segundo ponto em questão, há muita dúvida acerca da personalidade de Krishna. Em uma passagem da Chhandogya Upanishad encontramos a menção a Krishna, filho de Devaki, que recebeu instruções espirituais de um certo Ghora, um yogue. No Mahabharata, Krishna é o rei de Dwaraka; e no Vishnu Purana encontramos uma descrição de Krishna brincando com as Gopis. Novamente, no Bhagavata, o relato de seu Rasalila é detalhado longamente. Em tempos muito antigos, em nosso país, estava em voga um Utsava (festival) chamado Madanotsava (celebração em honra de Cupido). Justamente essa festa foi transformada em Dola e imposta sobre os ombros de Krishna. Quem seria tão ousado a ponto de afirmar que o Rasalila e outras coisas a ele associadas não lhe foram igualmente atribuídas? Em tempos antigos, havia muito pouca tendência, em nosso país, de descobrir verdades por meio da pesquisa histórica. Assim, qualquer um podia dizer o que melhor lhe parecesse, sem fundamentá-lo com fatos e evidências adequados. Outra coisa: naqueles tempos antigos, havia muito pouca ânsia por nome e fama entre os homens. Acontecia, então, com frequência, que um homem compusesse um livro e o fizesse circular em nome de seu Guru ou de outrem. Em tais casos, é muito arriscado para o investigador dos fatos históricos chegar à verdade. Nos tempos antigos, eles não tinham nenhum conhecimento de geografia; a imaginação corria desenfreada. E assim deparamos com criações tão fantásticas da mente como o oceano-de-mel, o oceano-de-leite, o oceano-de-manteiga-clarificada, o oceano-de-coalhada, e assim por diante! Nos Puranas, encontramos um vivendo dez mil anos, outro cem mil anos! Mas os Vedas dizem, शतायुर्वै पुरुषः — "O homem vive cem anos." A quem devemos seguir aqui? Assim, chegar a uma conclusão correta no caso de Krishna é quase impossível.
É próprio da natureza humana erigir, em torno do caráter real de um grande homem, toda sorte de atributos imaginários e sobre-humanos. No tocante a Krishna, o mesmo deve ter ocorrido, mas parece bastante provável que ele tenha sido um rei. Digo bastante provável porque, nos tempos antigos, em nosso país, eram principalmente os reis que mais se empenhavam na pregação do Brahma-Jnana (o conhecimento de Brahman). Outro ponto a ser especialmente observado aqui é que, quem quer que tenha sido o autor da Gita, encontramos seus ensinamentos iguais aos de todo o Mahabharata. Disso podemos inferir com segurança que, na era do Mahabharata, surgiu algum grande homem e pregou o Brahma-Jnana, nesse novo traje, à sociedade então existente. Outro fato vem à tona: nos tempos antigos, à medida que uma seita após outra surgia, também passava a existir e a circular entre elas uma ou outra nova escritura. Acontecia, ainda, que, com o passar do tempo, tanto a seita quanto sua escritura desapareciam, ou a seita deixava de existir, mas sua escritura permanecia. Da mesma forma, era bastante provável que a Gita fosse a escritura de uma dessas seitas, que havia incorporado suas ideias elevadas e nobres neste livro sagrado.
Agora, quanto ao terceiro ponto, relativo ao tema da Guerra de Kurukshetra, nenhuma evidência especial em seu favor pode ser aduzida. Mas não há dúvida de que houve uma guerra travada entre os Kurus e os Panchalas. Outra coisa: como poderia haver tanta discussão sobre o jnana, o bhakti e o yoga no campo de batalha, onde o imenso exército se postava em formação de combate, pronto para lutar, apenas aguardando o último sinal? E haveria ali algum taquígrafo presente para anotar cada palavra trocada entre Krishna e Arjuna, em meio à algazarra e ao tumulto do campo de batalha? Segundo alguns, essa Guerra de Kurukshetra é apenas uma alegoria. Quando reunimos seu significado esotérico, ela quer dizer a guerra que se trava constantemente dentro do homem entre as tendências do bem e do mal. Esse sentido, também, pode não ser irracional.
Quanto ao quarto ponto, há fundamento suficiente para a dúvida no tocante à historicidade de Arjuna e dos demais, e é o seguinte: o Shatapatha Brahmana é um livro muito antigo. Nele são mencionados, em algum lugar, todos os nomes daqueles que foram os celebrantes do Ashvamedha Yajna (o sacrifício do cavalo); mas, nessas passagens, não há apenas nenhuma menção, mas nem sequer uma alusão aos nomes de Arjuna e dos demais, embora se fale de Janamejaya, filho de Parikshit, que era neto de Arjuna. No entanto, no Mahabharata e em outros livros, afirma-se que Yudhishthira, Arjuna e outros celebraram o sacrifício do Ashvamedha.
Uma coisa deve ser especialmente lembrada aqui: não há conexão entre essas pesquisas históricas e nosso verdadeiro objetivo, que é o conhecimento que conduz à aquisição do dharma. Mesmo que a historicidade de tudo isso fosse provada absolutamente falsa hoje, isso não nos representaria a menor perda. Então, qual é a utilidade de tanta pesquisa histórica, você pode perguntar. Ela tem sua utilidade, porque temos de chegar à verdade; não nos serve permanecer presos a ideias errôneas nascidas da ignorância. Neste país, as pessoas dão muito pouca importância a tais investigações. Muitas das seitas creem que, para pregar uma coisa boa que possa ser benéfica a muitos, não há mal em dizer uma inverdade, se isso ajudar tal pregação, ou, em outras palavras, que os fins justificam os meios. Por isso encontramos muitos de nossos Tantras começando com: "Mahadeva disse a Parvati". Mas nosso dever deveria ser convencer-nos da verdade, crer apenas na verdade. Tão grande é o poder da superstição, ou da fé nas velhas tradições sem investigação de sua verdade, que ela mantém os homens atados de pés e mãos, a tal ponto que até mesmo Jesus, o Cristo, Maomé e outros grandes homens acreditaram em muitas dessas superstições e não conseguiram se livrar delas. Você tem de manter seus olhos sempre fixos somente na verdade e evitar por completo todas as superstições.
Agora cabe a nós ver o que há na Gita. Se estudamos os Upanishads, notamos, ao vagar pelos labirintos de muitos assuntos irrelevantes, a súbita introdução da discussão de uma grande verdade, assim como, em meio a um vasto ermo, um viajante inesperadamente depara aqui e ali com uma rosa de beleza primorosa, com suas folhas, espinhos e raízes, tudo emaranhado. Comparada a isso, a Gita é como essas verdades belamente arranjadas juntas em seus devidos lugares — como uma fina guirlanda ou um buquê das flores mais seletas. Os Upanishads tratam minuciosamente da Shraddha (a fé reverente) em muitas passagens, mas dificilmente mencionam o bhakti. Na Gita, por outro lado, o tema do bhakti não só é tratado uma e outra vez, mas nela o espírito inato do bhakti atingiu sua culminação.
Vejamos agora alguns dos principais pontos discutidos na Gita. Em que reside a originalidade da Gita que a distingue de todas as escrituras precedentes? É esta: embora, antes de seu advento, o yoga, o jnana, o bhakti, etc., tivessem cada um seus firmes adeptos, todos eles discutiam entre si, cada qual reivindicando superioridade para o seu próprio caminho escolhido; ninguém jamais procurou buscar reconciliação entre esses diferentes caminhos. Foi o autor da Gita quem, pela primeira vez, tentou harmonizá-los. Ele tomou o melhor do que todas as seitas então existentes tinham a oferecer e os entrelaçou na Gita. Mas, mesmo onde Krishna não conseguiu mostrar uma reconciliação completa (Samanvaya) entre essas seitas em conflito, ela foi plenamente realizada por Ramakrishna Paramahamsa neste século XIX.
O ponto seguinte é o Nishkama Karma, ou o trabalho sem desejo nem apego. Hoje em dia, as pessoas compreendem de várias maneiras o que isso significa. Alguns dizem que o que se subentende por ser desapegado é tornar-se sem propósito. Se esse fosse seu real significado, então brutos sem coração e as paredes seriam os melhores expoentes da prática do Nishkama Karma. Muitos outros, ainda, dão o exemplo de Janaka, e desejam ser igualmente reconhecidos como mestres consumados na prática do Nishkama Karma! Janaka (literalmente, pai) não adquiriu aquela distinção por gerar filhos, mas todas essas pessoas querem ser Janakas, com a única qualificação de serem os pais de uma ninhada de filhos! Não! O verdadeiro Nishkama Karmi (aquele que realiza o trabalho sem desejo) não deve ser como um bruto, nem inerte, nem desprovido de coração. Ele não é Tamasika, mas de puro Sattva. Seu coração é tão pleno de amor e compaixão que ele consegue abarcar o mundo inteiro com seu amor. O mundo em geral não consegue, em geral, compreender seu amor e sua compaixão que tudo abarcam.
A reconciliação dos diferentes caminhos do dharma, e o trabalho sem desejo nem apego — essas são as duas características especiais da Gita.
Leiamos agora um pouco do segundo capítulo.
सञ्जय उवाच॥
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥
श्रीभगवानुवाच ॥
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥३॥
सञ्जय उवाच॥
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥
श्रीभगवानुवाच ॥
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥३॥
"Sanjaya disse:
A ele, que estava assim dominado pela compaixão e tomado de tristeza, e cujos olhos se turvavam de lágrimas, Madhusudana dirigiu estas palavras.
O Bem-aventurado Senhor disse:
Em tal aperto, de onde vem sobre você, ó Arjuna, este abatimento, impróprio de um ariano, vergonhoso e contrário à conquista do céu?
Não ceda à covardia, ó filho de Pritha! Mal lhe assenta isso. Lance fora esta mesquinha fraqueza de coração e erga-se, ó flagelo de seus inimigos!"
Nos Shlokas que começam com तं तथा कृपयाविष्टं, quão poeticamente, quão belamente foi pintada a verdadeira condição de Arjuna! Em seguida, Shri Krishna aconselha Arjuna; e nas palavras क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ, etc., por que ele está incitando Arjuna a lutar? Porque não era que a relutância de Arjuna em lutar surgisse da predominância avassaladora de puro Sattva Guna; era todo Tamas que provocava essa indisposição. A natureza de um homem de Sattva Guna é tal que ele permanece igualmente sereno em todas as situações da vida — quer seja na prosperidade, quer na adversidade. Mas Arjuna estava com medo, estava dominado pela compaixão. Que ele tinha o instinto e a inclinação para lutar fica provado pelo simples fato de que veio ao campo de batalha sem outro propósito que não fosse esse. Frequentemente, em nossas vidas também, vê-se que tais coisas acontecem. Muitas pessoas pensam que são Sattvika por natureza, mas, na verdade, não passam de Tamasika. Muitos, vivendo de modo imundo, consideram-se Paramahamsas! Por quê? Porque os Shastras (as escrituras) dizem que os Paramahamsas vivem como alguém inerte, ou louco, ou como um espírito imundo. Os Paramahamsas são comparados a crianças, mas aqui deve-se entender que a comparação é unilateral. O Paramahamsa e a criança não são uma só e mesma coisa, indistintas. Eles apenas parecem semelhantes, sendo, por assim dizer, os dois polos extremos. Um alcançou um estado além do jnana, e o outro não tem sequer um vislumbre do jnana. As vibrações mais rápidas e as mais suaves da luz estão ambas além do alcance de nossa visão comum; mas, numa, há calor intenso, e, na outra, pode-se dizer que quase não há calor algum. Assim se dá com as qualidades opostas de Sattva e Tamas. Elas parecem, em alguns aspectos, ser a mesma coisa, sem dúvida, mas há um abismo de diferença entre elas. O Tamoguna gosta muito de revestir-se com o traje do Sattva. Aqui, em Arjuna, o poderoso guerreiro, ele veio sob o disfarce de Daya (compaixão).
A fim de remover essa ilusão que se apoderara de Arjuna, o que disse o Bhagavan (o Bem-aventurado Senhor)? Assim como sempre prego que você não deve depreciar um homem chamando-o de pecador, mas que deve chamar sua atenção para o poder onipotente que há nele, da mesma forma fala o Bhagavan a Arjuna. नैतत्त्वय्युपपद्यते — "Isto não lhe assenta!" "Você é o Atman imperecível, além de todo mal. Tendo esquecido sua verdadeira natureza, você, ao pensar-se um pecador, como alguém afligido por males corporais e dor mental, tornou-se assim — isto não lhe assenta!" — assim diz o Bhagavan: क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ — Não ceda à covardia, ó filho de Pritha. Não há no mundo nem pecado nem miséria, nem doença nem dor; se há algo no mundo que possa ser chamado de pecado, é isto — o 'medo'; saiba que qualquer trabalho que traga à tona o poder latente em você é Punya (mérito, virtude); e que aquilo que torna seu corpo e sua mente fracos é, verdadeiramente, pecado. Sacuda de si esta fraqueza, este desânimo do coração! क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ। — Você é um herói, um Vira; isto não condiz com você."
Se vocês, meus filhos, puderem proclamar esta mensagem ao mundo — क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते — então toda esta doença, dor, pecado e tristeza desaparecerão da face da terra em três dias. Todas essas ideias de fraqueza não estarão em parte alguma. Agora ela está em toda parte — esta corrente da vibração do medo. Inverta a corrente: introduza a vibração oposta, e contemple a mágica transformação! Você é onipotente — vá, vá à boca do canhão, não tema.
Não odeie o mais abjeto pecador, ó tolo; não olhe para o exterior dele. Volte seu olhar para dentro, onde reside o Paramatman (o Eu supremo). Proclame ao mundo inteiro, com voz de trombeta: "Não há pecado em você, não há miséria em você; você é o reservatório do poder onipotente. Erga-se, desperte e manifeste a Divindade interior!"
Se alguém ler este único Shloka — क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते । क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप॥ — obtém todos os méritos de ler a Gita inteira; pois, neste único Shloka, jaz embutida toda a Mensagem da Gita.
English
THOUGHTS ON THE GITA
During his sojourn in Calcutta in 1897, Swami Vivekananda used to stay for the most part at the Math, the headquarters of the Ramakrisnna Mission, located then at Alambazar. During this time several young men, who had been preparing themselves for some time previously, gathered round him and took the vows of Brahmacharya and Sannyâsa, and Swamiji began to train them for future work, by holding classes on the Gitâ and Vedanta, and initiating them into the practices of meditation. In one of these classes he talked eloquently in Bengali on the Gita. The following is the translation of the summary of the discourse as it was entered in the Math diary:
The book known as the Gita forms a part of the Mahâbhârata. To understand the Gita properly, several things are very important to know. First, whether it formed a part of the Mahabharata, i.e. whether the authorship attributed to Veda-Vyâsa was true, or if it was merely interpolated within the great epic; secondly, whether there was any historical personality of the name of Krishna; thirdly, whether the great war of Kurukshetra as mentioned in the Gita actually took place; and fourthly, whether Arjuna and others were real historical persons.
Now in the first place, let us see what grounds there are for such inquiry. We know that there were many who went by the name of Veda-Vyasa; and among them who was the real author of the Gita — the Bâdarâyana Vyasa or Dvaipâyana Vyasa? "Vyasa" was only a title. Anyone who composed a new Purâna was known by the name of Vyasa, like the word Vikramâditya, which was also a general name. Another point is, the book, Gita, had not been much known to the generality of people before Shankarâchârya made it famous by writing his great commentary on it. Long before that, there was current, according to many, the commentary on it by Bodhâyana. If this could be proved, it would go a long way, no doubt, to establish the antiquity of the Gita and the authorship of Vyasa. But the Bodhayana Bhâshya on the Vedânta Sutras — from which Râmânuja compiled his Shri-Bhâshya, which Shankaracharya mentions and even quotes in part here and there in his own commentary, and which was so greatly discussed by the Swami Dayânanda — not a copy even of that Bodhayana Bhashya could I find while travelling throughout India. It is said that even Ramanuja compiled his Bhashya from a worm-eaten manuscript which he happened to find. When even this great Bodhayana Bhashya on the Vedanta-Sutras is so much enshrouded in the darkness of uncertainty, it is simply useless to try to establish the existence of the Bodhayana Bhashya on the Gita. Some infer that Shankaracharya was the author of the Gita, and that it was he who foisted it into the body of the Mahabharata.
Then as to the second point in question, much doubt exists about the personality of Krishna. In one place in the Chhândogya Upanishad we find mention of Krishna, the son of Devaki, who received spiritual instructions from one Ghora, a Yogi. In the Mahabharata, Krishna is the king of Dwârakâ; and in the Vishnu Purâna we find a description of Krishna playing with the Gopis. Again, in the Bhâgavata, the account of his Râsalilâ is detailed at length. In very ancient times in our country there was in vogue an Utsava called Madanotsava (celebration in honour of Cupid). That very thing was transformed into Dola and thrust upon the shoulders of Krishna. Who can be so bold as to assert that the Rasalila and other things connected with him were not similarly fastened upon him? In ancient times there was very little tendency in our country to find out truths by historical research. So any one could say what he thought best without substantiating it with proper facts and evidence. Another thing: in those ancient times there was very little hankering after name and fame in men. So it often happened that one man composed a book and made it pass current in the name of his Guru or of someone else. In such cases it is very hazardous for the investigator of historical facts to get at the truth. In ancient times they had no knowledge whatever of geography; imagination ran riot. And so we meet with such fantastic creations of the brain as sweet-ocean, milk-ocean, clarified-butter-ocean, curd-ocean, etc! In the Puranas, we find one living ten thousand years, another a hundred thousand years! But the Vedas say, शतायुर्वै पुरुषः — "Man lives a hundred years." Whom shall we follow here? So, to reach a correct conclusion in the case of Krishna is well-nigh impossible.
It is human nature to build round the real character of a great man all sorts of imaginary superhuman attributes. As regards Krishna the same must have happened, but it seems quite probable that he was a king. Quite probable I say, because in ancient times in our country it was chiefly the kings who exerted themselves most in the preaching of Brahma-Jnâna. Another point to be especially noted here is that whoever might have been the author of the Gita, we find its teachings the same as those in the whole of the Mahabharata. From this we can safely infer that in the age of the Mahabharata some great man arose and preached the Brahma-Jnâna in this new garb to the then existing society. Another fact comes to the fore that in the olden days, as one sect after another arose, there also came into existence and use among them one new scripture or another. It happened, too, that in the lapse of time both the sect and its scripture died out, or the sect ceased to exist but its scripture remained. Similarly, it was quite probable that the Gita was the scripture of such a sect which had embodied its high and noble ideas in this sacred book.
Now to the third point, bearing on the subject of the Kurukshetra War, no special evidence in support of it can be adduced. But there is no doubt that there was a war fought between the Kurus and the Panchâlas. Another thing: how could there be so much discussion about Jnâna, Bhakti, and Yoga on the battle-field, where the huge army stood in battle array ready to fight, just waiting for the last signal? And was any shorthand writer present there to note down every word spoken between Krishna and Arjuna, in the din and turmoil of the battle-field? According to some, this Kurukshetra War is only an allegory. When we sum up its esoteric significance, it means the war which is constantly going on within man between the tendencies of good and evil. This meaning, too, may not be irrational.
About the fourth point, there is enough ground of doubt as regards the historicity of Arjuna and others, and it is this: Shatapatha Brâhmana is a very ancient book. In it are mentioned somewhere all the names of those who were the performers of the Ashvamedha Yajna: but in those places there is not only no mention, but no hint even of the names of Arjuna and others, though it speaks of Janamejaya, the son of Parikshit who was a grandson of Arjuna. Yet in the Mahabharata and other books it is stated that Yudhishthira, Arjuna, and others celebrated the Ashvamedha sacrifice.
One thing should be especially remembered here, that there is no connection between these historical researches and our real aim, which is the knowledge that leads to the acquirement of Dharma. Even if the historicity of the whole thing is proved to be absolutely false today, it will not in the least be any loss to us. Then what is the use of so much historical research, you may ask. It has its use, because we have to get at the truth; it will not do for us to remain bound by wrong ideas born of ignorance. In this country people think very little of the importance of such inquiries. Many of the sects believe that in order to preach a good thing which may be beneficial to many, there is no harm in telling an untruth, if that helps such preaching, or in other words, the end justifies the means. Hence we find many of our Tantras beginning with, "Mahâdeva said to Pârvati". But our duty should be to convince ourselves of the truth, to believe in truth only. Such is the power of superstition, or faith in old traditions without inquiry into its truth, that it keeps men bound hand and foot, so much so, that even Jesus the Christ, Mohammed, and other great men believed in many such superstitions and could not shake them off. You have to keep your eye always fixed on truth only and shun all superstitions completely.
Now it is for us to see what there is in the Gita. If we study the Upanishads we notice, in wandering through the mazes of many irrelevant subjects, the sudden introduction of the discussion of a great truth, just as in the midst of a huge wilderness a traveller unexpectedly comes across here and there an exquisitely beautiful rose, with its leaves, thorns, roots, all entangled. Compared with that, the Gita is like these truths beautifully arranged together in their proper places — like a fine garland or a bouquet of the choicest flowers. The Upanishads deal elaborately with Shraddhâ in many places, but hardly mention Bhakti. In the Gita, on the other hand, the subject of Bhakti is not only again and again dealt with, but in it, the innate spirit of Bhakti has attained its culmination.
Now let us see some of the main points discussed in the Gita. Wherein lies the originality of the Gita which distinguishes it from all preceding scriptures? It is this: Though before its advent, Yoga, Jnana, Bhakti, etc. had each its strong adherents, they all quarrelled among themselves, each claiming superiority for his own chosen path; no one ever tried to seek for reconciliation among these different paths. It was the author of the Gita who for the first time tried to harmonise these. He took the best from what all the sects then existing had to offer and threaded them in the Gita. But even where Krishna failed to show a complete reconciliation (Samanvaya) among these warring sects, it was fully accomplished by Ramakrishna Paramahamsa in this nineteenth century.
The next is, Nishkâma Karma, or work without desire or attachment. People nowadays understand what is meant by this in various ways. Some say what is implied by being unattached is to become purposeless. If that were its real meaning, then heartless brutes and the walls would be the best exponents of the performance of Nishkama Karma. Many others, again, give the example of Janaka, and wish themselves to be equally recognised as past masters in the practice of Nishkama Karma! Janaka (lit. father) did not acquire that distinction by bringing forth children, but these people all want to be Janakas, with the sole qualification of being the fathers of a brood of children! No! The true Nishkama Karmi (performer of work without desire) is neither to be like a brute, nor to be inert, nor heartless. He is not Tâmasika but of pure Sattva. His heart is so full of love and sympathy that he can embrace the whole world with his love. The world at large cannot generally comprehend his all-embracing love and sympathy.
The reconciliation of the different paths of Dharma, and work without desire or attachment — these are the two special characteristics of the Gita.
Let us now read a little from the second chapter.
सञ्जय उवाच॥
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥
श्रीभगवानुवाच ॥
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥३॥
सञ्जय उवाच॥
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥
श्रीभगवानुवाच ॥
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥३॥
"Sanjaya said:
To him who was thus overwhelmed with pity and sorrowing, and whose eyes were dimmed with tears, Madhusudana spoke these words.
The Blessed Lord said:
In such a strait, whence comes upon thee, O Arjuna, this dejection, un-Aryan-like, disgraceful, and contrary to the attainment of heaven?
Yield not to unmanliness, O son of Prithâ! Ill doth it become thee. Cast off this mean faint-heartedness and arise, O scorcher of thine enemies!"
In the Shlokas beginning with तं तथा कृपयाविष्टं , how poetically, how beautifully, has Arjuna's real position been painted! Then Shri Krishna advises Arjuna; and in the words क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ etc., why is he goading Arjuna to fight? Because it was not that the disinclination of Arjuna to fight arose out of the overwhelming predominance of pure Sattva Guna; it was all Tamas that brought on this unwillingness. The nature of a man of Sattva Guna is, that he is equally calm in all situations in life — whether it be prosperity or adversity. But Arjuna was afraid, he was overwhelmed with pity. That he had the instinct and the inclination to fight is proved by the simple fact that he came to the battle-field with no other purpose than that. Frequently in our lives also such things are seen to happen. Many people think they are Sâttvika by nature, but they are really nothing but Tâmasika. Many living in an uncleanly way regard themselves as Paramahamsas! Why? Because the Shâstras say that Paramahamsas live like one inert, or mad, or like an unclean spirit. Paramahamsas are compared to children, but here it should be understood that the comparison is one-sided. The Paramahamsa and the child are not one and non-different. They only appear similar, being the two extreme poles, as it were. One has reached to a state beyond Jnana, and the other has not got even an inkling of Jnana. The quickest and the gentlest vibrations of light are both beyond the reach of our ordinary vision; but in the one it is intense heat, and in the other it may be said to be almost without any heat. So it is with the opposite qualities of Sattva and Tamas. They seem in some respects to be the same, no doubt, but there is a world of difference between them. The Tamoguna loves very much to array itself in the garb of the Sattva. Here, in Arjuna, the mighty warrior, it has come under the guise of Dayâ (pity).
In order to remove this delusion which had overtaken Arjuna, what did the Bhagavân say? As I always preach that you should not decry a man by calling him a sinner, but that you should draw his attention to the omnipotent power that is in him, in the same way does the Bhagavan speak to Arjuna. नैतत्त्वय्युपपद्यते — "It doth not befit thee!" "Thou art Atman imperishable, beyond all evil. Having forgotten thy real nature, thou hast, by thinking thyself a sinner, as one afflicted with bodily evils and mental grief, thou hast made thyself so — this doth not befit thee!" — so says the Bhagavan: क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ — Yield not to unmanliness, O son of Pritha. There is in the world neither sin nor misery, neither disease nor grief; if there is anything in the world which can be called sin, it is this — 'fear'; know that any work which brings out the latent power in thee is Punya (virtue); and that which makes thy body and mind weak is, verily, sin. Shake off this weakness, this faintheartedness! क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ। — Thou art a hero, a Vira; this is unbecoming of thee."
If you, my sons, can proclaim this message to the world — क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते — then all this disease, grief, sin, and sorrow will vanish from off the face of the earth in three days. All these ideas of weakness will be nowhere. Now it is everywhere — this current of the vibration of fear. Reverse the current: bring in the opposite vibration, and behold the magic transformation! Thou art omnipotent — go, go to the mouth of the cannon, fear not.
Hate not the most abject sinner, fool; not to his exterior. Turn thy gaze inward, where resides the Paramâtman. Proclaim to the whole world with trumpet voice, "There is no sin in thee, there is no misery in thee; thou art the reservoir of omnipotent power. Arise, awake, and manifest the Divinity within!"
If one reads this one Shloka —क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते । क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप॥ — one gets all the merits of reading the entire Gita; for in this one Shloka lies imbedded the whole Message of the Gita.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.