ヴィヴェーカーナンダ・アーカイブ

汝に捧げる歌を、私は歌う

第4巻 詩
2,606 語 · 10 分で読めます · Translations: Poems

この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

日本語

汝に捧げる歌を、私は歌う

(ベンガル語より)

一つの歌を歌う。汝に一つの歌を歌う!

人の評など、良くも悪くも気にかけない。

非難も賞賛も、私は取るに足らぬものとする。

私は僕、汝ら二柱の真の僕、

汝の足もとにひれ伏し、シャクティとともに礼拝する!

汝は揺るぎなく立ち、常に私の背後にいる、

だから私が振り返れば、汝の顔が見える、

微笑む汝の顔が。だから私はまた歌う、

そしてまた歌う。だから私は恐れるものを恐れない、

生も死も私の足もとにひれ伏しているのだから。

生まれ変わるたび、私は汝の僕、

慈悲の海よ、汝の道は測りがたい、

それゆえ私の運命も測りがたい、

それは知られず、私も知りたいとは望まない。

バクティ、解脱、ジャパ、苦行、これらすべて、

享楽も、礼拝も、信愛も――

これらと、これに類するすべてを、

汝の至高の命令により、私は捨て去った。

ただ一つの願いだけが私に残る――

汝との、相互の親密さ!

主よ、私を汝のもとへ渡したまえ、

欲望の隔ての線が妨げることなからんことを。

目は宇宙を見渡し、

自らを見ようとは求めない。

なぜそうする必要があろう? 目は他者の中に自らを見るのだ。

汝こそ私の目! 汝のみが、ただ汝のみが。

すべての生ける寺に汝の顔が祀られているのだから。

幼な子の遊びのようだ、

汝に対する私のあらゆる態度は。

時には、汝に腹を立てることさえあえてする、

時には、遠くさまよい去ろうとさえする――

だがそこでも、最も深い夜の最も灰色の闇の中で、

だがそこでも、言葉なき口と涙の目で、

汝は私と向き合って立ち、汝の優しい顔は

愛の眼差しで私の顔に身をかがめる。

するとたちまち私は汝へと向き直り、

ひざまずいて汝の足もとに倒れ伏す。

汝のやさしい手に赦しを乞いはしない、

汝は決して汝の子に怒らぬのだから。

私のあらゆる愚かな気まぐれを、ほかの誰が耐えてくれようか?

汝は私の主! 汝は私の魂のまことの伴侶。

幾度も私は汝を見る――私は汝なのだ!

そう、私は汝、そして汝、わが主よ、汝は私!

汝は私の言葉のうちにいる。私の喉のうちに

汝はいる、学識あり賢きヴィーナーパーニ(サラスヴァティー)として。

汝の流れの勢いとその力に乗って

人類は汝の望むままに運ばれる。

汝の声の雷鳴は、轟音に乗って運ばれる、

砕ける波の、躍り越える海の。

太陽と月は汝の声を発し、

汝の語らいは、やさしい風の中に

聞こえる、真実に、まことの真実として、

真実! 真実! だがそれでも、これらの粗大な教えは

より高い真理の知らせを伝えはしない、

知る者にのみ知られる真理の!

見よ! 太陽、月、

動く惑星と輝く星々、

空に無数にある住処の天球、

疾き彗星、ちらちらと光る稲妻、

広がる無限の大空――

これらすべてを、注意深く見張る目は見つめる、

怒り、欲望、貪欲、モーハ、その他、

そこから存在という遊戯のうねりが生じる。

その住処に宿る

知識と無知――その中心は

小さな自我の感覚、「アハム!」「アハム!」

快と苦の二重の感覚に満ち、

生と命、衰えと死にあふれ、

その腕は「外なるもの」と「内なるもの」、

海の底に至るまで存在するすべてのもの、

果てしない空間の太陽、月、星に至るまで――

心、ブッディ(理智)、チッタ、アハンカーラ(我執)、

デーヴァ、ヤクシャ、人間と悪魔、すべて、

四つ足の獣、鳥、虫、あらゆる昆虫、

原子とその化合物、あるすべてのもの、

有情と非情、すべて、すべて――

内なるものと外なるものが――住まう、

ただ一つの共通の存在の平面に!

この外なる現れは粗大な秩序のもの、

人の額の髪のよう、そう! まことに粗大。

巨大なメール山の裾野に

永遠の雪の連山が横たわり、

幾里も幾里もそのまた先まで延びる。

雲を突き抜けて上空へ

その峰々は何百と、栄光に満ちてそびえ、

輝くばかりにきらめく、数知れぬ雪白の峰、

閃々と鮮烈な稲妻が続けざまに走る。

太陽は北至の高みにかかり、

千の光線を一点に集める力で

山に熱の奔流を注ぐ、

十億の雷霆のごとく猛り、

峰から峰へ。

見よ! 輝く太陽は

それぞれの峰で気を失うかのよう。やがて

峰々を戴く巨大な山が溶ける!

落ちてゆく、落ちてゆく、凄まじい轟音とともに!

水は今や水と混ざり合い、

すべては過ぎゆく夢のように過ぎ去った。

心の多くの動きが

汝の恩寵により一つに統一されるとき、

その開示の光はあまりに大きく、

その輝きは、はるかに

万の昇る太陽の輝きをも凌ぐ。

そのとき、まことに、チットの太陽がその姿を現す。

そして太陽も月も星も溶け去る、

上なる高き天も、下なる世界も、すべて!

この宇宙は小さな水たまりにすぎぬように見える、

牛の蹄がつくった窪みにたまった。

これが到達である、その領域への、それは

外なるものの平面の彼方にある。

肉体の切迫した喧騒は静まり、

高ぶる心の騒ぎは鎮まり、

心の紐はほどかれ解き放たれ、

縛る束縛は解かれ、

執着と迷妄はもはやない!

そう! そこに朗々と響くのは、

振動なき音、まことに! 汝の声!

その声を聞き、汝の僕は恭しく、

汝の務めを果たそうと常に身構える。

「私は存在する。プララヤの時、

この不思議な宇宙が呑み込まれ、

知識、知る者、知られるものが溶け去り、

世界がもはや見分けられず、

もはや想像もできぬとき。太陽も月も、

燃え尽きたすべての星々もなくなるとき――

そのときこそ、マハー・ニルヴァーナの状態、

行為も、行いも、行為者もなくなり、

手段というものもなくなるとき、

大いなる闇が闇の胸を覆う――

そこに私はいる」

「私は在る! プララヤの時、

この広大な宇宙が呑み込まれ、

知識と、知る者と、知られるものが

一つに溶け合うとき。

宇宙はもはや

知性によって見分けることも

思い描くこともできぬ。太陽も月も星もなく、

闇の胸の上を、闇が

激しく動く。三重の束縛をすべて離れて

宇宙は残る。グナは、あらゆる区別から離れて

静まる。すべてのものが

一つの均質の塊の中に沈む、微細で、

純粋で、原子の形をなし、不可分の――

そこに私はいる」

「再び私は自らを開き現す――その『私』。

私の『シャクティ』の最初の大いなる変化はオーム、

原初の声が虚空に鳴りわたり、

無限の空間がその大いなる震える音を聞く。

原初の諸原因の群れは眠りを払い、

果てしない原子に新たな命がよみがえる。

宇宙の存在はうねり、渦巻き、揺れ、

踊り、旋回し、核心へと向かう、

測り知れぬ遠方から。

生きた風が、大いなる元素の海の上に

波の輪を呼び起こす。

かき立てられ、落ち、わき上がる、その広大な波の連なりは

稲妻の猛威で突き進む。投げ出された破片は、

王者の抵抗の力によって、空間の道を

果てなく突進し、天球の姿をとる、

数知れぬ。惑星と星々は

疾く駆け、人の住まい、地球は巡る。

「初めに、全知なる私は

在る! 動くものと動かぬもの、

この創造のすべては生じる、

私の至高の力の展開によって。

私は私自身のマーヤー、私の神聖な力と戯れる。

一なる私は多となる、私自身の

姿を見るために」

「初めに、全知なる私は

在る! 動くものと動かぬもの、

この創造のすべては生じる、

私の至高の力の展開によって。

私の命令の力により、荒れ狂う嵐が

大地の面を吹き、雲は衝突して轟き、

稲妻の閃きは驚かせ、はね返る。

やわらかに、やさしく、マラヤの風が

穏やかで乱れぬ息のように出入りして流れ、

月の光はひんやりとした流れを注ぎ、

大地の裸の身体は、美しい衣をまとう、

数多の木々と蔓草の。

そして咲き誇る花は幸せな顔を上げる、

露の滴に洗われ、太陽に向かって」

一つの歌を歌う。汝に一つの歌を歌う!

人の評など、良くも悪くも気にかけない。

非難も賞賛も、私は取るに足らぬものとする。

私は僕、汝ら二柱の真の僕、

汝の足もとにひれ伏し、シャクティとともに礼拝する!

汝は揺るぎなく立ち、常に私の背後にいる、

だから私が振り返れば、汝の顔が見える、

微笑む汝の顔が。だから私はまた歌う、

そしてまた歌う。だから私は恐れるものを恐れない、

生も死も私の足もとにひれ伏しているのだから。

生まれ変わるたび、私は汝の僕、

慈悲の海よ、汝の道は測りがたい、

それゆえ私の運命も測りがたい、

それは知られず、私も知りたいとは望まない。

バクティ、解脱、ジャパ、苦行、これらすべて、

享楽も、礼拝も、信愛も――

これらと、これに類するすべてを、

汝の至高の命令により、私は捨て去った。

ただ一つの願いだけが私に残る――

汝との、相互の親密さ!

主よ、私を汝のもとへ渡したまえ、

欲望の隔ての線が妨げることなからんことを。

目は宇宙を見渡し、

自らを見ようとは求めない。

なぜそうする必要があろう? 目は他者の中に自らを見るのだ。

汝こそ私の目! 汝のみが、ただ汝のみが。

すべての生ける寺に汝の顔が祀られているのだから。

幼な子の遊びのようだ、

汝に対する私のあらゆる態度は。

時には、汝に腹を立てることさえあえてする、

時には、遠くさまよい去ろうとさえする――

だがそこでも、最も深い夜の最も灰色の闇の中で、

だがそこでも、言葉なき口と涙の目で、

汝は私と向き合って立ち、汝の優しい顔は

愛の眼差しで私の顔に身をかがめる。

するとたちまち私は汝へと向き直り、

ひざまずいて汝の足もとに倒れ伏す。

汝のやさしい手に赦しを乞いはしない、

汝は決して汝の子に怒らぬのだから。

私のあらゆる愚かな気まぐれを、ほかの誰が耐えてくれようか?

汝は私の主! 汝は私の魂のまことの伴侶。

幾度も私は汝を見る――私は汝なのだ!

そう、私は汝、そして汝、わが主よ、汝は私!

汝は私の言葉のうちにいる。私の喉のうちに

汝はいる、学識あり賢きヴィーナーパーニ(サラスヴァティー)として。

汝の流れの勢いとその力に乗って

人類は汝の望むままに運ばれる。

汝の声の雷鳴は、轟音に乗って運ばれる、

砕ける波の、躍り越える海の。

太陽と月は汝の声を発し、

汝の語らいは、やさしい風の中に

聞こえる、真実に、まことの真実として、

真実! 真実! だがそれでも、これらの粗大な教えは

より高い真理の知らせを伝えはしない、

知る者にのみ知られる真理の!

見よ! 太陽、月、

動く惑星と輝く星々、

空に無数にある住処の天球、

疾き彗星、ちらちらと光る稲妻、

広がる無限の大空――

これらすべてを、注意深く見張る目は見つめる、

怒り、欲望、貪欲、モーハ、その他、

そこから存在という遊戯のうねりが生じる。

その住処に宿る

知識と無知――その中心は

小さな自我の感覚、「アハム!」「アハム!」

快と苦の二重の感覚に満ち、

生と命、衰えと死にあふれ、

その腕は「外なるもの」と「内なるもの」、

海の底に至るまで存在するすべてのもの、

果てしない空間の太陽、月、星に至るまで――

心、ブッディ(理智)、チッタ、アハンカーラ(我執)、

デーヴァ、ヤクシャ、人間と悪魔、すべて、

四つ足の獣、鳥、虫、あらゆる昆虫、

原子とその化合物、あるすべてのもの、

有情と非情、すべて、すべて――

内なるものと外なるものが――住まう、

ただ一つの共通の存在の平面に!

この外なる現れは粗大な秩序のもの、

人の額の髪のよう、そう! まことに粗大。

巨大なメール山の裾野に

永遠の雪の連山が横たわり、

幾里も幾里もそのまた先まで延びる。

雲を突き抜けて上空へ

その峰々は何百と、栄光に満ちてそびえ、

輝くばかりにきらめく、数知れぬ雪白の峰、

閃々と鮮烈な稲妻が続けざまに走る。

太陽は北至の高みにかかり、

千の光線を一点に集める力で

山に熱の奔流を注ぐ、

十億の雷霆のごとく猛り、

峰から峰へ。

見よ! 輝く太陽は

それぞれの峰で気を失うかのよう。やがて

峰々を戴く巨大な山が溶ける!

落ちてゆく、落ちてゆく、凄まじい轟音とともに!

水は今や水と混ざり合い、

すべては過ぎゆく夢のように過ぎ去った。

心の多くの動きが

汝の恩寵により一つに統一されるとき、

その開示の光はあまりに大きく、

その輝きは、はるかに

万の昇る太陽の輝きをも凌ぐ。

そのとき、まことに、チットの太陽がその姿を現す。

そして太陽も月も星も溶け去る、

上なる高き天も、下なる世界も、すべて!

この宇宙は小さな水たまりにすぎぬように見える、

牛の蹄がつくった窪みにたまった。

これが到達である、その領域への、それは

外なるものの平面の彼方にある。

肉体の切迫した喧騒は静まり、

高ぶる心の騒ぎは鎮まり、

心の紐はほどかれ解き放たれ、

縛る束縛は解かれ、

執着と迷妄はもはやない!

そう! そこに朗々と響くのは、

振動なき音、まことに! 汝の声!

その声を聞き、汝の僕は恭しく、

汝の務めを果たそうと常に身構える。

「私は存在する。プララヤの時、

この不思議な宇宙が呑み込まれ、

知識、知る者、知られるものが溶け去り、

世界がもはや見分けられず、

もはや想像もできぬとき。太陽も月も、

燃え尽きたすべての星々もなくなるとき――

そのときこそ、マハー・ニルヴァーナの状態、

行為も、行いも、行為者もなくなり、

手段というものもなくなるとき、

大いなる闇が闇の胸を覆う――

そこに私はいる」

「私は在る! プララヤの時、

この広大な宇宙が呑み込まれ、

知識と、知る者と、知られるものが

一つに溶け合うとき。

宇宙はもはや

知性によって見分けることも

思い描くこともできぬ。太陽も月も星もなく、

闇の胸の上を、闇が

激しく動く。三重の束縛をすべて離れて

宇宙は残る。グナは、あらゆる区別から離れて

静まる。すべてのものが

一つの均質の塊の中に沈む、微細で、

純粋で、原子の形をなし、不可分の――

そこに私はいる」

「再び私は自らを開き現す――その『私』。

私の『シャクティ』の最初の大いなる変化はオーム、

原初の声が虚空に鳴りわたり、

無限の空間がその大いなる震える音を聞く。

原初の諸原因の群れは眠りを払い、

果てしない原子に新たな命がよみがえる。

宇宙の存在はうねり、渦巻き、揺れ、

踊り、旋回し、核心へと向かう、

測り知れぬ遠方から。

生きた風が、大いなる元素の海の上に

波の輪を呼び起こす。

かき立てられ、落ち、わき上がる、その広大な波の連なりは

稲妻の猛威で突き進む。投げ出された破片は、

王者の抵抗の力によって、空間の道を

果てなく突進し、天球の姿をとる、

数知れぬ。惑星と星々は

疾く駆け、人の住まい、地球は巡る。

「初めに、全知なる私は

在る! 動くものと動かぬもの、

この創造のすべては生じる、

私の至高の力の展開によって。

私は私自身のマーヤー、私の神聖な力と戯れる。

一なる私は多となる、私自身の

姿を見るために」

「初めに、全知なる私は

在る! 動くものと動かぬもの、

この創造のすべては生じる、

私の至高の力の展開によって。

私の命令の力により、荒れ狂う嵐が

大地の面を吹き、雲は衝突して轟き、

稲妻の閃きは驚かせ、はね返る。

やわらかに、やさしく、マラヤの風が

穏やかで乱れぬ息のように出入りして流れ、

月の光はひんやりとした流れを注ぎ、

大地の裸の身体は、美しい衣をまとう、

数多の木々と蔓草の。

そして咲き誇る花は幸せな顔を上げる、

露の滴に洗われ、太陽に向かって」

注

English

A SONG I SING TO THEE

(Rendered from Bengali)

A song I sing. A song I sing to Thee!

Nor care I for men's comments, good or bad.

Censure or praise I hold of no account.

Servant am I, true servant of Thee Both,

Low at Thy feet, with Shakti, I salute!

Thou standest steadfast, ever at my back,

Hence when I turn me round, I see Thy face,

Thy smiling face. Therefore I sing again

And yet again. Therefore I fear no fear;

For birth and death lie prostrate at my feet.

Thy servant am I through birth after birth,

Sea of mercy, inscrutable Thy ways;

So is my destiny inscrutable;

It is unknown; nor would I wish to know.

Bhakti, Mukti, Japa, Tapas, all these,

Enjoyment, worship, and devotion too—

These things and all things similar to these,

I have expelled at Thy supreme command.

But only one desire is left in me—

An intimacy with Thee, mutual!

Take me, O Lord across to Thee;

Let no desire's dividing line prevent.

The eye looks out upon the universe,

Nor does it seek to look upon itself;

Why should it? It sees itself in others.

Thou art my eyes! Thou and Thou alone ;

For every living temple shrines Thy face.

Like to the playing of a little child

Is every attitude of mine toward Thee.

Even, at times, I dare be angered with Thee;

Even, at times, I'd wander far away:—

Yet there, in greyest gloom of darkest night,

Yet there, with speechless mouth and tearful eyes,

Thou standest fronting me, and Thy sweet Face

Stoops down with loving look on face of mine.

Then, instantly, I turn me back to Thee,

And at Thy feet I fall on bended knees.

I crave no pardon at Thy gentle hands,

For Thou art never angry with Thy son.

Who else with all my foolish freaks would bear?

Thou art my Master! Thou my soul's real mate.

Many a time I see Thee—I am Thee!

Ay, I am Thee, and Thou, my Lord, art me!

Thou art within my speech. Within my throat

Art Thou, as Vinâpâni, learned, wise.

On the flow of Thy current and its force

Humanity is carried as Thou wilt.

The thunder of Thy Voice is borne upon the boom

Of crashing waves, of over-leaping seas;

The sun and moon give utterance to Thy Voice;

Thy conversation, in the gentle breeze

Makes itself heard in truth, in very truth,

True! True! And yet, the while, these gross precepts

Give not the message of the Higher Truth

Known to the knower!

Lo! The sun, the moon,

The moving planets and the shining stars,

Spheres of abode by myriads in the skies,

The comet swift, the glimmering lightning-flash,

The firmament, expanded, infinite—

These all, observant watchful eyes behold,

Anger, desire, greed, Moha, and the rest

Whence issues forth the waving of the play

Of this existence; the home wherein dwells

Knowledge, and non-knowledge—whose centre is

The feeling of small self, the "Aham!" "Aham!"

Full of the dual sense of pleasure and of pain,

Teeming with birth and life, decay and death,

Whose arms are "The External" and "The Internal",

All things that are, down to the ocean's depths,

Up to sun, moon, and stars in spanless space—

The Mind, the Buddhi, Chitta, Ahamkâr,

The Deva, Yaksha, man and demon, all,

The quadruped, the bird, the worm, all insect life,

The atom and its compound, all that is,

Animate and inanimate, all, all—

The Internal and the External—dwell

In that one common plane of existence!

This outward presentation is of order gross,

As hair on human brow, Ay! very gross.

On the spurs of the massive Mount Meru

The everlasting snowy ranges lie,

Extending miles and miles beyond more miles.

Piercing through clouds into the sky above

Its peaks thrust up in hundreds, glorious,

Brilliantly glistening, countless, snowy-white:

Flash upon flash of vivid lightning fleet,

The sun, high in his northern solstice hung,

With force of thousand rays concentrating,

Pours down upon the mountain floods of heat,

Furious as a billion thunderbolts,

From peak to peak.

Behold! The radiant sun

Swoons, as it were, in each. Then melts

The massive mountain with its crested peaks!

Down, down, it falls, with a horrific crash!

Water with water lies commingled now,

And all has passed like to a passing dream.

When all the many movements of the mind

Are, by Thy grace, made one, and unified,

The light of that unfoldment is so great

That, in its splendour, it surpasses far

The brilliance of ten thousand rising suns.

Then, sooth, the sun of Chit reveals itself.

And melt away the sun and moon and stars,

High heaven above, the nether worlds, and all!

This universe seems but a tiny pool

Held in a hollow caused by some cow's hoof.

This is the reaching of the region which

Beyond the plane of the External lies.

Calmed are the clamours of the urgent flesh,

The tumult of the boastful mind is hushed,

Cords of the heart are loosened and set free,

Unfastened are the bandages that bind,

Attachment and delusion are no more!

Ay! There sounds sonorous the Sound

Void of vibration. Verily! Thy Voice!

Hearing that Voice, Thy servant, reverently,

Stands ever ready to fulfil Thy work.

"I exist. When, at Pralaya time

This wondrous universe is swallowed up;

Knowledge, the knower and the known, dissolved;

The world no more distinguishable, now,

No more conceivable; when sun and moon

And all the outspent stars, remain no more—

Then is the state of Mahâ-Nirvâna,

When action, act, and actor, are no more,

When instrumentality is no more;

Great darkness veils the bosom of the dark —

There I am present.

"I am present! At Pralaya time,

When this vast universe is swallowed up,

Knowledge, and knower, and the known

Merged into one.

The universe no more

Can be distinguished or can be conceived

By intellect. The sun and moon and stars are not.

Over the bosom of the darkness, darkness moves

Intense Devoid of all the threefold bonds,

Remains the universe. Gunas are calmed

Of all distinctions. Everything deluged

In one homogeneous mass, subtle,

Pure, of atom-form, indivisible—

There I am present.

"Once again, I unfold Myself—that 'I';

Of My 'Shakti' the first great change is Om;

The Primal Voice rings through the void;

Infinite Space hears that great vibrant sound.

The group of Primal Causes shakes off sleep,

New life revives atoms interminable;

Cosmic existence heaves and whirls and sways,

Dances and gyrates, moves towards the core,

From distances immeasurably far.

The animate Wind arouses rings of Waves

Over the Ocean of great Elements;

Stirring, falling, surging, that vast range of Waves

Rushes with lightning fury. Fragments thrown

By force of royal resistance through the path

Of space, rush, endless, in the form of spheres

Celestial, numberless. Planets and stars

Speed swift; and man's abode, the earth revolves.

"At the Beginning, I the Omniscient One,

I am! The moving and the un-moving,

All this Creation comes into being

By the unfoldment of My power supreme.

I play with My own Maya, My Power Divine.

The One, I become the many, to behold

My own Form.

"At the Beginning, I, the Omniscient One,

I am! The moving and the un-moving,

All this Creation comes into being

By the unfoldment of My power supreme.

Perforce of My command, the wild storm blows

On the face of the earth; clouds clash and roar;

The flash of lightning startles and rebounds;

Softly and gently the Malaya breeze

Flows in and out like calm, unruffled breath;

The moon's rays pour their cooling current forth;

The earth's bare body in fair garb is clothed,

Of trees and creepers multitudinous;

And the flower abloom lifts her happy face,

Washed with drops of dew, towards the sun."

A song I sing. A song I sing to Thee!

Nor care I for men's comments, good or bad.

Censure or praise I hold of no account.

Servant am I, true servant of Thee Both,

Low at Thy feet, with Shakti, I salute!

Thou standest steadfast, ever at my back,

Hence when I turn me round, I see Thy face,

Thy smiling face. Therefore I sing again

And yet again. Therefore I fear no fear;

For birth and death lie prostrate at my feet.

Thy servant am I through birth after birth,

Sea of mercy, inscrutable Thy ways;

So is my destiny inscrutable;

It is unknown; nor would I wish to know.

Bhakti, Mukti, Japa, Tapas, all these,

Enjoyment, worship, and devotion too—

These things and all things similar to these,

I have expelled at Thy supreme command.

But only one desire is left in me—

An intimacy with Thee, mutual!

Take me, O Lord across to Thee;

Let no desire's dividing line prevent.

The eye looks out upon the universe,

Nor does it seek to look upon itself;

Why should it? It sees itself in others.

Thou art my eyes! Thou and Thou alone ;

For every living temple shrines Thy face.

Like to the playing of a little child

Is every attitude of mine toward Thee.

Even, at times, I dare be angered with Thee;

Even, at times, I'd wander far away:—

Yet there, in greyest gloom of darkest night,

Yet there, with speechless mouth and tearful eyes,

Thou standest fronting me, and Thy sweet Face

Stoops down with loving look on face of mine.

Then, instantly, I turn me back to Thee,

And at Thy feet I fall on bended knees.

I crave no pardon at Thy gentle hands,

For Thou art never angry with Thy son.

Who else with all my foolish freaks would bear?

Thou art my Master! Thou my soul's real mate.

Many a time I see Thee—I am Thee!

Ay, I am Thee, and Thou, my Lord, art me!

Thou art within my speech. Within my throat

Art Thou, as Vinâpâni, learned, wise.

On the flow of Thy current and its force

Humanity is carried as Thou wilt.

The thunder of Thy Voice is borne upon the boom

Of crashing waves, of over-leaping seas;

The sun and moon give utterance to Thy Voice;

Thy conversation, in the gentle breeze

Makes itself heard in truth, in very truth,

True! True! And yet, the while, these gross precepts

Give not the message of the Higher Truth

Known to the knower!

Lo! The sun, the moon,

The moving planets and the shining stars,

Spheres of abode by myriads in the skies,

The comet swift, the glimmering lightning-flash,

The firmament, expanded, infinite—

These all, observant watchful eyes behold,

Anger, desire, greed, Moha, and the rest

Whence issues forth the waving of the play

Of this existence; the home wherein dwells

Knowledge, and non-knowledge—whose centre is

The feeling of small self, the "Aham!" "Aham!"

Full of the dual sense of pleasure and of pain,

Teeming with birth and life, decay and death,

Whose arms are "The External" and "The Internal",

All things that are, down to the ocean's depths,

Up to sun, moon, and stars in spanless space—

The Mind, the Buddhi, Chitta, Ahamkâr,

The Deva, Yaksha, man and demon, all,

The quadruped, the bird, the worm, all insect life,

The atom and its compound, all that is,

Animate and inanimate, all, all—

The Internal and the External—dwell

In that one common plane of existence!

This outward presentation is of order gross,

As hair on human brow, Ay! very gross.

On the spurs of the massive Mount Meru

The everlasting snowy ranges lie,

Extending miles and miles beyond more miles.

Piercing through clouds into the sky above

Its peaks thrust up in hundreds, glorious,

Brilliantly glistening, countless, snowy-white:

Flash upon flash of vivid lightning fleet,

The sun, high in his northern solstice hung,

With force of thousand rays concentrating,

Pours down upon the mountain floods of heat,

Furious as a billion thunderbolts,

From peak to peak.

Behold! The radiant sun

Swoons, as it were, in each. Then melts

The massive mountain with its crested peaks!

Down, down, it falls, with a horrific crash!

Water with water lies commingled now,

And all has passed like to a passing dream.

When all the many movements of the mind

Are, by Thy grace, made one, and unified,

The light of that unfoldment is so great

That, in its splendour, it surpasses far

The brilliance of ten thousand rising suns.

Then, sooth, the sun of Chit reveals itself.

And melt away the sun and moon and stars,

High heaven above, the nether worlds, and all!

This universe seems but a tiny pool

Held in a hollow caused by some cow's hoof.

This is the reaching of the region which

Beyond the plane of the External lies.

Calmed are the clamours of the urgent flesh,

The tumult of the boastful mind is hushed,

Cords of the heart are loosened and set free,

Unfastened are the bandages that bind,

Attachment and delusion are no more!

Ay! There sounds sonorous the Sound

Void of vibration. Verily! Thy Voice!

Hearing that Voice, Thy servant, reverently,

Stands ever ready to fulfil Thy work.

"I exist. When, at Pralaya time

This wondrous universe is swallowed up;

Knowledge, the knower and the known, dissolved;

The world no more distinguishable, now,

No more conceivable; when sun and moon

And all the outspent stars, remain no more—

Then is the state of Mahâ-Nirvâna,

When action, act, and actor, are no more,

When instrumentality is no more;

Great darkness veils the bosom of the dark —

There I am present.

"I am present! At Pralaya time,

When this vast universe is swallowed up,

Knowledge, and knower, and the known

Merged into one.

The universe no more

Can be distinguished or can be conceived

By intellect. The sun and moon and stars are not.

Over the bosom of the darkness, darkness moves

Intense Devoid of all the threefold bonds,

Remains the universe. Gunas are calmed

Of all distinctions. Everything deluged

In one homogeneous mass, subtle,

Pure, of atom-form, indivisible—

There I am present.

"Once again, I unfold Myself—that 'I';

Of My 'Shakti' the first great change is Om;

The Primal Voice rings through the void;

Infinite Space hears that great vibrant sound.

The group of Primal Causes shakes off sleep,

New life revives atoms interminable;

Cosmic existence heaves and whirls and sways,

Dances and gyrates, moves towards the core,

From distances immeasurably far.

The animate Wind arouses rings of Waves

Over the Ocean of great Elements;

Stirring, falling, surging, that vast range of Waves

Rushes with lightning fury. Fragments thrown

By force of royal resistance through the path

Of space, rush, endless, in the form of spheres

Celestial, numberless. Planets and stars

Speed swift; and man's abode, the earth revolves.

"At the Beginning, I the Omniscient One,

I am! The moving and the un-moving,

All this Creation comes into being

By the unfoldment of My power supreme.

I play with My own Maya, My Power Divine.

The One, I become the many, to behold

My own Form.

"At the Beginning, I, the Omniscient One,

I am! The moving and the un-moving,

All this Creation comes into being

By the unfoldment of My power supreme.

Perforce of My command, the wild storm blows

On the face of the earth; clouds clash and roar;

The flash of lightning startles and rebounds;

Softly and gently the Malaya breeze

Flows in and out like calm, unruffled breath;

The moon's rays pour their cooling current forth;

The earth's bare body in fair garb is clothed,

Of trees and creepers multitudinous;

And the flower abloom lifts her happy face,

Washed with drops of dew, towards the sun."

Notes


本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。