노래 I Sing 에게 Thee
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한국어
제가 당신께 부르는 노래
(벵골어에서 옮김)
노래를 부릅니다. 당신께 노래 한 자락을 부릅니다!
저는 사람들의 평판, 좋고 나쁜 말에 개의치 않습니다.
비난도 칭찬도 저는 마음에 두지 않습니다.
저는 종입니다. 두 분 모두의 진실한 종입니다.
샤크티와 함께, 당신의 발 아래 낮게 절합니다!
당신은 굳건히 서 계십니다, 늘 제 등 뒤에.
그래서 제가 돌아설 때마다, 저는 당신의 얼굴을 봅니다.
당신의 미소 짓는 얼굴을. 그러므로 저는 다시 노래합니다.
또다시 노래합니다. 그러므로 저는 어떤 두려움도 두려워하지 않습니다.
생과 사가 제 발치에 엎드려 있기 때문입니다.
저는 거듭하는 출생마다 당신의 종입니다.
자비의 바다여, 당신의 길은 헤아릴 수 없습니다.
저의 운명도 그러하여 헤아릴 수 없습니다.
그것은 알려지지 않았으며, 저는 알기를 바라지도 않을 것입니다.
박티, 묵티, 자파, 타파스, 이 모든 것들,
향락과 예배와 헌신마저도—
이것들과 이와 비슷한 모든 것들을,
저는 당신의 지엄한 명에 따라 내쫓았습니다.
그러나 제 안에는 단 하나의 욕망만이 남아 있습니다—
당신과의 친밀함, 그것도 서로 간의!
주여, 저를 데려가 당신께로 건너게 하소서.
어떤 욕망의 가르는 선도 가로막지 않게 하소서.
눈은 우주를 내다봅니다.
그러나 자기 자신을 보려고는 하지 않습니다.
왜 그래야 합니까? 그것은 다른 이들 안에서 자기를 봅니다.
당신은 저의 눈이십니다! 당신, 오직 당신뿐이십니다.
살아 있는 모든 성전이 당신의 얼굴을 모십니다.
작은 어린아이의 놀이와도 같습니다,
당신을 향한 저의 모든 태도가.
심지어, 때로는 감히 당신께 화를 내기도 합니다.
심지어, 때로는 멀리 떠나가 헤매고 싶기도 합니다—
그러나 거기, 가장 어두운 밤의 가장 잿빛의 음울함 속에서,
그러나 거기, 말 없는 입과 눈물 어린 눈으로,
당신은 저를 마주하여 서 계시고, 당신의 다정한 얼굴은
사랑 어린 눈빛으로 저의 얼굴 위로 굽어보십니다.
그러면 저는 즉시 당신께로 돌아섭니다.
그리고 당신의 발 아래 무릎을 꿇어 엎드립니다.
저는 당신의 부드러운 손에서 용서를 구하지 않습니다.
당신은 결코 당신의 아들에게 노하지 않으시기 때문입니다.
저의 모든 어리석은 변덕을 누가 또한 견디겠습니까?
당신은 저의 주인이십니다! 당신은 저의 영혼의 진정한 동반자이십니다.
여러 차례 저는 당신을 봅니다—저는 당신입니다!
그렇습니다, 저는 당신이며, 당신, 나의 주여, 당신이 저이십니다!
당신은 저의 말 안에 계십니다. 저의 목구멍 안에
당신은 비나파니로서, 학식 있고, 지혜로우신 분으로 계십니다.
당신의 흐름과 그 힘 위에서
인류는 당신의 뜻대로 실려 갑니다.
당신의 음성의 우레는 부서지는 파도와
넘쳐 뛰는 바다의 굉음 위에 실려 옵니다.
해와 달이 당신의 음성을 발설합니다.
당신의 대화는, 부드러운 미풍 속에서
진실로, 참으로 진실로 들리게 됩니다.
참되도다! 참되도다! 그러나 그러는 동안에도, 이 거친 가르침들은
알 자에게 알려진 더 높은 진리의 메시지를
전하지 못합니다!
보라! 해, 달,
움직이는 행성들과 빛나는 별들,
하늘 안에 무수한 거주의 천체들,
빠른 혜성, 어른거리는 번갯불,
펼쳐진, 무한한 창공—
이 모든 것을 살피는 깨어 있는 눈들은 봅니다.
분노, 욕망, 탐욕, 모하, 그리고 그 나머지,
거기서 이 존재의 놀이의
물결이 흘러나옵니다. 그 안에 거하는 거처는
지식과 비지식이며, 그 중심은
작은 자아의 느낌, "아함!" "아함!"입니다.
쾌락과 고통의 이중적 감각으로 가득 차고,
태어남과 삶, 쇠퇴와 죽음으로 넘쳐나며,
그 팔은 "외부의 것"과 "내부의 것"입니다.
존재하는 모든 것, 바다의 깊이까지,
광활한 공간 속의 해, 달, 별들에 이르기까지—
마음, 붓디, 치타, 아함카르,
천신, 야크샤, 사람과 악마, 모두,
네 발 짐승, 새, 벌레, 모든 곤충의 생,
원자와 그 화합물, 존재하는 모든 것,
생물과 무생물, 모두, 모두—
내부와 외부—이 모두가 거합니다.
그 하나의 공통된 존재의 평면에!
이 외적인 표상은 거친 차원의 것입니다,
사람의 이마 위 머리카락처럼, 아아! 매우 거칩니다.
거대한 메루산의 갈래들 위에
영원한 설산의 산맥이 누워 있습니다.
수 마일과 수 마일을 더 넘어 펼쳐지면서.
구름을 뚫고 위의 하늘로 들어가며
그 봉우리들은 영광스럽게 수백 개나 솟구쳤고,
찬란하게 빛나며, 셀 수 없이 많고, 눈처럼 흽니다.
생생한 번개의 섬광이 잇따릅니다.
해는 자기의 북회귀선에 높이 걸려,
수천의 광선의 힘을 모아,
산 위로 열의 홍수를 쏟아붓습니다.
수십억의 벼락처럼 사납게,
봉우리에서 봉우리로.
보라! 빛나는 해는
각각의 봉우리에 마치 기절하듯 잠깁니다. 그러고 나서
볏 같은 봉우리들을 지닌 거대한 산이 녹습니다!
아래로, 아래로, 그것은 무서운 굉음과 함께 떨어집니다!
물은 이제 물과 뒤섞여 누웠고,
모든 것이 지나가는 꿈처럼 사라졌습니다.
마음의 모든 많은 움직임들이
당신의 은총으로 하나가 되고 통일될 때,
그 펼쳐짐의 빛은 너무도 위대하여,
그 광휘 속에서, 만 개의 떠오르는 해의 광채를
훨씬 능가합니다.
그러면 참으로, 치트의 해가 자기를 드러냅니다.
그리고 해와 달과 별들,
위의 높은 천국, 아래의 세계들, 그 모든 것이 녹아 없어집니다!
이 우주는 어떤 소의 발굽이 만든 작은 구덩이에
담긴 작은 웅덩이처럼 보일 뿐입니다.
이것이 외부의 평면 너머에 있는
영역에 이름입니다.
절박한 육신의 외침은 가라앉았고,
뽐내는 마음의 소동은 잠잠해졌습니다.
심장의 줄들은 풀려나 자유롭게 되었고,
묶는 결박들은 풀어졌습니다.
집착과 미혹은 이제 없습니다!
아아! 거기 울려 퍼지는 소리가 들립니다,
진동이 없는 소리. 진실로! 당신의 음성!
그 음성을 들으며, 당신의 종은, 경건히,
언제나 당신의 일을 이루어 드릴 준비가 되어 있습니다.
"나는 존재한다. 프랄라야의 때에
이 경이로운 우주가 삼켜질 때,
지식과, 알 자와, 알려질 것이 용해되고,
세계가 더 이상 분별되지 않으며,
더 이상 생각될 수 없을 때, 해와 달
그리고 모든 다 타 버린 별들이 더 이상 남지 않을 때—
그때가 마하 열반의 상태이다,
행위와, 지음과, 짓는 자가 더 이상 없을 때,
도구가 더 이상 없을 때,
큰 어둠이 어둠의 가슴을 덮을 때 —
거기에 내가 있다.
"나는 있다! 프랄라야의 때에,
이 광대한 우주가 삼켜질 때,
지식과, 알 자와, 알려질 것이
하나로 합쳐진다.
우주는 더 이상
분별될 수도, 지성으로
생각될 수도 없다. 해와 달과 별들은 없다.
어둠의 가슴 위로, 어둠이 짙게 움직인다.
세 겹의 결박이 모두 사라진 채,
우주가 남아 있다. 구나들은
모든 분별 안에서 가라앉는다. 모든 것이
하나의 균질한 덩어리로 침수되었으니, 미세하고,
순수하며, 원자의 형태이며, 나뉠 수 없으니—
거기에 내가 있다.
"다시 한 번, 나는 나 자신을 펼친다—그 '나'를.
내 '샤크티'의 첫 번째 큰 변화는 옴이다.
태초의 음성이 허공을 가로질러 울린다.
무한한 공간이 그 큰 진동의 소리를 듣는다.
태초의 원인들의 무리가 잠을 떨쳐 낸다.
새로운 생명이 끝없는 원자들을 되살린다.
우주적 존재가 솟아오르고 휘돌고 흔들리며,
춤추고 회전하며, 중심을 향해 움직인다.
헤아릴 수 없이 먼 거리에서.
살아 있는 바람은 큰 원소들의 바다 위에서
물결의 고리들을 일으킨다.
휘젓고, 떨어지며, 솟구치는 그 광대한 물결의 범위는
번개의 격노로 돌진한다. 왕다운 저항의 힘에 의해
공간의 길을 통해 던져진 파편들은,
천상의 무수한 천체의 형태로 끝없이 돌진한다.
행성과 별들이 빠르게 달리고,
사람의 거처인 땅이 회전한다.
"태초에, 나, 전지자(全知者),
내가 있도다! 움직이는 것과 움직이지 않는 것,
이 모든 창조는
나의 지엄한 능력의 펼쳐짐으로 존재하게 된다.
나는 나 자신의 마야, 나의 신적 능력으로 논다.
하나인 나는 다(多)가 되어,
나 자신의 형상을 본다.
"태초에, 나, 전지자,
내가 있도다! 움직이는 것과 움직이지 않는 것,
이 모든 창조는
나의 지엄한 능력의 펼쳐짐으로 존재하게 된다.
나의 명령의 힘으로, 거센 폭풍이
땅의 얼굴 위에 분다. 구름들이 부딪치며 으르렁댄다.
번개의 섬광이 놀라며 튀어 오른다.
부드럽고 온화하게 말라야의 미풍은
차분하고 잔잔한 숨결처럼 들고 난다.
달의 광선들은 시원한 흐름을 쏟아 낸다.
땅의 벗은 몸은 아름다운 옷으로 덮인다,
수많은 나무들과 덩굴들로.
그리고 활짝 핀 꽃은 행복한 얼굴을 들어,
이슬방울로 씻긴 채, 해를 향한다."
노래를 부릅니다. 당신께 노래 한 자락을 부릅니다!
저는 사람들의 평판, 좋고 나쁜 말에 개의치 않습니다.
비난도 칭찬도 저는 마음에 두지 않습니다.
저는 종입니다. 두 분 모두의 진실한 종입니다.
샤크티와 함께, 당신의 발 아래 낮게 절합니다!
당신은 굳건히 서 계십니다, 늘 제 등 뒤에.
그래서 제가 돌아설 때마다, 저는 당신의 얼굴을 봅니다.
당신의 미소 짓는 얼굴을. 그러므로 저는 다시 노래합니다.
또다시 노래합니다. 그러므로 저는 어떤 두려움도 두려워하지 않습니다.
생과 사가 제 발치에 엎드려 있기 때문입니다.
저는 거듭하는 출생마다 당신의 종입니다.
자비의 바다여, 당신의 길은 헤아릴 수 없습니다.
저의 운명도 그러하여 헤아릴 수 없습니다.
그것은 알려지지 않았으며, 저는 알기를 바라지도 않을 것입니다.
박티, 묵티, 자파, 타파스, 이 모든 것들,
향락과 예배와 헌신마저도—
이것들과 이와 비슷한 모든 것들을,
저는 당신의 지엄한 명에 따라 내쫓았습니다.
그러나 제 안에는 단 하나의 욕망만이 남아 있습니다—
당신과의 친밀함, 그것도 서로 간의!
주여, 저를 데려가 당신께로 건너게 하소서.
어떤 욕망의 가르는 선도 가로막지 않게 하소서.
눈은 우주를 내다봅니다.
그러나 자기 자신을 보려고는 하지 않습니다.
왜 그래야 합니까? 그것은 다른 이들 안에서 자기를 봅니다.
당신은 저의 눈이십니다! 당신, 오직 당신뿐이십니다.
살아 있는 모든 성전이 당신의 얼굴을 모십니다.
작은 어린아이의 놀이와도 같습니다,
당신을 향한 저의 모든 태도가.
심지어, 때로는 감히 당신께 화를 내기도 합니다.
심지어, 때로는 멀리 떠나가 헤매고 싶기도 합니다—
그러나 거기, 가장 어두운 밤의 가장 잿빛의 음울함 속에서,
그러나 거기, 말 없는 입과 눈물 어린 눈으로,
당신은 저를 마주하여 서 계시고, 당신의 다정한 얼굴은
사랑 어린 눈빛으로 저의 얼굴 위로 굽어보십니다.
그러면 저는 즉시 당신께로 돌아섭니다.
그리고 당신의 발 아래 무릎을 꿇어 엎드립니다.
저는 당신의 부드러운 손에서 용서를 구하지 않습니다.
당신은 결코 당신의 아들에게 노하지 않으시기 때문입니다.
저의 모든 어리석은 변덕을 누가 또한 견디겠습니까?
당신은 저의 주인이십니다! 당신은 저의 영혼의 진정한 동반자이십니다.
여러 차례 저는 당신을 봅니다—저는 당신입니다!
그렇습니다, 저는 당신이며, 당신, 나의 주여, 당신이 저이십니다!
당신은 저의 말 안에 계십니다. 저의 목구멍 안에
당신은 비나파니로서, 학식 있고, 지혜로우신 분으로 계십니다.
당신의 흐름과 그 힘 위에서
인류는 당신의 뜻대로 실려 갑니다.
당신의 음성의 우레는 부서지는 파도와
넘쳐 뛰는 바다의 굉음 위에 실려 옵니다.
해와 달이 당신의 음성을 발설합니다.
당신의 대화는, 부드러운 미풍 속에서
진실로, 참으로 진실로 들리게 됩니다.
참되도다! 참되도다! 그러나 그러는 동안에도, 이 거친 가르침들은
알 자에게 알려진 더 높은 진리의 메시지를
전하지 못합니다!
보라! 해, 달,
움직이는 행성들과 빛나는 별들,
하늘 안에 무수한 거주의 천체들,
빠른 혜성, 어른거리는 번갯불,
펼쳐진, 무한한 창공—
이 모든 것을 살피는 깨어 있는 눈들은 봅니다.
분노, 욕망, 탐욕, 모하, 그리고 그 나머지,
거기서 이 존재의 놀이의
물결이 흘러나옵니다. 그 안에 거하는 거처는
지식과 비지식이며, 그 중심은
작은 자아의 느낌, "아함!" "아함!"입니다.
쾌락과 고통의 이중적 감각으로 가득 차고,
태어남과 삶, 쇠퇴와 죽음으로 넘쳐나며,
그 팔은 "외부의 것"과 "내부의 것"입니다.
존재하는 모든 것, 바다의 깊이까지,
광활한 공간 속의 해, 달, 별들에 이르기까지—
마음, 붓디, 치타, 아함카르,
천신, 야크샤, 사람과 악마, 모두,
네 발 짐승, 새, 벌레, 모든 곤충의 생,
원자와 그 화합물, 존재하는 모든 것,
생물과 무생물, 모두, 모두—
내부와 외부—이 모두가 거합니다.
그 하나의 공통된 존재의 평면에!
이 외적인 표상은 거친 차원의 것입니다,
사람의 이마 위 머리카락처럼, 아아! 매우 거칩니다.
거대한 메루산의 갈래들 위에
영원한 설산의 산맥이 누워 있습니다.
수 마일과 수 마일을 더 넘어 펼쳐지면서.
구름을 뚫고 위의 하늘로 들어가며
그 봉우리들은 영광스럽게 수백 개나 솟구쳤고,
찬란하게 빛나며, 셀 수 없이 많고, 눈처럼 흽니다.
생생한 번개의 섬광이 잇따릅니다.
해는 자기의 북회귀선에 높이 걸려,
수천의 광선의 힘을 모아,
산 위로 열의 홍수를 쏟아붓습니다.
수십억의 벼락처럼 사납게,
봉우리에서 봉우리로.
보라! 빛나는 해는
각각의 봉우리에 마치 기절하듯 잠깁니다. 그러고 나서
볏 같은 봉우리들을 지닌 거대한 산이 녹습니다!
아래로, 아래로, 그것은 무서운 굉음과 함께 떨어집니다!
물은 이제 물과 뒤섞여 누웠고,
모든 것이 지나가는 꿈처럼 사라졌습니다.
마음의 모든 많은 움직임들이
당신의 은총으로 하나가 되고 통일될 때,
그 펼쳐짐의 빛은 너무도 위대하여,
그 광휘 속에서, 만 개의 떠오르는 해의 광채를
훨씬 능가합니다.
그러면 참으로, 치트의 해가 자기를 드러냅니다.
그리고 해와 달과 별들,
위의 높은 천국, 아래의 세계들, 그 모든 것이 녹아 없어집니다!
이 우주는 어떤 소의 발굽이 만든 작은 구덩이에
담긴 작은 웅덩이처럼 보일 뿐입니다.
이것이 외부의 평면 너머에 있는
영역에 이름입니다.
절박한 육신의 외침은 가라앉았고,
뽐내는 마음의 소동은 잠잠해졌습니다.
심장의 줄들은 풀려나 자유롭게 되었고,
묶는 결박들은 풀어졌습니다.
집착과 미혹은 이제 없습니다!
아아! 거기 울려 퍼지는 소리가 들립니다,
진동이 없는 소리. 진실로! 당신의 음성!
그 음성을 들으며, 당신의 종은, 경건히,
언제나 당신의 일을 이루어 드릴 준비가 되어 있습니다.
"나는 존재한다. 프랄라야의 때에
이 경이로운 우주가 삼켜질 때,
지식과, 알 자와, 알려질 것이 용해되고,
세계가 더 이상 분별되지 않으며,
더 이상 생각될 수 없을 때, 해와 달
그리고 모든 다 타 버린 별들이 더 이상 남지 않을 때—
그때가 마하 열반의 상태이다,
행위와, 지음과, 짓는 자가 더 이상 없을 때,
도구가 더 이상 없을 때,
큰 어둠이 어둠의 가슴을 덮을 때 —
거기에 내가 있다.
"나는 있다! 프랄라야의 때에,
이 광대한 우주가 삼켜질 때,
지식과, 알 자와, 알려질 것이
하나로 합쳐진다.
우주는 더 이상
분별될 수도, 지성으로
생각될 수도 없다. 해와 달과 별들은 없다.
어둠의 가슴 위로, 어둠이 짙게 움직인다.
세 겹의 결박이 모두 사라진 채,
우주가 남아 있다. 구나들은
모든 분별 안에서 가라앉는다. 모든 것이
하나의 균질한 덩어리로 침수되었으니, 미세하고,
순수하며, 원자의 형태이며, 나뉠 수 없으니—
거기에 내가 있다.
"다시 한 번, 나는 나 자신을 펼친다—그 '나'를.
내 '샤크티'의 첫 번째 큰 변화는 옴이다.
태초의 음성이 허공을 가로질러 울린다.
무한한 공간이 그 큰 진동의 소리를 듣는다.
태초의 원인들의 무리가 잠을 떨쳐 낸다.
새로운 생명이 끝없는 원자들을 되살린다.
우주적 존재가 솟아오르고 휘돌고 흔들리며,
춤추고 회전하며, 중심을 향해 움직인다.
헤아릴 수 없이 먼 거리에서.
살아 있는 바람은 큰 원소들의 바다 위에서
물결의 고리들을 일으킨다.
휘젓고, 떨어지며, 솟구치는 그 광대한 물결의 범위는
번개의 격노로 돌진한다. 왕다운 저항의 힘에 의해
공간의 길을 통해 던져진 파편들은,
천상의 무수한 천체의 형태로 끝없이 돌진한다.
행성과 별들이 빠르게 달리고,
사람의 거처인 땅이 회전한다.
"태초에, 나, 전지자(全知者),
내가 있도다! 움직이는 것과 움직이지 않는 것,
이 모든 창조는
나의 지엄한 능력의 펼쳐짐으로 존재하게 된다.
나는 나 자신의 마야, 나의 신적 능력으로 논다.
하나인 나는 다(多)가 되어,
나 자신의 형상을 본다.
"태초에, 나, 전지자,
내가 있도다! 움직이는 것과 움직이지 않는 것,
이 모든 창조는
나의 지엄한 능력의 펼쳐짐으로 존재하게 된다.
나의 명령의 힘으로, 거센 폭풍이
땅의 얼굴 위에 분다. 구름들이 부딪치며 으르렁댄다.
번개의 섬광이 놀라며 튀어 오른다.
부드럽고 온화하게 말라야의 미풍은
차분하고 잔잔한 숨결처럼 들고 난다.
달의 광선들은 시원한 흐름을 쏟아 낸다.
땅의 벗은 몸은 아름다운 옷으로 덮인다,
수많은 나무들과 덩굴들로.
그리고 활짝 핀 꽃은 행복한 얼굴을 들어,
이슬방울로 씻긴 채, 해를 향한다."
주(註)
English
A SONG I SING TO THEE
(Rendered from Bengali)
A song I sing. A song I sing to Thee!
Nor care I for men's comments, good or bad.
Censure or praise I hold of no account.
Servant am I, true servant of Thee Both,
Low at Thy feet, with Shakti, I salute!
Thou standest steadfast, ever at my back,
Hence when I turn me round, I see Thy face,
Thy smiling face. Therefore I sing again
And yet again. Therefore I fear no fear;
For birth and death lie prostrate at my feet.
Thy servant am I through birth after birth,
Sea of mercy, inscrutable Thy ways;
So is my destiny inscrutable;
It is unknown; nor would I wish to know.
Bhakti, Mukti, Japa, Tapas, all these,
Enjoyment, worship, and devotion too—
These things and all things similar to these,
I have expelled at Thy supreme command.
But only one desire is left in me—
An intimacy with Thee, mutual!
Take me, O Lord across to Thee;
Let no desire's dividing line prevent.
The eye looks out upon the universe,
Nor does it seek to look upon itself;
Why should it? It sees itself in others.
Thou art my eyes! Thou and Thou alone ;
For every living temple shrines Thy face.
Like to the playing of a little child
Is every attitude of mine toward Thee.
Even, at times, I dare be angered with Thee;
Even, at times, I'd wander far away:—
Yet there, in greyest gloom of darkest night,
Yet there, with speechless mouth and tearful eyes,
Thou standest fronting me, and Thy sweet Face
Stoops down with loving look on face of mine.
Then, instantly, I turn me back to Thee,
And at Thy feet I fall on bended knees.
I crave no pardon at Thy gentle hands,
For Thou art never angry with Thy son.
Who else with all my foolish freaks would bear?
Thou art my Master! Thou my soul's real mate.
Many a time I see Thee—I am Thee!
Ay, I am Thee, and Thou, my Lord, art me!
Thou art within my speech. Within my throat
Art Thou, as Vinâpâni, learned, wise.
On the flow of Thy current and its force
Humanity is carried as Thou wilt.
The thunder of Thy Voice is borne upon the boom
Of crashing waves, of over-leaping seas;
The sun and moon give utterance to Thy Voice;
Thy conversation, in the gentle breeze
Makes itself heard in truth, in very truth,
True! True! And yet, the while, these gross precepts
Give not the message of the Higher Truth
Known to the knower!
Lo! The sun, the moon,
The moving planets and the shining stars,
Spheres of abode by myriads in the skies,
The comet swift, the glimmering lightning-flash,
The firmament, expanded, infinite—
These all, observant watchful eyes behold,
Anger, desire, greed, Moha, and the rest
Whence issues forth the waving of the play
Of this existence; the home wherein dwells
Knowledge, and non-knowledge—whose centre is
The feeling of small self, the "Aham!" "Aham!"
Full of the dual sense of pleasure and of pain,
Teeming with birth and life, decay and death,
Whose arms are "The External" and "The Internal",
All things that are, down to the ocean's depths,
Up to sun, moon, and stars in spanless space—
The Mind, the Buddhi, Chitta, Ahamkâr,
The Deva, Yaksha, man and demon, all,
The quadruped, the bird, the worm, all insect life,
The atom and its compound, all that is,
Animate and inanimate, all, all—
The Internal and the External—dwell
In that one common plane of existence!
This outward presentation is of order gross,
As hair on human brow, Ay! very gross.
On the spurs of the massive Mount Meru
The everlasting snowy ranges lie,
Extending miles and miles beyond more miles.
Piercing through clouds into the sky above
Its peaks thrust up in hundreds, glorious,
Brilliantly glistening, countless, snowy-white:
Flash upon flash of vivid lightning fleet,
The sun, high in his northern solstice hung,
With force of thousand rays concentrating,
Pours down upon the mountain floods of heat,
Furious as a billion thunderbolts,
From peak to peak.
Behold! The radiant sun
Swoons, as it were, in each. Then melts
The massive mountain with its crested peaks!
Down, down, it falls, with a horrific crash!
Water with water lies commingled now,
And all has passed like to a passing dream.
When all the many movements of the mind
Are, by Thy grace, made one, and unified,
The light of that unfoldment is so great
That, in its splendour, it surpasses far
The brilliance of ten thousand rising suns.
Then, sooth, the sun of Chit reveals itself.
And melt away the sun and moon and stars,
High heaven above, the nether worlds, and all!
This universe seems but a tiny pool
Held in a hollow caused by some cow's hoof.
This is the reaching of the region which
Beyond the plane of the External lies.
Calmed are the clamours of the urgent flesh,
The tumult of the boastful mind is hushed,
Cords of the heart are loosened and set free,
Unfastened are the bandages that bind,
Attachment and delusion are no more!
Ay! There sounds sonorous the Sound
Void of vibration. Verily! Thy Voice!
Hearing that Voice, Thy servant, reverently,
Stands ever ready to fulfil Thy work.
"I exist. When, at Pralaya time
This wondrous universe is swallowed up;
Knowledge, the knower and the known, dissolved;
The world no more distinguishable, now,
No more conceivable; when sun and moon
And all the outspent stars, remain no more—
Then is the state of Mahâ-Nirvâna,
When action, act, and actor, are no more,
When instrumentality is no more;
Great darkness veils the bosom of the dark —
There I am present.
"I am present! At Pralaya time,
When this vast universe is swallowed up,
Knowledge, and knower, and the known
Merged into one.
The universe no more
Can be distinguished or can be conceived
By intellect. The sun and moon and stars are not.
Over the bosom of the darkness, darkness moves
Intense Devoid of all the threefold bonds,
Remains the universe. Gunas are calmed
Of all distinctions. Everything deluged
In one homogeneous mass, subtle,
Pure, of atom-form, indivisible—
There I am present.
"Once again, I unfold Myself—that 'I';
Of My 'Shakti' the first great change is Om;
The Primal Voice rings through the void;
Infinite Space hears that great vibrant sound.
The group of Primal Causes shakes off sleep,
New life revives atoms interminable;
Cosmic existence heaves and whirls and sways,
Dances and gyrates, moves towards the core,
From distances immeasurably far.
The animate Wind arouses rings of Waves
Over the Ocean of great Elements;
Stirring, falling, surging, that vast range of Waves
Rushes with lightning fury. Fragments thrown
By force of royal resistance through the path
Of space, rush, endless, in the form of spheres
Celestial, numberless. Planets and stars
Speed swift; and man's abode, the earth revolves.
"At the Beginning, I the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
I play with My own Maya, My Power Divine.
The One, I become the many, to behold
My own Form.
"At the Beginning, I, the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
Perforce of My command, the wild storm blows
On the face of the earth; clouds clash and roar;
The flash of lightning startles and rebounds;
Softly and gently the Malaya breeze
Flows in and out like calm, unruffled breath;
The moon's rays pour their cooling current forth;
The earth's bare body in fair garb is clothed,
Of trees and creepers multitudinous;
And the flower abloom lifts her happy face,
Washed with drops of dew, towards the sun."
A song I sing. A song I sing to Thee!
Nor care I for men's comments, good or bad.
Censure or praise I hold of no account.
Servant am I, true servant of Thee Both,
Low at Thy feet, with Shakti, I salute!
Thou standest steadfast, ever at my back,
Hence when I turn me round, I see Thy face,
Thy smiling face. Therefore I sing again
And yet again. Therefore I fear no fear;
For birth and death lie prostrate at my feet.
Thy servant am I through birth after birth,
Sea of mercy, inscrutable Thy ways;
So is my destiny inscrutable;
It is unknown; nor would I wish to know.
Bhakti, Mukti, Japa, Tapas, all these,
Enjoyment, worship, and devotion too—
These things and all things similar to these,
I have expelled at Thy supreme command.
But only one desire is left in me—
An intimacy with Thee, mutual!
Take me, O Lord across to Thee;
Let no desire's dividing line prevent.
The eye looks out upon the universe,
Nor does it seek to look upon itself;
Why should it? It sees itself in others.
Thou art my eyes! Thou and Thou alone ;
For every living temple shrines Thy face.
Like to the playing of a little child
Is every attitude of mine toward Thee.
Even, at times, I dare be angered with Thee;
Even, at times, I'd wander far away:—
Yet there, in greyest gloom of darkest night,
Yet there, with speechless mouth and tearful eyes,
Thou standest fronting me, and Thy sweet Face
Stoops down with loving look on face of mine.
Then, instantly, I turn me back to Thee,
And at Thy feet I fall on bended knees.
I crave no pardon at Thy gentle hands,
For Thou art never angry with Thy son.
Who else with all my foolish freaks would bear?
Thou art my Master! Thou my soul's real mate.
Many a time I see Thee—I am Thee!
Ay, I am Thee, and Thou, my Lord, art me!
Thou art within my speech. Within my throat
Art Thou, as Vinâpâni, learned, wise.
On the flow of Thy current and its force
Humanity is carried as Thou wilt.
The thunder of Thy Voice is borne upon the boom
Of crashing waves, of over-leaping seas;
The sun and moon give utterance to Thy Voice;
Thy conversation, in the gentle breeze
Makes itself heard in truth, in very truth,
True! True! And yet, the while, these gross precepts
Give not the message of the Higher Truth
Known to the knower!
Lo! The sun, the moon,
The moving planets and the shining stars,
Spheres of abode by myriads in the skies,
The comet swift, the glimmering lightning-flash,
The firmament, expanded, infinite—
These all, observant watchful eyes behold,
Anger, desire, greed, Moha, and the rest
Whence issues forth the waving of the play
Of this existence; the home wherein dwells
Knowledge, and non-knowledge—whose centre is
The feeling of small self, the "Aham!" "Aham!"
Full of the dual sense of pleasure and of pain,
Teeming with birth and life, decay and death,
Whose arms are "The External" and "The Internal",
All things that are, down to the ocean's depths,
Up to sun, moon, and stars in spanless space—
The Mind, the Buddhi, Chitta, Ahamkâr,
The Deva, Yaksha, man and demon, all,
The quadruped, the bird, the worm, all insect life,
The atom and its compound, all that is,
Animate and inanimate, all, all—
The Internal and the External—dwell
In that one common plane of existence!
This outward presentation is of order gross,
As hair on human brow, Ay! very gross.
On the spurs of the massive Mount Meru
The everlasting snowy ranges lie,
Extending miles and miles beyond more miles.
Piercing through clouds into the sky above
Its peaks thrust up in hundreds, glorious,
Brilliantly glistening, countless, snowy-white:
Flash upon flash of vivid lightning fleet,
The sun, high in his northern solstice hung,
With force of thousand rays concentrating,
Pours down upon the mountain floods of heat,
Furious as a billion thunderbolts,
From peak to peak.
Behold! The radiant sun
Swoons, as it were, in each. Then melts
The massive mountain with its crested peaks!
Down, down, it falls, with a horrific crash!
Water with water lies commingled now,
And all has passed like to a passing dream.
When all the many movements of the mind
Are, by Thy grace, made one, and unified,
The light of that unfoldment is so great
That, in its splendour, it surpasses far
The brilliance of ten thousand rising suns.
Then, sooth, the sun of Chit reveals itself.
And melt away the sun and moon and stars,
High heaven above, the nether worlds, and all!
This universe seems but a tiny pool
Held in a hollow caused by some cow's hoof.
This is the reaching of the region which
Beyond the plane of the External lies.
Calmed are the clamours of the urgent flesh,
The tumult of the boastful mind is hushed,
Cords of the heart are loosened and set free,
Unfastened are the bandages that bind,
Attachment and delusion are no more!
Ay! There sounds sonorous the Sound
Void of vibration. Verily! Thy Voice!
Hearing that Voice, Thy servant, reverently,
Stands ever ready to fulfil Thy work.
"I exist. When, at Pralaya time
This wondrous universe is swallowed up;
Knowledge, the knower and the known, dissolved;
The world no more distinguishable, now,
No more conceivable; when sun and moon
And all the outspent stars, remain no more—
Then is the state of Mahâ-Nirvâna,
When action, act, and actor, are no more,
When instrumentality is no more;
Great darkness veils the bosom of the dark —
There I am present.
"I am present! At Pralaya time,
When this vast universe is swallowed up,
Knowledge, and knower, and the known
Merged into one.
The universe no more
Can be distinguished or can be conceived
By intellect. The sun and moon and stars are not.
Over the bosom of the darkness, darkness moves
Intense Devoid of all the threefold bonds,
Remains the universe. Gunas are calmed
Of all distinctions. Everything deluged
In one homogeneous mass, subtle,
Pure, of atom-form, indivisible—
There I am present.
"Once again, I unfold Myself—that 'I';
Of My 'Shakti' the first great change is Om;
The Primal Voice rings through the void;
Infinite Space hears that great vibrant sound.
The group of Primal Causes shakes off sleep,
New life revives atoms interminable;
Cosmic existence heaves and whirls and sways,
Dances and gyrates, moves towards the core,
From distances immeasurably far.
The animate Wind arouses rings of Waves
Over the Ocean of great Elements;
Stirring, falling, surging, that vast range of Waves
Rushes with lightning fury. Fragments thrown
By force of royal resistance through the path
Of space, rush, endless, in the form of spheres
Celestial, numberless. Planets and stars
Speed swift; and man's abode, the earth revolves.
"At the Beginning, I the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
I play with My own Maya, My Power Divine.
The One, I become the many, to behold
My own Form.
"At the Beginning, I, the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
Perforce of My command, the wild storm blows
On the face of the earth; clouds clash and roar;
The flash of lightning startles and rebounds;
Softly and gently the Malaya breeze
Flows in and out like calm, unruffled breath;
The moon's rays pour their cooling current forth;
The earth's bare body in fair garb is clothed,
Of trees and creepers multitudinous;
And the flower abloom lifts her happy face,
Washed with drops of dew, towards the sun."
Notes
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.