Un canto que te canto
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Español
UN CANTO TE ENTONO
(Versión del bengalí)
Un canto entono. ¡Un canto te entono a Ti!
Ni me importan los comentarios de los hombres, buenos ni malos.
Censura o alabanza, todo lo tengo en nada.
Siervo soy, verdadero siervo de Ustedes Dos,
¡Postrado a Tus pies, con Shakti, te saludo!
Tú permaneces firme, siempre a mis espaldas,
Y por eso, al volverme, contemplo Tu rostro,
Tu rostro sonriente. Por eso canto otra vez
Y otra vez más. Por eso no temo temor alguno;
Pues nacimiento y muerte yacen postrados a mis pies.
Siervo Tuyo soy a través de nacimiento tras nacimiento,
Mar de misericordia, inescrutables Tus caminos;
Así también es inescrutable mi destino;
Es desconocido; y ni siquiera querría conocerlo.
Bhakti (la devoción amorosa), Mukti, japa (repetición meditativa del mantra), tapas (austeridad / disciplina espiritual), todo eso,
Disfrute, culto y devoción también:
Estas cosas y todas las cosas semejantes a ellas,
Las he expulsado por Tu mandato supremo.
Pero solo un deseo me queda en mi interior:
¡una intimidad contigo, mutua!
Llévame, oh Señor, contigo a Tu orilla;
Que ninguna línea divisoria de deseo lo impida.
El ojo mira hacia afuera, al universo,
Y no busca mirarse a sí mismo;
¿Por qué habría de hacerlo? Se ve a sí mismo en los demás.
¡Tú eres mis ojos! Tú y solo Tú;
Pues cada templo viviente custodia Tu rostro.
Como el juego de un pequeño niño
Es toda actitud mía hacia Ti.
A veces, incluso, me atrevo a enojarme contigo;
A veces, incluso, querría alejarme hacia muy lejos:
Pero allí, en la penumbra más gris de la noche más oscura,
Allí, con la boca enmudecida y los ojos llorosos,
Tú permaneces frente a mí, y Tu dulce Rostro
Se inclina con mirada amorosa sobre el mío.
Entonces, al instante, me vuelvo de nuevo hacia Ti,
Y a Tus pies caigo de rodillas dobladas.
No imploro perdón de Tus manos gentiles,
Porque Tú nunca te enojas con Tu hijo.
¿Quién más, sino Tú, soportaría todas mis necias travesuras?
¡Tú eres mi Maestro! Tú, el verdadero compañero de mi alma.
Muchas veces te veo: ¡soy Tú!
¡Sí, yo soy Tú, y Tú, Señor mío, eres yo!
Tú estás dentro de mi habla. Dentro de mi garganta
Estás Tú, como Vinapani, sabio y docto.
Sobre el fluir de Tu corriente y de su fuerza
La humanidad es llevada según Tu voluntad.
El trueno de Tu Voz es transportado por el bramido
De las olas que se quiebran, de los mares que se desbordan;
El sol y la luna dan voz a Tu Voz;
Tu conversación, en la brisa suave,
Se hace oír de veras, en muy verdadera verdad,
¡Verdad! ¡Verdad! Y sin embargo, mientras tanto, estos burdos preceptos
No transmiten el mensaje de la Verdad más alta,
¡Conocida solo por el conocedor!
¡He aquí! El sol, la luna,
Los planetas en movimiento y las estrellas que brillan,
Esferas de morada en miríadas por los cielos,
El cometa veloz, el resplandor titilante del rayo,
El firmamento, expandido, infinito:
Todo esto contemplan los ojos vigilantes y atentos,
La ira, el deseo, la codicia, Moha y lo demás
De donde surge el oleaje del juego
De esta existencia; la morada donde habitan
El conocimiento y el no-conocimiento, cuyo centro es
El sentimiento del pequeño yo, el «¡Aham!», «¡Aham!»
Lleno del doble sentido del placer y del dolor,
Hirviente de nacimiento y de vida, de decadencia y de muerte,
Cuyos brazos son «Lo Externo» y «Lo Interno»,
Todas las cosas que son, hasta las profundidades del océano,
Hasta el sol, la luna y las estrellas en el espacio inabarcable:
La Mente, el buddhi (el intelecto discriminativo), el chitta (la sustancia mental), el ahamkara (el sentido del yo),
El Deva, el Yaksha, el hombre y el demonio, todos,
El cuadrúpedo, el ave, el gusano, todo insecto,
El átomo y su compuesto, todo lo que es,
Animado e inanimado, todo, todo:
¡Lo Interno y lo Externo habitan
En ese único plano común de la existencia!
Esta presentación exterior es de orden burdo,
Como pelo sobre la frente humana, ¡sí, muy burdo!
Sobre las estribaciones del macizo Monte Meru
Yacen las cordilleras nevadas perdurables,
Que se extienden millas y millas más allá de más millas.
Atravesando las nubes hacia el cielo de arriba
Sus picos se yerguen a cientos, gloriosos,
Brillantemente resplandecientes, innumerables, blancos como la nieve:
Destello tras destello de fugaz relámpago vívido,
El sol, alto en su solsticio septentrional suspendido,
Con la fuerza de mil rayos concentrándose,
Vierte sobre la montaña torrentes de calor,
Furioso como mil millones de rayos,
De pico en pico.
¡Contemplen! El sol radiante
Se desvanece, por así decir, en cada uno. Entonces se derrite
¡La montaña maciza con sus picos coronados!
¡Cae, cae, abajo, con un horrendo estruendo!
Agua con agua yace ahora confundida,
Y todo ha pasado como un sueño que se va.
Cuando todos los muchos movimientos de la mente
Son, por Tu gracia, vueltos uno y unificados,
La luz de ese despliegue es tan grande
Que, en su esplendor, supera con mucho
El brillo de diez mil soles nacientes.
Entonces, en verdad, el sol de Chit (la Conciencia pura) se revela a sí mismo.
Y se desvanecen el sol y la luna y las estrellas,
¡El alto cielo de arriba, los mundos inferiores y todo!
Este universo no parece sino un pequeño charco
Sostenido en el hueco dejado por la pezuña de alguna vaca.
Este es el arribo a la región que
Yace más allá del plano de Lo Externo.
Calladas están las clamores de la carne urgente,
Acallado el tumulto de la mente jactanciosa,
Las cuerdas del corazón se han aflojado y liberado,
Desatadas están las ligaduras que aprisionan,
¡Ya no hay apego ni ilusión!
¡Sí! Allí suena sonoro el Sonido
Carente de vibración. ¡En verdad! ¡Es Tu Voz!
Al escuchar esa Voz, Tu siervo, reverente,
Permanece siempre dispuesto a cumplir Tu obra.
«Yo existo. Cuando, en el tiempo del Pralaya,
Este maravilloso universo es engullido;
Disueltos quedan el conocimiento, el conocedor y lo conocido;
El mundo ya no es distinguible,
Ya no es concebible; cuando el sol y la luna
Y todas las estrellas extinguidas dejan de ser:
Entonces es el estado del Maha-Nirvana,
Cuando la acción, el acto y el actor ya no son,
Cuando la instrumentalidad ya no es;
La gran tiniebla cubre el seno de lo oscuro:
Allí estoy presente Yo.
»¡Yo estoy presente! En el tiempo del Pralaya,
Cuando este vasto universo es engullido,
El conocimiento, el conocedor y lo conocido
Fundidos en uno.
El universo ya no
Puede ser distinguido ni concebido
Por el intelecto. El sol y la luna y las estrellas ya no son.
Sobre el seno de la tiniebla, la tiniebla se mueve
Intensa. Desprovisto del triple lazo,
Permanece el universo. Los gunas se aquietan
De todas las distinciones. Todo está inundado
En una masa homogénea, sutil,
Pura, de forma atómica, indivisible:
Allí estoy presente Yo.
»Una vez más, me despliego a Mí mismo, ese “Yo”;
De Mi “Shakti” el primer gran cambio es Om (la sílaba sagrada);
La Voz Primordial resuena a través del vacío;
El Espacio infinito escucha ese gran sonido vibrante.
El grupo de las Causas Primordiales se sacude el sueño,
Nueva vida reanima a los átomos interminables;
La existencia cósmica se agita, gira y oscila,
Danza y rota, se mueve hacia el centro,
Desde distancias inconmensurablemente lejanas.
El Viento animado suscita anillos de Olas
Sobre el Océano de los grandes Elementos;
Agitándose, cayendo, irrumpiendo, esa vasta extensión de Olas
Se precipita con furia de relámpago. Fragmentos lanzados
Por la fuerza de la resistencia regia, a través del camino
Del espacio, se lanzan, sin fin, en forma de esferas
Celestes, innumerables. Planetas y estrellas
Corren veloces; y la morada del hombre, la tierra, gira.
»En el Comienzo, Yo, el Omnisciente,
¡Yo soy! Lo móvil y lo inmóvil,
Toda esta Creación viene a la existencia
Por el despliegue de Mi poder supremo.
Juego con Mi propia maya (la ilusión cósmica), Mi Poder Divino.
Siendo Uno, me hago muchos para contemplar
Mi propia Forma.
»En el Comienzo, Yo, el Omnisciente,
¡Yo soy! Lo móvil y lo inmóvil,
Toda esta Creación viene a la existencia
Por el despliegue de Mi poder supremo.
Por la fuerza de Mi mandato, la tormenta salvaje sopla
Sobre la faz de la tierra; las nubes chocan y rugen;
El destello del relámpago sobresalta y rebota;
Suave y dulcemente la brisa Malaya
Fluye hacia adentro y hacia afuera como un aliento sereno e imperturbado;
Los rayos de la luna vierten su corriente refrescante;
El cuerpo desnudo de la tierra se viste con bello ropaje,
De árboles y enredaderas multitudinarias;
Y la flor abierta alza su rostro feliz,
Bañado con gotas de rocío, hacia el sol.»
Un canto entono. ¡Un canto te entono a Ti!
Ni me importan los comentarios de los hombres, buenos ni malos.
Censura o alabanza, todo lo tengo en nada.
Siervo soy, verdadero siervo de Ustedes Dos,
¡Postrado a Tus pies, con Shakti, te saludo!
Tú permaneces firme, siempre a mis espaldas,
Y por eso, al volverme, contemplo Tu rostro,
Tu rostro sonriente. Por eso canto otra vez
Y otra vez más. Por eso no temo temor alguno;
Pues nacimiento y muerte yacen postrados a mis pies.
Siervo Tuyo soy a través de nacimiento tras nacimiento,
Mar de misericordia, inescrutables Tus caminos;
Así también es inescrutable mi destino;
Es desconocido; y ni siquiera querría conocerlo.
Bhakti, Mukti, japa, tapas, todo eso,
Disfrute, culto y devoción también:
Estas cosas y todas las cosas semejantes a ellas,
Las he expulsado por Tu mandato supremo.
Pero solo un deseo me queda en mi interior:
¡una intimidad contigo, mutua!
Llévame, oh Señor, contigo a Tu orilla;
Que ninguna línea divisoria de deseo lo impida.
El ojo mira hacia afuera, al universo,
Y no busca mirarse a sí mismo;
¿Por qué habría de hacerlo? Se ve a sí mismo en los demás.
¡Tú eres mis ojos! Tú y solo Tú;
Pues cada templo viviente custodia Tu rostro.
Como el juego de un pequeño niño
Es toda actitud mía hacia Ti.
A veces, incluso, me atrevo a enojarme contigo;
A veces, incluso, querría alejarme hacia muy lejos:
Pero allí, en la penumbra más gris de la noche más oscura,
Allí, con la boca enmudecida y los ojos llorosos,
Tú permaneces frente a mí, y Tu dulce Rostro
Se inclina con mirada amorosa sobre el mío.
Entonces, al instante, me vuelvo de nuevo hacia Ti,
Y a Tus pies caigo de rodillas dobladas.
No imploro perdón de Tus manos gentiles,
Porque Tú nunca te enojas con Tu hijo.
¿Quién más, sino Tú, soportaría todas mis necias travesuras?
¡Tú eres mi Maestro! Tú, el verdadero compañero de mi alma.
Muchas veces te veo: ¡soy Tú!
¡Sí, yo soy Tú, y Tú, Señor mío, eres yo!
Tú estás dentro de mi habla. Dentro de mi garganta
Estás Tú, como Vinapani, sabio y docto.
Sobre el fluir de Tu corriente y de su fuerza
La humanidad es llevada según Tu voluntad.
El trueno de Tu Voz es transportado por el bramido
De las olas que se quiebran, de los mares que se desbordan;
El sol y la luna dan voz a Tu Voz;
Tu conversación, en la brisa suave,
Se hace oír de veras, en muy verdadera verdad,
¡Verdad! ¡Verdad! Y sin embargo, mientras tanto, estos burdos preceptos
No transmiten el mensaje de la Verdad más alta,
¡Conocida solo por el conocedor!
¡He aquí! El sol, la luna,
Los planetas en movimiento y las estrellas que brillan,
Esferas de morada en miríadas por los cielos,
El cometa veloz, el resplandor titilante del rayo,
El firmamento, expandido, infinito:
Todo esto contemplan los ojos vigilantes y atentos,
La ira, el deseo, la codicia, Moha y lo demás
De donde surge el oleaje del juego
De esta existencia; la morada donde habitan
El conocimiento y el no-conocimiento, cuyo centro es
El sentimiento del pequeño yo, el «¡Aham!», «¡Aham!»
Lleno del doble sentido del placer y del dolor,
Hirviente de nacimiento y de vida, de decadencia y de muerte,
Cuyos brazos son «Lo Externo» y «Lo Interno»,
Todas las cosas que son, hasta las profundidades del océano,
Hasta el sol, la luna y las estrellas en el espacio inabarcable:
La Mente, el buddhi, el chitta, el ahamkara,
El Deva, el Yaksha, el hombre y el demonio, todos,
El cuadrúpedo, el ave, el gusano, todo insecto,
El átomo y su compuesto, todo lo que es,
Animado e inanimado, todo, todo:
¡Lo Interno y lo Externo habitan
En ese único plano común de la existencia!
Esta presentación exterior es de orden burdo,
Como pelo sobre la frente humana, ¡sí, muy burdo!
Sobre las estribaciones del macizo Monte Meru
Yacen las cordilleras nevadas perdurables,
Que se extienden millas y millas más allá de más millas.
Atravesando las nubes hacia el cielo de arriba
Sus picos se yerguen a cientos, gloriosos,
Brillantemente resplandecientes, innumerables, blancos como la nieve:
Destello tras destello de fugaz relámpago vívido,
El sol, alto en su solsticio septentrional suspendido,
Con la fuerza de mil rayos concentrándose,
Vierte sobre la montaña torrentes de calor,
Furioso como mil millones de rayos,
De pico en pico.
¡Contemplen! El sol radiante
Se desvanece, por así decir, en cada uno. Entonces se derrite
¡La montaña maciza con sus picos coronados!
¡Cae, cae, abajo, con un horrendo estruendo!
Agua con agua yace ahora confundida,
Y todo ha pasado como un sueño que se va.
Cuando todos los muchos movimientos de la mente
Son, por Tu gracia, vueltos uno y unificados,
La luz de ese despliegue es tan grande
Que, en su esplendor, supera con mucho
El brillo de diez mil soles nacientes.
Entonces, en verdad, el sol de Chit se revela a sí mismo.
Y se desvanecen el sol y la luna y las estrellas,
¡El alto cielo de arriba, los mundos inferiores y todo!
Este universo no parece sino un pequeño charco
Sostenido en el hueco dejado por la pezuña de alguna vaca.
Este es el arribo a la región que
Yace más allá del plano de Lo Externo.
Calladas están las clamores de la carne urgente,
Acallado el tumulto de la mente jactanciosa,
Las cuerdas del corazón se han aflojado y liberado,
Desatadas están las ligaduras que aprisionan,
¡Ya no hay apego ni ilusión!
¡Sí! Allí suena sonoro el Sonido
Carente de vibración. ¡En verdad! ¡Es Tu Voz!
Al escuchar esa Voz, Tu siervo, reverente,
Permanece siempre dispuesto a cumplir Tu obra.
«Yo existo. Cuando, en el tiempo del Pralaya,
Este maravilloso universo es engullido;
Disueltos quedan el conocimiento, el conocedor y lo conocido;
El mundo ya no es distinguible,
Ya no es concebible; cuando el sol y la luna
Y todas las estrellas extinguidas dejan de ser:
Entonces es el estado del Maha-Nirvana,
Cuando la acción, el acto y el actor ya no son,
Cuando la instrumentalidad ya no es;
La gran tiniebla cubre el seno de lo oscuro:
Allí estoy presente Yo.
»¡Yo estoy presente! En el tiempo del Pralaya,
Cuando este vasto universo es engullido,
El conocimiento, el conocedor y lo conocido
Fundidos en uno.
El universo ya no
Puede ser distinguido ni concebido
Por el intelecto. El sol y la luna y las estrellas ya no son.
Sobre el seno de la tiniebla, la tiniebla se mueve
Intensa. Desprovisto del triple lazo,
Permanece el universo. Los gunas se aquietan
De todas las distinciones. Todo está inundado
En una masa homogénea, sutil,
Pura, de forma atómica, indivisible:
Allí estoy presente Yo.
»Una vez más, me despliego a Mí mismo, ese “Yo”;
De Mi “Shakti” el primer gran cambio es Om;
La Voz Primordial resuena a través del vacío;
El Espacio infinito escucha ese gran sonido vibrante.
El grupo de las Causas Primordiales se sacude el sueño,
Nueva vida reanima a los átomos interminables;
La existencia cósmica se agita, gira y oscila,
Danza y rota, se mueve hacia el centro,
Desde distancias inconmensurablemente lejanas.
El Viento animado suscita anillos de Olas
Sobre el Océano de los grandes Elementos;
Agitándose, cayendo, irrumpiendo, esa vasta extensión de Olas
Se precipita con furia de relámpago. Fragmentos lanzados
Por la fuerza de la resistencia regia, a través del camino
Del espacio, se lanzan, sin fin, en forma de esferas
Celestes, innumerables. Planetas y estrellas
Corren veloces; y la morada del hombre, la tierra, gira.
»En el Comienzo, Yo, el Omnisciente,
¡Yo soy! Lo móvil y lo inmóvil,
Toda esta Creación viene a la existencia
Por el despliegue de Mi poder supremo.
Juego con Mi propia maya, Mi Poder Divino.
Siendo Uno, me hago muchos para contemplar
Mi propia Forma.
»En el Comienzo, Yo, el Omnisciente,
¡Yo soy! Lo móvil y lo inmóvil,
Toda esta Creación viene a la existencia
Por el despliegue de Mi poder supremo.
Por la fuerza de Mi mandato, la tormenta salvaje sopla
Sobre la faz de la tierra; las nubes chocan y rugen;
El destello del relámpago sobresalta y rebota;
Suave y dulcemente la brisa Malaya
Fluye hacia adentro y hacia afuera como un aliento sereno e imperturbado;
Los rayos de la luna vierten su corriente refrescante;
El cuerpo desnudo de la tierra se viste con bello ropaje,
De árboles y enredaderas multitudinarias;
Y la flor abierta alza su rostro feliz,
Bañado con gotas de rocío, hacia el sol.»
Notas
English
A SONG I SING TO THEE
(Rendered from Bengali)
A song I sing. A song I sing to Thee!
Nor care I for men's comments, good or bad.
Censure or praise I hold of no account.
Servant am I, true servant of Thee Both,
Low at Thy feet, with Shakti, I salute!
Thou standest steadfast, ever at my back,
Hence when I turn me round, I see Thy face,
Thy smiling face. Therefore I sing again
And yet again. Therefore I fear no fear;
For birth and death lie prostrate at my feet.
Thy servant am I through birth after birth,
Sea of mercy, inscrutable Thy ways;
So is my destiny inscrutable;
It is unknown; nor would I wish to know.
Bhakti, Mukti, Japa, Tapas, all these,
Enjoyment, worship, and devotion too—
These things and all things similar to these,
I have expelled at Thy supreme command.
But only one desire is left in me—
An intimacy with Thee, mutual!
Take me, O Lord across to Thee;
Let no desire's dividing line prevent.
The eye looks out upon the universe,
Nor does it seek to look upon itself;
Why should it? It sees itself in others.
Thou art my eyes! Thou and Thou alone ;
For every living temple shrines Thy face.
Like to the playing of a little child
Is every attitude of mine toward Thee.
Even, at times, I dare be angered with Thee;
Even, at times, I'd wander far away:—
Yet there, in greyest gloom of darkest night,
Yet there, with speechless mouth and tearful eyes,
Thou standest fronting me, and Thy sweet Face
Stoops down with loving look on face of mine.
Then, instantly, I turn me back to Thee,
And at Thy feet I fall on bended knees.
I crave no pardon at Thy gentle hands,
For Thou art never angry with Thy son.
Who else with all my foolish freaks would bear?
Thou art my Master! Thou my soul's real mate.
Many a time I see Thee—I am Thee!
Ay, I am Thee, and Thou, my Lord, art me!
Thou art within my speech. Within my throat
Art Thou, as Vinâpâni, learned, wise.
On the flow of Thy current and its force
Humanity is carried as Thou wilt.
The thunder of Thy Voice is borne upon the boom
Of crashing waves, of over-leaping seas;
The sun and moon give utterance to Thy Voice;
Thy conversation, in the gentle breeze
Makes itself heard in truth, in very truth,
True! True! And yet, the while, these gross precepts
Give not the message of the Higher Truth
Known to the knower!
Lo! The sun, the moon,
The moving planets and the shining stars,
Spheres of abode by myriads in the skies,
The comet swift, the glimmering lightning-flash,
The firmament, expanded, infinite—
These all, observant watchful eyes behold,
Anger, desire, greed, Moha, and the rest
Whence issues forth the waving of the play
Of this existence; the home wherein dwells
Knowledge, and non-knowledge—whose centre is
The feeling of small self, the "Aham!" "Aham!"
Full of the dual sense of pleasure and of pain,
Teeming with birth and life, decay and death,
Whose arms are "The External" and "The Internal",
All things that are, down to the ocean's depths,
Up to sun, moon, and stars in spanless space—
The Mind, the Buddhi, Chitta, Ahamkâr,
The Deva, Yaksha, man and demon, all,
The quadruped, the bird, the worm, all insect life,
The atom and its compound, all that is,
Animate and inanimate, all, all—
The Internal and the External—dwell
In that one common plane of existence!
This outward presentation is of order gross,
As hair on human brow, Ay! very gross.
On the spurs of the massive Mount Meru
The everlasting snowy ranges lie,
Extending miles and miles beyond more miles.
Piercing through clouds into the sky above
Its peaks thrust up in hundreds, glorious,
Brilliantly glistening, countless, snowy-white:
Flash upon flash of vivid lightning fleet,
The sun, high in his northern solstice hung,
With force of thousand rays concentrating,
Pours down upon the mountain floods of heat,
Furious as a billion thunderbolts,
From peak to peak.
Behold! The radiant sun
Swoons, as it were, in each. Then melts
The massive mountain with its crested peaks!
Down, down, it falls, with a horrific crash!
Water with water lies commingled now,
And all has passed like to a passing dream.
When all the many movements of the mind
Are, by Thy grace, made one, and unified,
The light of that unfoldment is so great
That, in its splendour, it surpasses far
The brilliance of ten thousand rising suns.
Then, sooth, the sun of Chit reveals itself.
And melt away the sun and moon and stars,
High heaven above, the nether worlds, and all!
This universe seems but a tiny pool
Held in a hollow caused by some cow's hoof.
This is the reaching of the region which
Beyond the plane of the External lies.
Calmed are the clamours of the urgent flesh,
The tumult of the boastful mind is hushed,
Cords of the heart are loosened and set free,
Unfastened are the bandages that bind,
Attachment and delusion are no more!
Ay! There sounds sonorous the Sound
Void of vibration. Verily! Thy Voice!
Hearing that Voice, Thy servant, reverently,
Stands ever ready to fulfil Thy work.
"I exist. When, at Pralaya time
This wondrous universe is swallowed up;
Knowledge, the knower and the known, dissolved;
The world no more distinguishable, now,
No more conceivable; when sun and moon
And all the outspent stars, remain no more—
Then is the state of Mahâ-Nirvâna,
When action, act, and actor, are no more,
When instrumentality is no more;
Great darkness veils the bosom of the dark —
There I am present.
"I am present! At Pralaya time,
When this vast universe is swallowed up,
Knowledge, and knower, and the known
Merged into one.
The universe no more
Can be distinguished or can be conceived
By intellect. The sun and moon and stars are not.
Over the bosom of the darkness, darkness moves
Intense Devoid of all the threefold bonds,
Remains the universe. Gunas are calmed
Of all distinctions. Everything deluged
In one homogeneous mass, subtle,
Pure, of atom-form, indivisible—
There I am present.
"Once again, I unfold Myself—that 'I';
Of My 'Shakti' the first great change is Om;
The Primal Voice rings through the void;
Infinite Space hears that great vibrant sound.
The group of Primal Causes shakes off sleep,
New life revives atoms interminable;
Cosmic existence heaves and whirls and sways,
Dances and gyrates, moves towards the core,
From distances immeasurably far.
The animate Wind arouses rings of Waves
Over the Ocean of great Elements;
Stirring, falling, surging, that vast range of Waves
Rushes with lightning fury. Fragments thrown
By force of royal resistance through the path
Of space, rush, endless, in the form of spheres
Celestial, numberless. Planets and stars
Speed swift; and man's abode, the earth revolves.
"At the Beginning, I the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
I play with My own Maya, My Power Divine.
The One, I become the many, to behold
My own Form.
"At the Beginning, I, the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
Perforce of My command, the wild storm blows
On the face of the earth; clouds clash and roar;
The flash of lightning startles and rebounds;
Softly and gently the Malaya breeze
Flows in and out like calm, unruffled breath;
The moon's rays pour their cooling current forth;
The earth's bare body in fair garb is clothed,
Of trees and creepers multitudinous;
And the flower abloom lifts her happy face,
Washed with drops of dew, towards the sun."
A song I sing. A song I sing to Thee!
Nor care I for men's comments, good or bad.
Censure or praise I hold of no account.
Servant am I, true servant of Thee Both,
Low at Thy feet, with Shakti, I salute!
Thou standest steadfast, ever at my back,
Hence when I turn me round, I see Thy face,
Thy smiling face. Therefore I sing again
And yet again. Therefore I fear no fear;
For birth and death lie prostrate at my feet.
Thy servant am I through birth after birth,
Sea of mercy, inscrutable Thy ways;
So is my destiny inscrutable;
It is unknown; nor would I wish to know.
Bhakti, Mukti, Japa, Tapas, all these,
Enjoyment, worship, and devotion too—
These things and all things similar to these,
I have expelled at Thy supreme command.
But only one desire is left in me—
An intimacy with Thee, mutual!
Take me, O Lord across to Thee;
Let no desire's dividing line prevent.
The eye looks out upon the universe,
Nor does it seek to look upon itself;
Why should it? It sees itself in others.
Thou art my eyes! Thou and Thou alone ;
For every living temple shrines Thy face.
Like to the playing of a little child
Is every attitude of mine toward Thee.
Even, at times, I dare be angered with Thee;
Even, at times, I'd wander far away:—
Yet there, in greyest gloom of darkest night,
Yet there, with speechless mouth and tearful eyes,
Thou standest fronting me, and Thy sweet Face
Stoops down with loving look on face of mine.
Then, instantly, I turn me back to Thee,
And at Thy feet I fall on bended knees.
I crave no pardon at Thy gentle hands,
For Thou art never angry with Thy son.
Who else with all my foolish freaks would bear?
Thou art my Master! Thou my soul's real mate.
Many a time I see Thee—I am Thee!
Ay, I am Thee, and Thou, my Lord, art me!
Thou art within my speech. Within my throat
Art Thou, as Vinâpâni, learned, wise.
On the flow of Thy current and its force
Humanity is carried as Thou wilt.
The thunder of Thy Voice is borne upon the boom
Of crashing waves, of over-leaping seas;
The sun and moon give utterance to Thy Voice;
Thy conversation, in the gentle breeze
Makes itself heard in truth, in very truth,
True! True! And yet, the while, these gross precepts
Give not the message of the Higher Truth
Known to the knower!
Lo! The sun, the moon,
The moving planets and the shining stars,
Spheres of abode by myriads in the skies,
The comet swift, the glimmering lightning-flash,
The firmament, expanded, infinite—
These all, observant watchful eyes behold,
Anger, desire, greed, Moha, and the rest
Whence issues forth the waving of the play
Of this existence; the home wherein dwells
Knowledge, and non-knowledge—whose centre is
The feeling of small self, the "Aham!" "Aham!"
Full of the dual sense of pleasure and of pain,
Teeming with birth and life, decay and death,
Whose arms are "The External" and "The Internal",
All things that are, down to the ocean's depths,
Up to sun, moon, and stars in spanless space—
The Mind, the Buddhi, Chitta, Ahamkâr,
The Deva, Yaksha, man and demon, all,
The quadruped, the bird, the worm, all insect life,
The atom and its compound, all that is,
Animate and inanimate, all, all—
The Internal and the External—dwell
In that one common plane of existence!
This outward presentation is of order gross,
As hair on human brow, Ay! very gross.
On the spurs of the massive Mount Meru
The everlasting snowy ranges lie,
Extending miles and miles beyond more miles.
Piercing through clouds into the sky above
Its peaks thrust up in hundreds, glorious,
Brilliantly glistening, countless, snowy-white:
Flash upon flash of vivid lightning fleet,
The sun, high in his northern solstice hung,
With force of thousand rays concentrating,
Pours down upon the mountain floods of heat,
Furious as a billion thunderbolts,
From peak to peak.
Behold! The radiant sun
Swoons, as it were, in each. Then melts
The massive mountain with its crested peaks!
Down, down, it falls, with a horrific crash!
Water with water lies commingled now,
And all has passed like to a passing dream.
When all the many movements of the mind
Are, by Thy grace, made one, and unified,
The light of that unfoldment is so great
That, in its splendour, it surpasses far
The brilliance of ten thousand rising suns.
Then, sooth, the sun of Chit reveals itself.
And melt away the sun and moon and stars,
High heaven above, the nether worlds, and all!
This universe seems but a tiny pool
Held in a hollow caused by some cow's hoof.
This is the reaching of the region which
Beyond the plane of the External lies.
Calmed are the clamours of the urgent flesh,
The tumult of the boastful mind is hushed,
Cords of the heart are loosened and set free,
Unfastened are the bandages that bind,
Attachment and delusion are no more!
Ay! There sounds sonorous the Sound
Void of vibration. Verily! Thy Voice!
Hearing that Voice, Thy servant, reverently,
Stands ever ready to fulfil Thy work.
"I exist. When, at Pralaya time
This wondrous universe is swallowed up;
Knowledge, the knower and the known, dissolved;
The world no more distinguishable, now,
No more conceivable; when sun and moon
And all the outspent stars, remain no more—
Then is the state of Mahâ-Nirvâna,
When action, act, and actor, are no more,
When instrumentality is no more;
Great darkness veils the bosom of the dark —
There I am present.
"I am present! At Pralaya time,
When this vast universe is swallowed up,
Knowledge, and knower, and the known
Merged into one.
The universe no more
Can be distinguished or can be conceived
By intellect. The sun and moon and stars are not.
Over the bosom of the darkness, darkness moves
Intense Devoid of all the threefold bonds,
Remains the universe. Gunas are calmed
Of all distinctions. Everything deluged
In one homogeneous mass, subtle,
Pure, of atom-form, indivisible—
There I am present.
"Once again, I unfold Myself—that 'I';
Of My 'Shakti' the first great change is Om;
The Primal Voice rings through the void;
Infinite Space hears that great vibrant sound.
The group of Primal Causes shakes off sleep,
New life revives atoms interminable;
Cosmic existence heaves and whirls and sways,
Dances and gyrates, moves towards the core,
From distances immeasurably far.
The animate Wind arouses rings of Waves
Over the Ocean of great Elements;
Stirring, falling, surging, that vast range of Waves
Rushes with lightning fury. Fragments thrown
By force of royal resistance through the path
Of space, rush, endless, in the form of spheres
Celestial, numberless. Planets and stars
Speed swift; and man's abode, the earth revolves.
"At the Beginning, I the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
I play with My own Maya, My Power Divine.
The One, I become the many, to behold
My own Form.
"At the Beginning, I, the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
Perforce of My command, the wild storm blows
On the face of the earth; clouds clash and roar;
The flash of lightning startles and rebounds;
Softly and gently the Malaya breeze
Flows in and out like calm, unruffled breath;
The moon's rays pour their cooling current forth;
The earth's bare body in fair garb is clothed,
Of trees and creepers multitudinous;
And the flower abloom lifts her happy face,
Washed with drops of dew, towards the sun."
Notes
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.