Uma Canção que te Canto
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Português
UMA CANÇÃO EU CANTO A TI
(Vertido do bengali)
Uma canção eu canto. Uma canção eu canto a Ti!
Nem me importo com os comentários dos homens, bons ou maus.
Censura ou louvor eu tenho por nada.
Servo sou eu, verdadeiro servo de Ti, dos Dois,
Prostrado a Teus pés, com Shakti (o poder divino), eu Te saúdo!
Tu permaneces firme, sempre às minhas costas,
Por isso, quando me volto, vejo a Tua face,
A Tua face sorridente. Por isso, eu canto de novo
E mais uma vez. Por isso, não temo temor algum;
Pois nascimento e morte jazem prostrados a meus pés.
Teu servo sou eu através de nascimento após nascimento,
Mar de misericórdia, inescrutáveis são os Teus caminhos;
Assim é inescrutável o meu destino;
Ele é desconhecido; nem desejaria conhecê-lo.
Bhakti (a devoção amorosa), Mukti (a libertação), Japa (a repetição do nome), Tapas (a austeridade), tudo isso,
O gozo, o culto, e também a devoção—
Estas coisas e todas as coisas semelhantes a estas,
Eu expulsei por Teu supremo comando.
Mas só um desejo me resta—
Uma intimidade contigo, mútua!
Leva-me, ó Senhor, até Ti;
Que nenhuma linha divisória do desejo o impeça.
O olho contempla o universo,
E não busca contemplar a si mesmo;
Por que o faria? Ele vê a si mesmo nos outros.
Tu és os meus olhos! Tu e Tu somente;
Pois cada templo vivo abriga a Tua face.
Como o brincar de uma criancinha
É cada atitude minha para contigo.
Até mesmo, às vezes, ouso irar-me contigo;
Até mesmo, às vezes, eu vagaria para bem longe:—
Contudo, ali, na mais cinzenta sombra da noite mais escura,
Contudo, ali, com a boca sem palavras e os olhos em lágrimas,
Tu permaneces diante de mim, e a Tua doce Face
Inclina-se com um olhar amoroso sobre a minha face.
Então, no mesmo instante, volto-me para Ti,
E a Teus pés caio de joelhos dobrados.
Não imploro perdão de Tuas mãos gentis,
Pois Tu nunca te iras com o Teu filho.
Quem mais suportaria todos os meus tolos caprichos?
Tu és o meu Mestre! Tu, o verdadeiro companheiro da minha alma.
Muitas vezes Te vejo—eu sou Tu!
Sim, eu sou Tu, e Tu, meu Senhor, és eu!
Tu estás dentro da minha fala. Dentro da minha garganta
Estás Tu, como Vinapani (a deusa da palavra e do saber), erudita, sábia.
Sobre o fluxo da Tua corrente e a sua força
A humanidade é levada conforme a Tua vontade.
O trovão da Tua Voz é carregado sobre o estrondo
Das ondas que se quebram, dos mares que se transbordam;
O sol e a lua dão expressão à Tua Voz;
A Tua conversa, na brisa suave,
Faz-se ouvir em verdade, em pura verdade,
Verdade! Verdade! E, no entanto, enquanto isso, estes preceitos grosseiros
Não dão a mensagem da Verdade mais Alta
Conhecida por aquele que conhece!
Eis! O sol, a lua,
Os planetas em movimento e as estrelas reluzentes,
Esferas de morada às miríades nos céus,
O cometa veloz, o lampejo trêmulo do relâmpago,
O firmamento, expandido, infinito—
Tudo isso, os olhos atentos e vigilantes contemplam,
A ira, o desejo, a ganância, Moha (a ilusão do apego), e o resto
Donde brota o ondular da peça
Desta existência; o lar onde habitam
O conhecimento e o não conhecimento—cujo centro é
O sentimento do pequeno eu, o "Aham!" "Aham!" (o "Eu! Eu!")
Repleto do duplo sentido de prazer e de dor,
Fervilhante de nascimento e de vida, de decadência e de morte,
Cujos braços são "O Externo" e "O Interno",
Todas as coisas que são, descendo até as profundezas do oceano,
Subindo até o sol, a lua e as estrelas no espaço sem medida—
A Mente, o Buddhi (o intelecto), o Chitta (a mente-substância), o Ahamkar (o senso do ego),
O Deva (o ser celeste), o Yaksha (o espírito da natureza), o homem e o demônio, todos,
O quadrúpede, a ave, o verme, toda a vida dos insetos,
O átomo e o seu composto, tudo o que existe,
Animado e inanimado, tudo, tudo—
O Interno e o Externo—habitam
Naquele único plano comum da existência!
Esta apresentação exterior é de ordem grosseira,
Como o cabelo sobre a fronte humana, sim! muito grosseira.
Sobre os contrafortes do maciço Monte Meru
Repousam as cordilheiras nevadas e eternas,
Estendendo-se por milhas e milhas, além de mais milhas.
Perfurando as nuvens em direção ao céu acima,
Seus picos se erguem às centenas, gloriosos,
Brilhantemente reluzentes, incontáveis, brancos de neve:
Lampejo após lampejo de vívidos e fugazes relâmpagos,
O sol, suspenso bem alto em seu solstício setentrional,
Concentrando a força de mil raios,
Despeja sobre a montanha torrentes de calor,
Furioso como um bilhão de raios fulminantes,
De pico em pico.
Eis! O sol radiante
Desfalece, por assim dizer, em cada um deles. Então derrete
A maciça montanha com seus picos coroados!
Abaixo, abaixo, ela tomba, com um estrondo horrendo!
Água com água jaz agora misturada,
E tudo passou como um sonho que se vai.
Quando todos os muitos movimentos da mente
São, por Tua graça, tornados um só e unificados,
A luz desse desabrochar é tão grande
Que, em seu esplendor, ultrapassa de longe
O brilho de dez mil sóis nascentes.
Então, em verdade, o sol de Chit (a consciência pura) revela-se.
E derretem-se o sol e a lua e as estrelas,
O alto céu acima, os mundos inferiores, e tudo!
Este universo parece apenas um minúsculo charco
Contido numa cova feita pelo casco de alguma vaca.
Este é o alcance da região que
Jaz além do plano do Externo.
Aquietados estão os clamores da carne insistente,
O tumulto da mente jactanciosa está silenciado,
As cordas do coração estão soltas e libertas,
Desatadas estão as ataduras que prendem,
O apego e a ilusão não mais existem!
Sim! Ali ressoa sonoro o Som
Vazio de vibração. Verdadeiramente! A Tua Voz!
Ao ouvir essa Voz, o Teu servo, reverentemente,
Permanece sempre pronto a cumprir a Tua obra.
"Eu existo. Quando, ao tempo do Pralaya (a dissolução cósmica),
Este maravilhoso universo é tragado;
O conhecimento, o conhecedor e o conhecido, dissolvidos;
O mundo já não distinguível, agora,
Já não concebível; quando o sol e a lua
E todas as estrelas exauridas não mais permanecem—
Então é o estado de Maha-Nirvana (a grande extinção),
Quando a ação, o ato e o agente não mais existem,
Quando a instrumentalidade não mais existe;
Uma grande escuridão vela o seio do escuro—
Ali estou Eu presente.
"Eu estou presente! Ao tempo do Pralaya,
Quando este vasto universo é tragado,
O conhecimento, e o conhecedor, e o conhecido
Fundidos em um só.
O universo não mais
Pode ser distinguido nem pode ser concebido
Pelo intelecto. O sol e a lua e as estrelas não existem.
Sobre o seio da escuridão, a escuridão se move
Intensa, despojada de todos os tríplices laços,
Permanece o universo. Os Gunas (as qualidades primordiais) estão aquietados
de todas as distinções. Tudo inundado
Numa única massa homogênea, sutil,
Pura, de forma atômica, indivisível—
Ali estou Eu presente.
"Mais uma vez, eu me desdobro—aquele 'Eu';
Da Minha 'Shakti' a primeira grande mudança é Om;
A Voz Primordial ressoa através do vazio;
O Espaço Infinito ouve esse grande som vibrante.
O grupo das Causas Primordiais sacode o sono,
Uma nova vida reaviva átomos intermináveis;
A existência cósmica arfa e gira e oscila,
Dança e rodopia, move-se em direção ao núcleo,
A partir de distâncias incomensuravelmente longínquas.
O Vento animado desperta anéis de Ondas
Sobre o Oceano dos grandes Elementos;
Agitando-se, caindo, irrompendo, aquela vasta extensão de Ondas
Precipita-se com fúria de relâmpago. Fragmentos lançados
Pela força de uma resistência soberana através do caminho
Do espaço, precipitam-se, sem fim, sob a forma de esferas
Celestes, incontáveis. Planetas e estrelas
Movem-se velozes; e a morada do homem, a terra, gira.
"No Princípio, Eu, o Onisciente,
Eu sou! O que se move e o que não se move,
Toda esta Criação vem à existência
Pelo desdobramento do Meu poder supremo.
Eu brinco com a Minha própria Maya (a ilusão cósmica), o Meu Poder Divino.
O Uno, eu me torno os muitos, para contemplar
a Minha própria Forma.
"No Princípio, Eu, o Onisciente,
Eu sou! O que se move e o que não se move,
Toda esta Criação vem à existência
Pelo desdobramento do Meu poder supremo.
Por força do Meu comando, a tempestade selvagem sopra
Sobre a face da terra; as nuvens se chocam e rugem;
O lampejo do relâmpago assusta e ricocheteia;
Suave e gentilmente a brisa Malaya
Flui para dentro e para fora como uma respiração calma e serena;
Os raios da lua derramam a sua corrente refrescante;
O corpo nu da terra é revestido de belas vestes,
De árvores e trepadeiras incontáveis;
E a flor que desabrocha ergue a sua face feliz,
Banhada de gotas de orvalho, em direção ao sol."
Uma canção eu canto. Uma canção eu canto a Ti!
Nem me importo com os comentários dos homens, bons ou maus.
Censura ou louvor eu tenho por nada.
Servo sou eu, verdadeiro servo de Ti, dos Dois,
Prostrado a Teus pés, com Shakti, eu Te saúdo!
Tu permaneces firme, sempre às minhas costas,
Por isso, quando me volto, vejo a Tua face,
A Tua face sorridente. Por isso, eu canto de novo
E mais uma vez. Por isso, não temo temor algum;
Pois nascimento e morte jazem prostrados a meus pés.
Teu servo sou eu através de nascimento após nascimento,
Mar de misericórdia, inescrutáveis são os Teus caminhos;
Assim é inescrutável o meu destino;
Ele é desconhecido; nem desejaria conhecê-lo.
Bhakti, Mukti, Japa, Tapas, tudo isso,
O gozo, o culto, e também a devoção—
Estas coisas e todas as coisas semelhantes a estas,
Eu expulsei por Teu supremo comando.
Mas só um desejo me resta—
Uma intimidade contigo, mútua!
Leva-me, ó Senhor, até Ti;
Que nenhuma linha divisória do desejo o impeça.
O olho contempla o universo,
E não busca contemplar a si mesmo;
Por que o faria? Ele vê a si mesmo nos outros.
Tu és os meus olhos! Tu e Tu somente;
Pois cada templo vivo abriga a Tua face.
Como o brincar de uma criancinha
É cada atitude minha para contigo.
Até mesmo, às vezes, ouso irar-me contigo;
Até mesmo, às vezes, eu vagaria para bem longe:—
Contudo, ali, na mais cinzenta sombra da noite mais escura,
Contudo, ali, com a boca sem palavras e os olhos em lágrimas,
Tu permaneces diante de mim, e a Tua doce Face
Inclina-se com um olhar amoroso sobre a minha face.
Então, no mesmo instante, volto-me para Ti,
E a Teus pés caio de joelhos dobrados.
Não imploro perdão de Tuas mãos gentis,
Pois Tu nunca te iras com o Teu filho.
Quem mais suportaria todos os meus tolos caprichos?
Tu és o meu Mestre! Tu, o verdadeiro companheiro da minha alma.
Muitas vezes Te vejo—eu sou Tu!
Sim, eu sou Tu, e Tu, meu Senhor, és eu!
Tu estás dentro da minha fala. Dentro da minha garganta
Estás Tu, como Vinapani, erudita, sábia.
Sobre o fluxo da Tua corrente e a sua força
A humanidade é levada conforme a Tua vontade.
O trovão da Tua Voz é carregado sobre o estrondo
Das ondas que se quebram, dos mares que se transbordam;
O sol e a lua dão expressão à Tua Voz;
A Tua conversa, na brisa suave,
Faz-se ouvir em verdade, em pura verdade,
Verdade! Verdade! E, no entanto, enquanto isso, estes preceitos grosseiros
Não dão a mensagem da Verdade mais Alta
Conhecida por aquele que conhece!
Eis! O sol, a lua,
Os planetas em movimento e as estrelas reluzentes,
Esferas de morada às miríades nos céus,
O cometa veloz, o lampejo trêmulo do relâmpago,
O firmamento, expandido, infinito—
Tudo isso, os olhos atentos e vigilantes contemplam,
A ira, o desejo, a ganância, Moha, e o resto
Donde brota o ondular da peça
Desta existência; o lar onde habitam
O conhecimento e o não conhecimento—cujo centro é
O sentimento do pequeno eu, o "Aham!" "Aham!"
Repleto do duplo sentido de prazer e de dor,
Fervilhante de nascimento e de vida, de decadência e de morte,
Cujos braços são "O Externo" e "O Interno",
Todas as coisas que são, descendo até as profundezas do oceano,
Subindo até o sol, a lua e as estrelas no espaço sem medida—
A Mente, o Buddhi, o Chitta, o Ahamkar,
O Deva, o Yaksha, o homem e o demônio, todos,
O quadrúpede, a ave, o verme, toda a vida dos insetos,
O átomo e o seu composto, tudo o que existe,
Animado e inanimado, tudo, tudo—
O Interno e o Externo—habitam
Naquele único plano comum da existência!
Esta apresentação exterior é de ordem grosseira,
Como o cabelo sobre a fronte humana, sim! muito grosseira.
Sobre os contrafortes do maciço Monte Meru
Repousam as cordilheiras nevadas e eternas,
Estendendo-se por milhas e milhas, além de mais milhas.
Perfurando as nuvens em direção ao céu acima,
Seus picos se erguem às centenas, gloriosos,
Brilhantemente reluzentes, incontáveis, brancos de neve:
Lampejo após lampejo de vívidos e fugazes relâmpagos,
O sol, suspenso bem alto em seu solstício setentrional,
Concentrando a força de mil raios,
Despeja sobre a montanha torrentes de calor,
Furioso como um bilhão de raios fulminantes,
De pico em pico.
Eis! O sol radiante
Desfalece, por assim dizer, em cada um deles. Então derrete
A maciça montanha com seus picos coroados!
Abaixo, abaixo, ela tomba, com um estrondo horrendo!
Água com água jaz agora misturada,
E tudo passou como um sonho que se vai.
Quando todos os muitos movimentos da mente
São, por Tua graça, tornados um só e unificados,
A luz desse desabrochar é tão grande
Que, em seu esplendor, ultrapassa de longe
O brilho de dez mil sóis nascentes.
Então, em verdade, o sol de Chit revela-se.
E derretem-se o sol e a lua e as estrelas,
O alto céu acima, os mundos inferiores, e tudo!
Este universo parece apenas um minúsculo charco
Contido numa cova feita pelo casco de alguma vaca.
Este é o alcance da região que
Jaz além do plano do Externo.
Aquietados estão os clamores da carne insistente,
O tumulto da mente jactanciosa está silenciado,
As cordas do coração estão soltas e libertas,
Desatadas estão as ataduras que prendem,
O apego e a ilusão não mais existem!
Sim! Ali ressoa sonoro o Som
Vazio de vibração. Verdadeiramente! A Tua Voz!
Ao ouvir essa Voz, o Teu servo, reverentemente,
Permanece sempre pronto a cumprir a Tua obra.
"Eu existo. Quando, ao tempo do Pralaya,
Este maravilhoso universo é tragado;
O conhecimento, o conhecedor e o conhecido, dissolvidos;
O mundo já não distinguível, agora,
Já não concebível; quando o sol e a lua
E todas as estrelas exauridas não mais permanecem—
Então é o estado de Maha-Nirvana,
Quando a ação, o ato e o agente não mais existem,
Quando a instrumentalidade não mais existe;
Uma grande escuridão vela o seio do escuro—
Ali estou Eu presente.
"Eu estou presente! Ao tempo do Pralaya,
Quando este vasto universo é tragado,
O conhecimento, e o conhecedor, e o conhecido
Fundidos em um só.
O universo não mais
Pode ser distinguido nem pode ser concebido
Pelo intelecto. O sol e a lua e as estrelas não existem.
Sobre o seio da escuridão, a escuridão se move
Intensa, despojada de todos os tríplices laços,
Permanece o universo. Os Gunas estão aquietados
de todas as distinções. Tudo inundado
Numa única massa homogênea, sutil,
Pura, de forma atômica, indivisível—
Ali estou Eu presente.
"Mais uma vez, eu me desdobro—aquele 'Eu';
Da Minha 'Shakti' a primeira grande mudança é Om;
A Voz Primordial ressoa através do vazio;
O Espaço Infinito ouve esse grande som vibrante.
O grupo das Causas Primordiais sacode o sono,
Uma nova vida reaviva átomos intermináveis;
A existência cósmica arfa e gira e oscila,
Dança e rodopia, move-se em direção ao núcleo,
A partir de distâncias incomensuravelmente longínquas.
O Vento animado desperta anéis de Ondas
Sobre o Oceano dos grandes Elementos;
Agitando-se, caindo, irrompendo, aquela vasta extensão de Ondas
Precipita-se com fúria de relâmpago. Fragmentos lançados
Pela força de uma resistência soberana através do caminho
Do espaço, precipitam-se, sem fim, sob a forma de esferas
Celestes, incontáveis. Planetas e estrelas
Movem-se velozes; e a morada do homem, a terra, gira.
"No Princípio, Eu, o Onisciente,
Eu sou! O que se move e o que não se move,
Toda esta Criação vem à existência
Pelo desdobramento do Meu poder supremo.
Eu brinco com a Minha própria Maya, o Meu Poder Divino.
O Uno, eu me torno os muitos, para contemplar
a Minha própria Forma.
"No Princípio, Eu, o Onisciente,
Eu sou! O que se move e o que não se move,
Toda esta Criação vem à existência
Pelo desdobramento do Meu poder supremo.
Por força do Meu comando, a tempestade selvagem sopra
Sobre a face da terra; as nuvens se chocam e rugem;
O lampejo do relâmpago assusta e ricocheteia;
Suave e gentilmente a brisa Malaya
Flui para dentro e para fora como uma respiração calma e serena;
Os raios da lua derramam a sua corrente refrescante;
O corpo nu da terra é revestido de belas vestes,
De árvores e trepadeiras incontáveis;
E a flor que desabrocha ergue a sua face feliz,
Banhada de gotas de orvalho, em direção ao sol."
Notas
English
A SONG I SING TO THEE
(Rendered from Bengali)
A song I sing. A song I sing to Thee!
Nor care I for men's comments, good or bad.
Censure or praise I hold of no account.
Servant am I, true servant of Thee Both,
Low at Thy feet, with Shakti, I salute!
Thou standest steadfast, ever at my back,
Hence when I turn me round, I see Thy face,
Thy smiling face. Therefore I sing again
And yet again. Therefore I fear no fear;
For birth and death lie prostrate at my feet.
Thy servant am I through birth after birth,
Sea of mercy, inscrutable Thy ways;
So is my destiny inscrutable;
It is unknown; nor would I wish to know.
Bhakti, Mukti, Japa, Tapas, all these,
Enjoyment, worship, and devotion too—
These things and all things similar to these,
I have expelled at Thy supreme command.
But only one desire is left in me—
An intimacy with Thee, mutual!
Take me, O Lord across to Thee;
Let no desire's dividing line prevent.
The eye looks out upon the universe,
Nor does it seek to look upon itself;
Why should it? It sees itself in others.
Thou art my eyes! Thou and Thou alone ;
For every living temple shrines Thy face.
Like to the playing of a little child
Is every attitude of mine toward Thee.
Even, at times, I dare be angered with Thee;
Even, at times, I'd wander far away:—
Yet there, in greyest gloom of darkest night,
Yet there, with speechless mouth and tearful eyes,
Thou standest fronting me, and Thy sweet Face
Stoops down with loving look on face of mine.
Then, instantly, I turn me back to Thee,
And at Thy feet I fall on bended knees.
I crave no pardon at Thy gentle hands,
For Thou art never angry with Thy son.
Who else with all my foolish freaks would bear?
Thou art my Master! Thou my soul's real mate.
Many a time I see Thee—I am Thee!
Ay, I am Thee, and Thou, my Lord, art me!
Thou art within my speech. Within my throat
Art Thou, as Vinâpâni, learned, wise.
On the flow of Thy current and its force
Humanity is carried as Thou wilt.
The thunder of Thy Voice is borne upon the boom
Of crashing waves, of over-leaping seas;
The sun and moon give utterance to Thy Voice;
Thy conversation, in the gentle breeze
Makes itself heard in truth, in very truth,
True! True! And yet, the while, these gross precepts
Give not the message of the Higher Truth
Known to the knower!
Lo! The sun, the moon,
The moving planets and the shining stars,
Spheres of abode by myriads in the skies,
The comet swift, the glimmering lightning-flash,
The firmament, expanded, infinite—
These all, observant watchful eyes behold,
Anger, desire, greed, Moha, and the rest
Whence issues forth the waving of the play
Of this existence; the home wherein dwells
Knowledge, and non-knowledge—whose centre is
The feeling of small self, the "Aham!" "Aham!"
Full of the dual sense of pleasure and of pain,
Teeming with birth and life, decay and death,
Whose arms are "The External" and "The Internal",
All things that are, down to the ocean's depths,
Up to sun, moon, and stars in spanless space—
The Mind, the Buddhi, Chitta, Ahamkâr,
The Deva, Yaksha, man and demon, all,
The quadruped, the bird, the worm, all insect life,
The atom and its compound, all that is,
Animate and inanimate, all, all—
The Internal and the External—dwell
In that one common plane of existence!
This outward presentation is of order gross,
As hair on human brow, Ay! very gross.
On the spurs of the massive Mount Meru
The everlasting snowy ranges lie,
Extending miles and miles beyond more miles.
Piercing through clouds into the sky above
Its peaks thrust up in hundreds, glorious,
Brilliantly glistening, countless, snowy-white:
Flash upon flash of vivid lightning fleet,
The sun, high in his northern solstice hung,
With force of thousand rays concentrating,
Pours down upon the mountain floods of heat,
Furious as a billion thunderbolts,
From peak to peak.
Behold! The radiant sun
Swoons, as it were, in each. Then melts
The massive mountain with its crested peaks!
Down, down, it falls, with a horrific crash!
Water with water lies commingled now,
And all has passed like to a passing dream.
When all the many movements of the mind
Are, by Thy grace, made one, and unified,
The light of that unfoldment is so great
That, in its splendour, it surpasses far
The brilliance of ten thousand rising suns.
Then, sooth, the sun of Chit reveals itself.
And melt away the sun and moon and stars,
High heaven above, the nether worlds, and all!
This universe seems but a tiny pool
Held in a hollow caused by some cow's hoof.
This is the reaching of the region which
Beyond the plane of the External lies.
Calmed are the clamours of the urgent flesh,
The tumult of the boastful mind is hushed,
Cords of the heart are loosened and set free,
Unfastened are the bandages that bind,
Attachment and delusion are no more!
Ay! There sounds sonorous the Sound
Void of vibration. Verily! Thy Voice!
Hearing that Voice, Thy servant, reverently,
Stands ever ready to fulfil Thy work.
"I exist. When, at Pralaya time
This wondrous universe is swallowed up;
Knowledge, the knower and the known, dissolved;
The world no more distinguishable, now,
No more conceivable; when sun and moon
And all the outspent stars, remain no more—
Then is the state of Mahâ-Nirvâna,
When action, act, and actor, are no more,
When instrumentality is no more;
Great darkness veils the bosom of the dark —
There I am present.
"I am present! At Pralaya time,
When this vast universe is swallowed up,
Knowledge, and knower, and the known
Merged into one.
The universe no more
Can be distinguished or can be conceived
By intellect. The sun and moon and stars are not.
Over the bosom of the darkness, darkness moves
Intense Devoid of all the threefold bonds,
Remains the universe. Gunas are calmed
Of all distinctions. Everything deluged
In one homogeneous mass, subtle,
Pure, of atom-form, indivisible—
There I am present.
"Once again, I unfold Myself—that 'I';
Of My 'Shakti' the first great change is Om;
The Primal Voice rings through the void;
Infinite Space hears that great vibrant sound.
The group of Primal Causes shakes off sleep,
New life revives atoms interminable;
Cosmic existence heaves and whirls and sways,
Dances and gyrates, moves towards the core,
From distances immeasurably far.
The animate Wind arouses rings of Waves
Over the Ocean of great Elements;
Stirring, falling, surging, that vast range of Waves
Rushes with lightning fury. Fragments thrown
By force of royal resistance through the path
Of space, rush, endless, in the form of spheres
Celestial, numberless. Planets and stars
Speed swift; and man's abode, the earth revolves.
"At the Beginning, I the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
I play with My own Maya, My Power Divine.
The One, I become the many, to behold
My own Form.
"At the Beginning, I, the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
Perforce of My command, the wild storm blows
On the face of the earth; clouds clash and roar;
The flash of lightning startles and rebounds;
Softly and gently the Malaya breeze
Flows in and out like calm, unruffled breath;
The moon's rays pour their cooling current forth;
The earth's bare body in fair garb is clothed,
Of trees and creepers multitudinous;
And the flower abloom lifts her happy face,
Washed with drops of dew, towards the sun."
A song I sing. A song I sing to Thee!
Nor care I for men's comments, good or bad.
Censure or praise I hold of no account.
Servant am I, true servant of Thee Both,
Low at Thy feet, with Shakti, I salute!
Thou standest steadfast, ever at my back,
Hence when I turn me round, I see Thy face,
Thy smiling face. Therefore I sing again
And yet again. Therefore I fear no fear;
For birth and death lie prostrate at my feet.
Thy servant am I through birth after birth,
Sea of mercy, inscrutable Thy ways;
So is my destiny inscrutable;
It is unknown; nor would I wish to know.
Bhakti, Mukti, Japa, Tapas, all these,
Enjoyment, worship, and devotion too—
These things and all things similar to these,
I have expelled at Thy supreme command.
But only one desire is left in me—
An intimacy with Thee, mutual!
Take me, O Lord across to Thee;
Let no desire's dividing line prevent.
The eye looks out upon the universe,
Nor does it seek to look upon itself;
Why should it? It sees itself in others.
Thou art my eyes! Thou and Thou alone ;
For every living temple shrines Thy face.
Like to the playing of a little child
Is every attitude of mine toward Thee.
Even, at times, I dare be angered with Thee;
Even, at times, I'd wander far away:—
Yet there, in greyest gloom of darkest night,
Yet there, with speechless mouth and tearful eyes,
Thou standest fronting me, and Thy sweet Face
Stoops down with loving look on face of mine.
Then, instantly, I turn me back to Thee,
And at Thy feet I fall on bended knees.
I crave no pardon at Thy gentle hands,
For Thou art never angry with Thy son.
Who else with all my foolish freaks would bear?
Thou art my Master! Thou my soul's real mate.
Many a time I see Thee—I am Thee!
Ay, I am Thee, and Thou, my Lord, art me!
Thou art within my speech. Within my throat
Art Thou, as Vinâpâni, learned, wise.
On the flow of Thy current and its force
Humanity is carried as Thou wilt.
The thunder of Thy Voice is borne upon the boom
Of crashing waves, of over-leaping seas;
The sun and moon give utterance to Thy Voice;
Thy conversation, in the gentle breeze
Makes itself heard in truth, in very truth,
True! True! And yet, the while, these gross precepts
Give not the message of the Higher Truth
Known to the knower!
Lo! The sun, the moon,
The moving planets and the shining stars,
Spheres of abode by myriads in the skies,
The comet swift, the glimmering lightning-flash,
The firmament, expanded, infinite—
These all, observant watchful eyes behold,
Anger, desire, greed, Moha, and the rest
Whence issues forth the waving of the play
Of this existence; the home wherein dwells
Knowledge, and non-knowledge—whose centre is
The feeling of small self, the "Aham!" "Aham!"
Full of the dual sense of pleasure and of pain,
Teeming with birth and life, decay and death,
Whose arms are "The External" and "The Internal",
All things that are, down to the ocean's depths,
Up to sun, moon, and stars in spanless space—
The Mind, the Buddhi, Chitta, Ahamkâr,
The Deva, Yaksha, man and demon, all,
The quadruped, the bird, the worm, all insect life,
The atom and its compound, all that is,
Animate and inanimate, all, all—
The Internal and the External—dwell
In that one common plane of existence!
This outward presentation is of order gross,
As hair on human brow, Ay! very gross.
On the spurs of the massive Mount Meru
The everlasting snowy ranges lie,
Extending miles and miles beyond more miles.
Piercing through clouds into the sky above
Its peaks thrust up in hundreds, glorious,
Brilliantly glistening, countless, snowy-white:
Flash upon flash of vivid lightning fleet,
The sun, high in his northern solstice hung,
With force of thousand rays concentrating,
Pours down upon the mountain floods of heat,
Furious as a billion thunderbolts,
From peak to peak.
Behold! The radiant sun
Swoons, as it were, in each. Then melts
The massive mountain with its crested peaks!
Down, down, it falls, with a horrific crash!
Water with water lies commingled now,
And all has passed like to a passing dream.
When all the many movements of the mind
Are, by Thy grace, made one, and unified,
The light of that unfoldment is so great
That, in its splendour, it surpasses far
The brilliance of ten thousand rising suns.
Then, sooth, the sun of Chit reveals itself.
And melt away the sun and moon and stars,
High heaven above, the nether worlds, and all!
This universe seems but a tiny pool
Held in a hollow caused by some cow's hoof.
This is the reaching of the region which
Beyond the plane of the External lies.
Calmed are the clamours of the urgent flesh,
The tumult of the boastful mind is hushed,
Cords of the heart are loosened and set free,
Unfastened are the bandages that bind,
Attachment and delusion are no more!
Ay! There sounds sonorous the Sound
Void of vibration. Verily! Thy Voice!
Hearing that Voice, Thy servant, reverently,
Stands ever ready to fulfil Thy work.
"I exist. When, at Pralaya time
This wondrous universe is swallowed up;
Knowledge, the knower and the known, dissolved;
The world no more distinguishable, now,
No more conceivable; when sun and moon
And all the outspent stars, remain no more—
Then is the state of Mahâ-Nirvâna,
When action, act, and actor, are no more,
When instrumentality is no more;
Great darkness veils the bosom of the dark —
There I am present.
"I am present! At Pralaya time,
When this vast universe is swallowed up,
Knowledge, and knower, and the known
Merged into one.
The universe no more
Can be distinguished or can be conceived
By intellect. The sun and moon and stars are not.
Over the bosom of the darkness, darkness moves
Intense Devoid of all the threefold bonds,
Remains the universe. Gunas are calmed
Of all distinctions. Everything deluged
In one homogeneous mass, subtle,
Pure, of atom-form, indivisible—
There I am present.
"Once again, I unfold Myself—that 'I';
Of My 'Shakti' the first great change is Om;
The Primal Voice rings through the void;
Infinite Space hears that great vibrant sound.
The group of Primal Causes shakes off sleep,
New life revives atoms interminable;
Cosmic existence heaves and whirls and sways,
Dances and gyrates, moves towards the core,
From distances immeasurably far.
The animate Wind arouses rings of Waves
Over the Ocean of great Elements;
Stirring, falling, surging, that vast range of Waves
Rushes with lightning fury. Fragments thrown
By force of royal resistance through the path
Of space, rush, endless, in the form of spheres
Celestial, numberless. Planets and stars
Speed swift; and man's abode, the earth revolves.
"At the Beginning, I the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
I play with My own Maya, My Power Divine.
The One, I become the many, to behold
My own Form.
"At the Beginning, I, the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
Perforce of My command, the wild storm blows
On the face of the earth; clouds clash and roar;
The flash of lightning startles and rebounds;
Softly and gently the Malaya breeze
Flows in and out like calm, unruffled breath;
The moon's rays pour their cooling current forth;
The earth's bare body in fair garb is clothed,
Of trees and creepers multitudinous;
And the flower abloom lifts her happy face,
Washed with drops of dew, towards the sun."
Notes
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.