ایک نغمہ جو میں تُجھے سناتا ہوں
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
ایک نغمہ جو میں تیرے لیے گاتا ہوں
(بنگالی سے ماخوذ)
ایک نغمہ میں گاتا ہوں۔ ایک نغمہ میں تیرے لیے گاتا ہوں!
اور مجھے لوگوں کے تبصروں کی پروا نہیں، خواہ وہ اچھے ہوں یا بُرے۔
ملامت ہو یا تعریف، میں اِسے کچھ شمار نہیں کرتا۔
میں خادم ہوں، تم دونوں کا سچا خادم،
تیرے قدموں میں جھک کر، شکتی کے ساتھ، میں سلام عرض کرتا ہوں!
تُو ثابت قدم کھڑا ہے، ہمیشہ میری پشت پر،
اِسی لیے جب میں مڑ کر دیکھتا ہوں، تو تیرا چہرہ دیکھتا ہوں،
تیرا مسکراتا چہرہ۔ اسی لیے میں پھر گاتا ہوں
اور بار بار گاتا ہوں۔ اسی لیے مجھے کسی خوف کا خوف نہیں؛
کیونکہ پیدائش اور موت میرے قدموں میں سجدہ ریز پڑے ہیں۔
میں جنم در جنم تیرا خادم ہوں،
اے رحمت کے سمندر، تیری راہیں ناقابلِ ادراک ہیں؛
اسی طرح میری تقدیر بھی ناقابلِ ادراک ہے؛
وہ نامعلوم ہے؛ اور نہ ہی میں اِسے جاننا چاہوں گا۔
عشق، مُکتی، جپ، تپس، یہ سب،
لطف، عبادت، اور دلی نیاز بھی—
یہ سب چیزیں اور اِن جیسی تمام چیزیں،
میں نے تیرے سب سے بلند حکم پر نکال پھینکی ہیں۔
مگر مجھ میں صرف ایک ہی خواہش باقی رہ گئی ہے—
تیرے ساتھ ایک قربت، باہمی!
مجھے، اے میرے رب، اپنی طرف پار لے چل؛
کسی خواہش کی حدِ فاصل کو رکاوٹ نہ بننے دے۔
آنکھ کائنات پر نگاہ ڈالتی ہے،
اور خود کو دیکھنے کی طلب نہیں کرتی؛
کیوں کرے؟ وہ خود کو دوسروں میں دیکھ لیتی ہے۔
تُو ہی میری آنکھیں ہے! تُو، اور صرف تُو ہی؛
کیونکہ ہر جیتا جاگتا معبد تیرے چہرے کو جلوہ گاہ بناتا ہے۔
کسی ننھے بچے کے کھیل کی مانند
تیری جانب میرا ہر انداز ہے۔
حتیٰ کہ، کبھی کبھی، میں تجھ پر خفا ہونے کی جرأت کر بیٹھتا ہوں؛
حتیٰ کہ، کبھی کبھی، میں دور نکل جانا چاہتا ہوں:—
پھر بھی وہاں، تاریک ترین رات کی سب سے دھندلی تاریکی میں،
پھر بھی وہاں، خاموش لب اور اشک بار آنکھوں کے ساتھ،
تُو میرے سامنے کھڑا ہوتا ہے، اور تیرا شیریں چہرہ
پیار بھری نگاہ کے ساتھ میرے چہرے پر جھک آتا ہے۔
تب، فوراً، میں تیری طرف پلٹ آتا ہوں،
اور تیرے قدموں میں گھٹنے ٹیک کر گر پڑتا ہوں۔
میں تیرے نرم ہاتھوں سے کسی معافی کا طلب گار نہیں،
کیونکہ تُو اپنے بیٹے سے کبھی ناراض نہیں ہوتا۔
اور کون میری اِن سب احمقانہ شرارتوں کو برداشت کرتا؟
تُو میرا آقا ہے! تُو میری روح کا حقیقی ساتھی۔
کئی بار میں تجھے دیکھتا ہوں—میں ہی تُو ہوں!
ہاں، میں ہی تُو ہوں، اور تُو، اے میرے رب، میں ہے!
تُو میری گفتار کے اندر ہے۔ میرے گلے کے اندر
تُو ہی ہے، وینا پانی کی صورت، عالم، دانا۔
تیرے دھارے کے بہاؤ اور اُس کے زور پر
انسانیت یوں بہائی جاتی ہے جیسے تُو چاہے۔
تیری آواز کی گرج اُس گونج پر سوار ہے
جو ٹکراتی لہروں کی، اور چھلانگیں مارتے سمندروں کی ہے؛
سورج اور چاند تیری آواز کو زبان دیتے ہیں؛
تیری گفتگو، نرم نسیم میں
خود کو سچ میں، عین سچ میں سنا دیتی ہے،
سچ! سچ! اور پھر بھی، اِسی دوران، یہ کثیف تعلیمات
اُس بلند تر سچائی کا پیغام نہیں دیتیں
جسے عارف جانتا ہے!
دیکھ! سورج، چاند،
گردش کرتے سیارے اور چمکتے ستارے،
آسمانوں میں بے شمار قیام گاہوں کے کرّے،
تیز رفتار دُم دار تارہ، جھلملاتی بجلی کی کوند،
فلک، پھیلا ہوا، لامحدود—
اِن سب کو غور سے دیکھتی، چوکس نگاہیں مشاہدہ کرتی ہیں،
غصہ، خواہش، لالچ، موہ، اور باقی سب
جہاں سے اِس وجود کے کھیل کی لہر
پھوٹتی ہے؛ وہ گھر جس میں بسے ہیں
علم اور لاعلمی—جس کا مرکز ہے
چھوٹی سی ذات کا احساس، وہ "اہم!" "اہم!"
لذت اور درد کے دوہرے احساس سے لبریز،
پیدائش اور زندگی، زوال اور موت سے بھرپور،
جس کے بازو "بیرونی" اور "اندرونی" ہیں،
ہر وہ چیز جو موجود ہے، نیچے سمندر کی گہرائیوں تک،
اوپر سورج، چاند، اور بے کنار خلا میں ستاروں تک—
من، بدھی، چِتّ، اہنکار،
دیو، یکش، انسان اور دیو، سب،
چوپایہ، پرندہ، کیڑا، تمام حشرات الارض،
ایٹم اور اُس کا مرکب، ہر وہ چیز جو ہے،
جان دار اور بے جان، سب، سب—
اندرونی اور بیرونی—بستے ہیں
وجود کے اُسی ایک مشترکہ مستوی پر!
یہ ظاہری پیشکش ایک کثیف درجے کی ہے،
جیسے انسانی پیشانی پر بال، ہاں! نہایت کثیف۔
عظیم پہاڑ میرو کے دامن میں
ہمیشہ رہنے والے برفانی سلسلے پڑے ہیں،
میلوں اور میلوں سے آگے مزید میلوں تک پھیلے ہوئے۔
بادلوں کو چیر کر اوپر آسمان میں
اُس کی چوٹیاں سینکڑوں کی تعداد میں اٹھتی ہیں، شان دار،
تابناک چمکتی، بے شمار، برف سی سفید:
تیز رفتار، روشن بجلی کی کوند پر کوند،
سورج، اپنے شمالی انقلابِ صیفی میں بلند معلق،
ہزار کرنوں کے زور کو مرکوز کرتے ہوئے،
پہاڑ پر حرارت کے سیلاب انڈیلتا ہے،
ارب ہا آسمانی کڑکوں کی طرح پُرجوش،
ایک چوٹی سے دوسری چوٹی تک۔
دیکھ! تابندہ سورج
ہر ایک میں، گویا، غش کھا جاتا ہے۔ پھر پگھل جاتا ہے
وہ عظیم پہاڑ اپنی تاج پوش چوٹیوں سمیت!
نیچے، نیچے، وہ گر پڑتا ہے، ایک ہول ناک دھماکے کے ساتھ!
اب پانی پانی کے ساتھ گھل مل گیا ہے،
اور سب کچھ ایک گزرتے خواب کی مانند گزر گیا ہے۔
جب من کی تمام بہت سی حرکتیں
تیرے فضل سے، ایک، اور یکجا کر دی جاتی ہیں،
تو اُس انکشاف کا نور اِتنا عظیم ہوتا ہے
کہ، اپنی شان میں، وہ دس ہزار طلوع ہوتے سورجوں کی
تابانی سے کہیں بڑھ جاتا ہے۔
تب، حقیقتاً، چِت کا سورج خود کو ظاہر کرتا ہے۔
اور پگھل جاتے ہیں سورج اور چاند اور ستارے،
اوپر کا بلند آسمان، نیچے کے عالم، اور سب کچھ!
یہ کائنات محض ایک ننھے تالاب کی مانند لگتی ہے
جو کسی گائے کے کھر سے بنے گڑھے میں جمع ہو۔
یہ اُس خطے تک پہنچنا ہے جو
بیرونی کے مستوی سے ماورا واقع ہے۔
پُرجوش جسم کے شور تھم گئے ہیں،
شیخی باز من کا ہنگامہ خاموش ہو گیا ہے،
دل کی ڈوریاں ڈھیلی ہو کر آزاد ہو گئی ہیں،
وہ بندھن جو جکڑتے تھے، کھل گئے ہیں،
لگاؤ اور فریب اب باقی نہیں رہے!
ہاں! وہاں گونجتی ہے وہ پُرشکوہ آواز
جو ارتعاش سے خالی ہے۔ یقیناً! تیری ہی آواز!
اُس آواز کو سن کر، تیرا خادم، ادب کے ساتھ،
ہمیشہ تیرے کام کو پورا کرنے کے لیے تیار کھڑا ہے۔
"میں موجود ہوں۔ جب، پرلیہ کے وقت
یہ حیرت انگیز کائنات نگل لی جاتی ہے؛
علم، عارف اور معروف، فنا ہو جاتے ہیں؛
دنیا اب قابلِ امتیاز نہیں رہتی،
نہ ہی قابلِ تصور؛ جب سورج اور چاند
اور تمام بجھے ہوئے ستارے، باقی نہیں رہتے—
تب وہ مہا نروان کی حالت ہوتی ہے،
جب فعل، عمل، اور فاعل، باقی نہیں رہتے،
جب آلہ کاری باقی نہیں رہتی؛
عظیم تاریکی اندھیرے کے سینے کو ڈھانپ لیتی ہے—
وہاں میں موجود ہوں۔
"میں موجود ہوں! پرلیہ کے وقت،
جب یہ وسیع کائنات نگل لی جاتی ہے،
علم، اور عارف، اور معروف
ایک میں ضم ہو جاتے ہیں۔
کائنات اب
نہ تو قابلِ امتیاز رہتی ہے، نہ عقل سے
قابلِ تصور۔ سورج اور چاند اور ستارے نہیں رہتے۔
تاریکی کے سینے پر، تاریکی حرکت کرتی ہے
شدید۔ تینوں بندھنوں سے یکسر خالی،
کائنات باقی رہتی ہے۔ گُن ہر امتیاز سے
تھم جاتے ہیں۔ ہر چیز سیلاب میں ڈوب جاتی ہے
ایک یکساں و یک رنگ تودے میں، لطیف،
پاک، ایٹم کی صورت، ناقابلِ تقسیم—
وہاں میں موجود ہوں۔
"ایک بار پھر، میں خود کو ظاہر کرتا ہوں—وہ 'میں'؛
میری 'شکتی' کی پہلی عظیم تبدیلی اوم ہے؛
اولین آواز خلا میں گونج اٹھتی ہے؛
لامحدود فضا اُس عظیم مرتعش صدا کو سنتی ہے۔
اولین اسباب کا گروہ نیند جھٹک دیتا ہے،
نئی زندگی لاتعداد ایٹموں کو پھر سے جِلا بخشتی ہے؛
کائناتی وجود ابھرتا اور گھومتا اور لہراتا ہے،
ناچتا اور چکر کھاتا ہے، مرکز کی طرف بڑھتا ہے،
ناقابلِ پیمائش دور فاصلوں سے۔
جان دار ہوا عظیم عناصر کے سمندر پر
لہروں کے حلقے ابھارتی ہے؛
ہلتی، گرتی، اٹھتی، لہروں کا وہ وسیع سلسلہ
بجلی سی برہمی کے ساتھ لپکتا ہے۔ ٹکڑے پھینکے جاتے ہیں
شاہانہ مزاحمت کے زور سے، راہ کے پار
خلا کی، بے انتہا دوڑتے ہوئے، کرّوں کی صورت میں
آسمانی، بے شمار۔ سیارے اور ستارے
تیزی سے بھاگتے ہیں؛ اور انسان کا مسکن، زمین گردش کرتی ہے۔
"آغاز میں، میں، وہ علیمِ کُل،
میں ہی ہوں! متحرک اور غیر متحرک،
یہ ساری تخلیق وجود میں آتی ہے
میری برتر طاقت کے انکشاف سے۔
میں اپنی ہی مایا سے کھیلتا ہوں، اپنی الٰہی طاقت سے۔
ایک، میں اپنی ہی صورت دیکھنے کے لیے
کثرت بن جاتا ہوں۔
"آغاز میں، میں، وہ علیمِ کُل،
میں ہی ہوں! متحرک اور غیر متحرک،
یہ ساری تخلیق وجود میں آتی ہے
میری برتر طاقت کے انکشاف سے۔
میرے حکم کے زور سے، وحشی طوفان چلتا ہے
زمین کے چہرے پر؛ بادل ٹکراتے اور گرجتے ہیں؛
بجلی کی کوند چونکا دیتی اور پلٹ کر اچھلتی ہے؛
نرمی اور آہستگی کے ساتھ ملیا کی نسیم
پُرسکون، بے اضطراب سانس کی طرح آتی جاتی بہتی ہے؛
چاند کی کرنیں اپنا ٹھنڈا دھارا انڈیلتی ہیں؛
زمین کا برہنہ بدن خوب صورت لباس میں ڈھک جاتا ہے،
بے شمار درختوں اور بیلوں کے؛
اور کھلتا ہوا پھول اپنا شاداں چہرہ اٹھاتا ہے،
شبنم کے قطروں سے دھلا ہوا، سورج کی طرف۔"
ایک نغمہ میں گاتا ہوں۔ ایک نغمہ میں تیرے لیے گاتا ہوں!
اور مجھے لوگوں کے تبصروں کی پروا نہیں، خواہ وہ اچھے ہوں یا بُرے۔
ملامت ہو یا تعریف، میں اِسے کچھ شمار نہیں کرتا۔
میں خادم ہوں، تم دونوں کا سچا خادم،
تیرے قدموں میں جھک کر، شکتی کے ساتھ، میں سلام عرض کرتا ہوں!
تُو ثابت قدم کھڑا ہے، ہمیشہ میری پشت پر،
اِسی لیے جب میں مڑ کر دیکھتا ہوں، تو تیرا چہرہ دیکھتا ہوں،
تیرا مسکراتا چہرہ۔ اسی لیے میں پھر گاتا ہوں
اور بار بار گاتا ہوں۔ اسی لیے مجھے کسی خوف کا خوف نہیں؛
کیونکہ پیدائش اور موت میرے قدموں میں سجدہ ریز پڑے ہیں۔
میں جنم در جنم تیرا خادم ہوں،
اے رحمت کے سمندر، تیری راہیں ناقابلِ ادراک ہیں؛
اسی طرح میری تقدیر بھی ناقابلِ ادراک ہے؛
وہ نامعلوم ہے؛ اور نہ ہی میں اِسے جاننا چاہوں گا۔
عشق، مُکتی، جپ، تپس، یہ سب،
لطف، عبادت، اور دلی نیاز بھی—
یہ سب چیزیں اور اِن جیسی تمام چیزیں،
میں نے تیرے سب سے بلند حکم پر نکال پھینکی ہیں۔
مگر مجھ میں صرف ایک ہی خواہش باقی رہ گئی ہے—
تیرے ساتھ ایک قربت، باہمی!
مجھے، اے میرے رب، اپنی طرف پار لے چل؛
کسی خواہش کی حدِ فاصل کو رکاوٹ نہ بننے دے۔
آنکھ کائنات پر نگاہ ڈالتی ہے،
اور خود کو دیکھنے کی طلب نہیں کرتی؛
کیوں کرے؟ وہ خود کو دوسروں میں دیکھ لیتی ہے۔
تُو ہی میری آنکھیں ہے! تُو، اور صرف تُو ہی؛
کیونکہ ہر جیتا جاگتا معبد تیرے چہرے کو جلوہ گاہ بناتا ہے۔
کسی ننھے بچے کے کھیل کی مانند
تیری جانب میرا ہر انداز ہے۔
حتیٰ کہ، کبھی کبھی، میں تجھ پر خفا ہونے کی جرأت کر بیٹھتا ہوں؛
حتیٰ کہ، کبھی کبھی، میں دور نکل جانا چاہتا ہوں:—
پھر بھی وہاں، تاریک ترین رات کی سب سے دھندلی تاریکی میں،
پھر بھی وہاں، خاموش لب اور اشک بار آنکھوں کے ساتھ،
تُو میرے سامنے کھڑا ہوتا ہے، اور تیرا شیریں چہرہ
پیار بھری نگاہ کے ساتھ میرے چہرے پر جھک آتا ہے۔
تب، فوراً، میں تیری طرف پلٹ آتا ہوں،
اور تیرے قدموں میں گھٹنے ٹیک کر گر پڑتا ہوں۔
میں تیرے نرم ہاتھوں سے کسی معافی کا طلب گار نہیں،
کیونکہ تُو اپنے بیٹے سے کبھی ناراض نہیں ہوتا۔
اور کون میری اِن سب احمقانہ شرارتوں کو برداشت کرتا؟
تُو میرا آقا ہے! تُو میری روح کا حقیقی ساتھی۔
کئی بار میں تجھے دیکھتا ہوں—میں ہی تُو ہوں!
ہاں، میں ہی تُو ہوں، اور تُو، اے میرے رب، میں ہے!
تُو میری گفتار کے اندر ہے۔ میرے گلے کے اندر
تُو ہی ہے، وینا پانی کی صورت، عالم، دانا۔
تیرے دھارے کے بہاؤ اور اُس کے زور پر
انسانیت یوں بہائی جاتی ہے جیسے تُو چاہے۔
تیری آواز کی گرج اُس گونج پر سوار ہے
جو ٹکراتی لہروں کی، اور چھلانگیں مارتے سمندروں کی ہے؛
سورج اور چاند تیری آواز کو زبان دیتے ہیں؛
تیری گفتگو، نرم نسیم میں
خود کو سچ میں، عین سچ میں سنا دیتی ہے،
سچ! سچ! اور پھر بھی، اِسی دوران، یہ کثیف تعلیمات
اُس بلند تر سچائی کا پیغام نہیں دیتیں
جسے عارف جانتا ہے!
دیکھ! سورج، چاند،
گردش کرتے سیارے اور چمکتے ستارے،
آسمانوں میں بے شمار قیام گاہوں کے کرّے،
تیز رفتار دُم دار تارہ، جھلملاتی بجلی کی کوند،
فلک، پھیلا ہوا، لامحدود—
اِن سب کو غور سے دیکھتی، چوکس نگاہیں مشاہدہ کرتی ہیں،
غصہ، خواہش، لالچ، موہ، اور باقی سب
جہاں سے اِس وجود کے کھیل کی لہر
پھوٹتی ہے؛ وہ گھر جس میں بسے ہیں
علم اور لاعلمی—جس کا مرکز ہے
چھوٹی سی ذات کا احساس، وہ "اہم!" "اہم!"
لذت اور درد کے دوہرے احساس سے لبریز،
پیدائش اور زندگی، زوال اور موت سے بھرپور،
جس کے بازو "بیرونی" اور "اندرونی" ہیں،
ہر وہ چیز جو موجود ہے، نیچے سمندر کی گہرائیوں تک،
اوپر سورج، چاند، اور بے کنار خلا میں ستاروں تک—
من، بدھی، چِتّ، اہنکار،
دیو، یکش، انسان اور دیو، سب،
چوپایہ، پرندہ، کیڑا، تمام حشرات الارض،
ایٹم اور اُس کا مرکب، ہر وہ چیز جو ہے،
جان دار اور بے جان، سب، سب—
اندرونی اور بیرونی—بستے ہیں
وجود کے اُسی ایک مشترکہ مستوی پر!
یہ ظاہری پیشکش ایک کثیف درجے کی ہے،
جیسے انسانی پیشانی پر بال، ہاں! نہایت کثیف۔
عظیم پہاڑ میرو کے دامن میں
ہمیشہ رہنے والے برفانی سلسلے پڑے ہیں،
میلوں اور میلوں سے آگے مزید میلوں تک پھیلے ہوئے۔
بادلوں کو چیر کر اوپر آسمان میں
اُس کی چوٹیاں سینکڑوں کی تعداد میں اٹھتی ہیں، شان دار،
تابناک چمکتی، بے شمار، برف سی سفید:
تیز رفتار، روشن بجلی کی کوند پر کوند،
سورج، اپنے شمالی انقلابِ صیفی میں بلند معلق،
ہزار کرنوں کے زور کو مرکوز کرتے ہوئے،
پہاڑ پر حرارت کے سیلاب انڈیلتا ہے،
ارب ہا آسمانی کڑکوں کی طرح پُرجوش،
ایک چوٹی سے دوسری چوٹی تک۔
دیکھ! تابندہ سورج
ہر ایک میں، گویا، غش کھا جاتا ہے۔ پھر پگھل جاتا ہے
وہ عظیم پہاڑ اپنی تاج پوش چوٹیوں سمیت!
نیچے، نیچے، وہ گر پڑتا ہے، ایک ہول ناک دھماکے کے ساتھ!
اب پانی پانی کے ساتھ گھل مل گیا ہے،
اور سب کچھ ایک گزرتے خواب کی مانند گزر گیا ہے۔
جب من کی تمام بہت سی حرکتیں
تیرے فضل سے، ایک، اور یکجا کر دی جاتی ہیں،
تو اُس انکشاف کا نور اِتنا عظیم ہوتا ہے
کہ، اپنی شان میں، وہ دس ہزار طلوع ہوتے سورجوں کی
تابانی سے کہیں بڑھ جاتا ہے۔
تب، حقیقتاً، چِت کا سورج خود کو ظاہر کرتا ہے۔
اور پگھل جاتے ہیں سورج اور چاند اور ستارے،
اوپر کا بلند آسمان، نیچے کے عالم، اور سب کچھ!
یہ کائنات محض ایک ننھے تالاب کی مانند لگتی ہے
جو کسی گائے کے کھر سے بنے گڑھے میں جمع ہو۔
یہ اُس خطے تک پہنچنا ہے جو
بیرونی کے مستوی سے ماورا واقع ہے۔
پُرجوش جسم کے شور تھم گئے ہیں،
شیخی باز من کا ہنگامہ خاموش ہو گیا ہے،
دل کی ڈوریاں ڈھیلی ہو کر آزاد ہو گئی ہیں،
وہ بندھن جو جکڑتے تھے، کھل گئے ہیں،
لگاؤ اور فریب اب باقی نہیں رہے!
ہاں! وہاں گونجتی ہے وہ پُرشکوہ آواز
جو ارتعاش سے خالی ہے۔ یقیناً! تیری ہی آواز!
اُس آواز کو سن کر، تیرا خادم، ادب کے ساتھ،
ہمیشہ تیرے کام کو پورا کرنے کے لیے تیار کھڑا ہے۔
"میں موجود ہوں۔ جب، پرلیہ کے وقت
یہ حیرت انگیز کائنات نگل لی جاتی ہے؛
علم، عارف اور معروف، فنا ہو جاتے ہیں؛
دنیا اب قابلِ امتیاز نہیں رہتی،
نہ ہی قابلِ تصور؛ جب سورج اور چاند
اور تمام بجھے ہوئے ستارے، باقی نہیں رہتے—
تب وہ مہا نروان کی حالت ہوتی ہے،
جب فعل، عمل، اور فاعل، باقی نہیں رہتے،
جب آلہ کاری باقی نہیں رہتی؛
عظیم تاریکی اندھیرے کے سینے کو ڈھانپ لیتی ہے—
وہاں میں موجود ہوں۔
"میں موجود ہوں! پرلیہ کے وقت،
جب یہ وسیع کائنات نگل لی جاتی ہے،
علم، اور عارف، اور معروف
ایک میں ضم ہو جاتے ہیں۔
کائنات اب
نہ تو قابلِ امتیاز رہتی ہے، نہ عقل سے
قابلِ تصور۔ سورج اور چاند اور ستارے نہیں رہتے۔
تاریکی کے سینے پر، تاریکی حرکت کرتی ہے
شدید۔ تینوں بندھنوں سے یکسر خالی،
کائنات باقی رہتی ہے۔ گُن ہر امتیاز سے
تھم جاتے ہیں۔ ہر چیز سیلاب میں ڈوب جاتی ہے
ایک یکساں و یک رنگ تودے میں، لطیف،
پاک، ایٹم کی صورت، ناقابلِ تقسیم—
وہاں میں موجود ہوں۔
"ایک بار پھر، میں خود کو ظاہر کرتا ہوں—وہ 'میں'؛
میری 'شکتی' کی پہلی عظیم تبدیلی اوم ہے؛
اولین آواز خلا میں گونج اٹھتی ہے؛
لامحدود فضا اُس عظیم مرتعش صدا کو سنتی ہے۔
اولین اسباب کا گروہ نیند جھٹک دیتا ہے،
نئی زندگی لاتعداد ایٹموں کو پھر سے جِلا بخشتی ہے؛
کائناتی وجود ابھرتا اور گھومتا اور لہراتا ہے،
ناچتا اور چکر کھاتا ہے، مرکز کی طرف بڑھتا ہے،
ناقابلِ پیمائش دور فاصلوں سے۔
جان دار ہوا عظیم عناصر کے سمندر پر
لہروں کے حلقے ابھارتی ہے؛
ہلتی، گرتی، اٹھتی، لہروں کا وہ وسیع سلسلہ
بجلی سی برہمی کے ساتھ لپکتا ہے۔ ٹکڑے پھینکے جاتے ہیں
شاہانہ مزاحمت کے زور سے، راہ کے پار
خلا کی، بے انتہا دوڑتے ہوئے، کرّوں کی صورت میں
آسمانی، بے شمار۔ سیارے اور ستارے
تیزی سے بھاگتے ہیں؛ اور انسان کا مسکن، زمین گردش کرتی ہے۔
"آغاز میں، میں، وہ علیمِ کُل،
میں ہی ہوں! متحرک اور غیر متحرک،
یہ ساری تخلیق وجود میں آتی ہے
میری برتر طاقت کے انکشاف سے۔
میں اپنی ہی مایا سے کھیلتا ہوں، اپنی الٰہی طاقت سے۔
ایک، میں اپنی ہی صورت دیکھنے کے لیے
کثرت بن جاتا ہوں۔
"آغاز میں، میں، وہ علیمِ کُل،
میں ہی ہوں! متحرک اور غیر متحرک،
یہ ساری تخلیق وجود میں آتی ہے
میری برتر طاقت کے انکشاف سے۔
میرے حکم کے زور سے، وحشی طوفان چلتا ہے
زمین کے چہرے پر؛ بادل ٹکراتے اور گرجتے ہیں؛
بجلی کی کوند چونکا دیتی اور پلٹ کر اچھلتی ہے؛
نرمی اور آہستگی کے ساتھ ملیا کی نسیم
پُرسکون، بے اضطراب سانس کی طرح آتی جاتی بہتی ہے؛
چاند کی کرنیں اپنا ٹھنڈا دھارا انڈیلتی ہیں؛
زمین کا برہنہ بدن خوب صورت لباس میں ڈھک جاتا ہے،
بے شمار درختوں اور بیلوں کے؛
اور کھلتا ہوا پھول اپنا شاداں چہرہ اٹھاتا ہے،
شبنم کے قطروں سے دھلا ہوا، سورج کی طرف۔"
حواشی
English
A SONG I SING TO THEE
(Rendered from Bengali)
A song I sing. A song I sing to Thee!
Nor care I for men's comments, good or bad.
Censure or praise I hold of no account.
Servant am I, true servant of Thee Both,
Low at Thy feet, with Shakti, I salute!
Thou standest steadfast, ever at my back,
Hence when I turn me round, I see Thy face,
Thy smiling face. Therefore I sing again
And yet again. Therefore I fear no fear;
For birth and death lie prostrate at my feet.
Thy servant am I through birth after birth,
Sea of mercy, inscrutable Thy ways;
So is my destiny inscrutable;
It is unknown; nor would I wish to know.
Bhakti, Mukti, Japa, Tapas, all these,
Enjoyment, worship, and devotion too—
These things and all things similar to these,
I have expelled at Thy supreme command.
But only one desire is left in me—
An intimacy with Thee, mutual!
Take me, O Lord across to Thee;
Let no desire's dividing line prevent.
The eye looks out upon the universe,
Nor does it seek to look upon itself;
Why should it? It sees itself in others.
Thou art my eyes! Thou and Thou alone ;
For every living temple shrines Thy face.
Like to the playing of a little child
Is every attitude of mine toward Thee.
Even, at times, I dare be angered with Thee;
Even, at times, I'd wander far away:—
Yet there, in greyest gloom of darkest night,
Yet there, with speechless mouth and tearful eyes,
Thou standest fronting me, and Thy sweet Face
Stoops down with loving look on face of mine.
Then, instantly, I turn me back to Thee,
And at Thy feet I fall on bended knees.
I crave no pardon at Thy gentle hands,
For Thou art never angry with Thy son.
Who else with all my foolish freaks would bear?
Thou art my Master! Thou my soul's real mate.
Many a time I see Thee—I am Thee!
Ay, I am Thee, and Thou, my Lord, art me!
Thou art within my speech. Within my throat
Art Thou, as Vinâpâni, learned, wise.
On the flow of Thy current and its force
Humanity is carried as Thou wilt.
The thunder of Thy Voice is borne upon the boom
Of crashing waves, of over-leaping seas;
The sun and moon give utterance to Thy Voice;
Thy conversation, in the gentle breeze
Makes itself heard in truth, in very truth,
True! True! And yet, the while, these gross precepts
Give not the message of the Higher Truth
Known to the knower!
Lo! The sun, the moon,
The moving planets and the shining stars,
Spheres of abode by myriads in the skies,
The comet swift, the glimmering lightning-flash,
The firmament, expanded, infinite—
These all, observant watchful eyes behold,
Anger, desire, greed, Moha, and the rest
Whence issues forth the waving of the play
Of this existence; the home wherein dwells
Knowledge, and non-knowledge—whose centre is
The feeling of small self, the "Aham!" "Aham!"
Full of the dual sense of pleasure and of pain,
Teeming with birth and life, decay and death,
Whose arms are "The External" and "The Internal",
All things that are, down to the ocean's depths,
Up to sun, moon, and stars in spanless space—
The Mind, the Buddhi, Chitta, Ahamkâr,
The Deva, Yaksha, man and demon, all,
The quadruped, the bird, the worm, all insect life,
The atom and its compound, all that is,
Animate and inanimate, all, all—
The Internal and the External—dwell
In that one common plane of existence!
This outward presentation is of order gross,
As hair on human brow, Ay! very gross.
On the spurs of the massive Mount Meru
The everlasting snowy ranges lie,
Extending miles and miles beyond more miles.
Piercing through clouds into the sky above
Its peaks thrust up in hundreds, glorious,
Brilliantly glistening, countless, snowy-white:
Flash upon flash of vivid lightning fleet,
The sun, high in his northern solstice hung,
With force of thousand rays concentrating,
Pours down upon the mountain floods of heat,
Furious as a billion thunderbolts,
From peak to peak.
Behold! The radiant sun
Swoons, as it were, in each. Then melts
The massive mountain with its crested peaks!
Down, down, it falls, with a horrific crash!
Water with water lies commingled now,
And all has passed like to a passing dream.
When all the many movements of the mind
Are, by Thy grace, made one, and unified,
The light of that unfoldment is so great
That, in its splendour, it surpasses far
The brilliance of ten thousand rising suns.
Then, sooth, the sun of Chit reveals itself.
And melt away the sun and moon and stars,
High heaven above, the nether worlds, and all!
This universe seems but a tiny pool
Held in a hollow caused by some cow's hoof.
This is the reaching of the region which
Beyond the plane of the External lies.
Calmed are the clamours of the urgent flesh,
The tumult of the boastful mind is hushed,
Cords of the heart are loosened and set free,
Unfastened are the bandages that bind,
Attachment and delusion are no more!
Ay! There sounds sonorous the Sound
Void of vibration. Verily! Thy Voice!
Hearing that Voice, Thy servant, reverently,
Stands ever ready to fulfil Thy work.
"I exist. When, at Pralaya time
This wondrous universe is swallowed up;
Knowledge, the knower and the known, dissolved;
The world no more distinguishable, now,
No more conceivable; when sun and moon
And all the outspent stars, remain no more—
Then is the state of Mahâ-Nirvâna,
When action, act, and actor, are no more,
When instrumentality is no more;
Great darkness veils the bosom of the dark —
There I am present.
"I am present! At Pralaya time,
When this vast universe is swallowed up,
Knowledge, and knower, and the known
Merged into one.
The universe no more
Can be distinguished or can be conceived
By intellect. The sun and moon and stars are not.
Over the bosom of the darkness, darkness moves
Intense Devoid of all the threefold bonds,
Remains the universe. Gunas are calmed
Of all distinctions. Everything deluged
In one homogeneous mass, subtle,
Pure, of atom-form, indivisible—
There I am present.
"Once again, I unfold Myself—that 'I';
Of My 'Shakti' the first great change is Om;
The Primal Voice rings through the void;
Infinite Space hears that great vibrant sound.
The group of Primal Causes shakes off sleep,
New life revives atoms interminable;
Cosmic existence heaves and whirls and sways,
Dances and gyrates, moves towards the core,
From distances immeasurably far.
The animate Wind arouses rings of Waves
Over the Ocean of great Elements;
Stirring, falling, surging, that vast range of Waves
Rushes with lightning fury. Fragments thrown
By force of royal resistance through the path
Of space, rush, endless, in the form of spheres
Celestial, numberless. Planets and stars
Speed swift; and man's abode, the earth revolves.
"At the Beginning, I the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
I play with My own Maya, My Power Divine.
The One, I become the many, to behold
My own Form.
"At the Beginning, I, the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
Perforce of My command, the wild storm blows
On the face of the earth; clouds clash and roar;
The flash of lightning startles and rebounds;
Softly and gently the Malaya breeze
Flows in and out like calm, unruffled breath;
The moon's rays pour their cooling current forth;
The earth's bare body in fair garb is clothed,
Of trees and creepers multitudinous;
And the flower abloom lifts her happy face,
Washed with drops of dew, towards the sun."
A song I sing. A song I sing to Thee!
Nor care I for men's comments, good or bad.
Censure or praise I hold of no account.
Servant am I, true servant of Thee Both,
Low at Thy feet, with Shakti, I salute!
Thou standest steadfast, ever at my back,
Hence when I turn me round, I see Thy face,
Thy smiling face. Therefore I sing again
And yet again. Therefore I fear no fear;
For birth and death lie prostrate at my feet.
Thy servant am I through birth after birth,
Sea of mercy, inscrutable Thy ways;
So is my destiny inscrutable;
It is unknown; nor would I wish to know.
Bhakti, Mukti, Japa, Tapas, all these,
Enjoyment, worship, and devotion too—
These things and all things similar to these,
I have expelled at Thy supreme command.
But only one desire is left in me—
An intimacy with Thee, mutual!
Take me, O Lord across to Thee;
Let no desire's dividing line prevent.
The eye looks out upon the universe,
Nor does it seek to look upon itself;
Why should it? It sees itself in others.
Thou art my eyes! Thou and Thou alone ;
For every living temple shrines Thy face.
Like to the playing of a little child
Is every attitude of mine toward Thee.
Even, at times, I dare be angered with Thee;
Even, at times, I'd wander far away:—
Yet there, in greyest gloom of darkest night,
Yet there, with speechless mouth and tearful eyes,
Thou standest fronting me, and Thy sweet Face
Stoops down with loving look on face of mine.
Then, instantly, I turn me back to Thee,
And at Thy feet I fall on bended knees.
I crave no pardon at Thy gentle hands,
For Thou art never angry with Thy son.
Who else with all my foolish freaks would bear?
Thou art my Master! Thou my soul's real mate.
Many a time I see Thee—I am Thee!
Ay, I am Thee, and Thou, my Lord, art me!
Thou art within my speech. Within my throat
Art Thou, as Vinâpâni, learned, wise.
On the flow of Thy current and its force
Humanity is carried as Thou wilt.
The thunder of Thy Voice is borne upon the boom
Of crashing waves, of over-leaping seas;
The sun and moon give utterance to Thy Voice;
Thy conversation, in the gentle breeze
Makes itself heard in truth, in very truth,
True! True! And yet, the while, these gross precepts
Give not the message of the Higher Truth
Known to the knower!
Lo! The sun, the moon,
The moving planets and the shining stars,
Spheres of abode by myriads in the skies,
The comet swift, the glimmering lightning-flash,
The firmament, expanded, infinite—
These all, observant watchful eyes behold,
Anger, desire, greed, Moha, and the rest
Whence issues forth the waving of the play
Of this existence; the home wherein dwells
Knowledge, and non-knowledge—whose centre is
The feeling of small self, the "Aham!" "Aham!"
Full of the dual sense of pleasure and of pain,
Teeming with birth and life, decay and death,
Whose arms are "The External" and "The Internal",
All things that are, down to the ocean's depths,
Up to sun, moon, and stars in spanless space—
The Mind, the Buddhi, Chitta, Ahamkâr,
The Deva, Yaksha, man and demon, all,
The quadruped, the bird, the worm, all insect life,
The atom and its compound, all that is,
Animate and inanimate, all, all—
The Internal and the External—dwell
In that one common plane of existence!
This outward presentation is of order gross,
As hair on human brow, Ay! very gross.
On the spurs of the massive Mount Meru
The everlasting snowy ranges lie,
Extending miles and miles beyond more miles.
Piercing through clouds into the sky above
Its peaks thrust up in hundreds, glorious,
Brilliantly glistening, countless, snowy-white:
Flash upon flash of vivid lightning fleet,
The sun, high in his northern solstice hung,
With force of thousand rays concentrating,
Pours down upon the mountain floods of heat,
Furious as a billion thunderbolts,
From peak to peak.
Behold! The radiant sun
Swoons, as it were, in each. Then melts
The massive mountain with its crested peaks!
Down, down, it falls, with a horrific crash!
Water with water lies commingled now,
And all has passed like to a passing dream.
When all the many movements of the mind
Are, by Thy grace, made one, and unified,
The light of that unfoldment is so great
That, in its splendour, it surpasses far
The brilliance of ten thousand rising suns.
Then, sooth, the sun of Chit reveals itself.
And melt away the sun and moon and stars,
High heaven above, the nether worlds, and all!
This universe seems but a tiny pool
Held in a hollow caused by some cow's hoof.
This is the reaching of the region which
Beyond the plane of the External lies.
Calmed are the clamours of the urgent flesh,
The tumult of the boastful mind is hushed,
Cords of the heart are loosened and set free,
Unfastened are the bandages that bind,
Attachment and delusion are no more!
Ay! There sounds sonorous the Sound
Void of vibration. Verily! Thy Voice!
Hearing that Voice, Thy servant, reverently,
Stands ever ready to fulfil Thy work.
"I exist. When, at Pralaya time
This wondrous universe is swallowed up;
Knowledge, the knower and the known, dissolved;
The world no more distinguishable, now,
No more conceivable; when sun and moon
And all the outspent stars, remain no more—
Then is the state of Mahâ-Nirvâna,
When action, act, and actor, are no more,
When instrumentality is no more;
Great darkness veils the bosom of the dark —
There I am present.
"I am present! At Pralaya time,
When this vast universe is swallowed up,
Knowledge, and knower, and the known
Merged into one.
The universe no more
Can be distinguished or can be conceived
By intellect. The sun and moon and stars are not.
Over the bosom of the darkness, darkness moves
Intense Devoid of all the threefold bonds,
Remains the universe. Gunas are calmed
Of all distinctions. Everything deluged
In one homogeneous mass, subtle,
Pure, of atom-form, indivisible—
There I am present.
"Once again, I unfold Myself—that 'I';
Of My 'Shakti' the first great change is Om;
The Primal Voice rings through the void;
Infinite Space hears that great vibrant sound.
The group of Primal Causes shakes off sleep,
New life revives atoms interminable;
Cosmic existence heaves and whirls and sways,
Dances and gyrates, moves towards the core,
From distances immeasurably far.
The animate Wind arouses rings of Waves
Over the Ocean of great Elements;
Stirring, falling, surging, that vast range of Waves
Rushes with lightning fury. Fragments thrown
By force of royal resistance through the path
Of space, rush, endless, in the form of spheres
Celestial, numberless. Planets and stars
Speed swift; and man's abode, the earth revolves.
"At the Beginning, I the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
I play with My own Maya, My Power Divine.
The One, I become the many, to behold
My own Form.
"At the Beginning, I, the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
Perforce of My command, the wild storm blows
On the face of the earth; clouds clash and roar;
The flash of lightning startles and rebounds;
Softly and gently the Malaya breeze
Flows in and out like calm, unruffled breath;
The moon's rays pour their cooling current forth;
The earth's bare body in fair garb is clothed,
Of trees and creepers multitudinous;
And the flower abloom lifts her happy face,
Washed with drops of dew, towards the sun."
Notes
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔