라마야나
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라마야나
(1900년 1월 31일, 캘리포니아주 패서디나의 셰익스피어 클럽에서 행해진 강연)
산스크리트어에는 두 편의 위대한 서사시가 있는데, 이들은 매우 오래된 것입니다. 물론 그 외에도 수백 편의 서사시가 있습니다. 산스크리트어와 그 문학은 오늘날까지 이어져 내려왔으나, 이천 년이 넘도록 일상에서 말해지는 언어로서는 사용되지 않았습니다. 저는 이제 가장 오래된 두 편의 서사시, 즉 라마야나와 마하바라타에 대하여 여러분께 말씀드리고자 합니다. 이 두 서사시는 고대 인도인의 풍습과 관습, 사회 상태, 문명 등을 담고 있습니다. 이 가운데 가장 오래된 것이 라마야나, 즉 "라마의 생애"라 불리는 작품입니다. 이 작품 이전에도 시문학은 어느 정도 있었는데, 힌두교의 성스러운 경전인 베다의 대부분이 일종의 운율로 쓰여 있습니다. 그러나 이 책은 인도에서 시문학의 진정한 시작으로서 모두가 한결같이 인정하고 있습니다.
그 시인 또는 성자의 이름은 발미키였습니다. 후대에 이르러 수많은 시적 이야기들이 이 고대 시인의 이름에 붙여졌으며, 결과적으로 그가 짓지도 않은 수많은 시구가 그의 작품으로 돌려지는 것이 매우 일반적인 관행이 되었습니다. 이러한 모든 삽입에도 불구하고, 라마야나는 세계 어떤 문학에서도 견줄 데 없는 매우 아름다운 구성을 갖춘 작품으로서 우리에게 전해 내려옵니다.
옛날에 어떤 젊은이가 있었는데, 그는 도무지 자기 가족을 부양할 수가 없었습니다. 그는 강하고 활기찬 사람이었고, 마침내 노상강도가 되었습니다. 그는 길에서 사람들을 습격하여 약탈하였고, 그 돈으로 아버지, 어머니, 아내, 자녀를 부양하였습니다. 이런 일이 끊임없이 계속되던 어느 날, 나라다라는 위대한 성자가 그곳을 지나가게 되었는데, 그 강도가 그를 습격하였습니다. 그러자 성자는 강도에게 물었습니다. "어찌하여 그대는 나를 약탈하려 하는가? 사람을 약탈하고 죽이는 것은 큰 죄이다. 무엇 때문에 그대는 이 모든 죄를 짓는가?" 강도가 대답하기를, "저는 이 돈으로 가족을 부양하고자 합니다." 성자가 말하기를, "그렇다면 그대의 가족도 그대의 죄를 함께 나누어 가진다고 생각하는가?" 강도가 대답하기를, "물론 그러합니다." 성자가 말하기를, "좋다. 그대가 집에 가서 가족들에게 그대가 벌어 오는 돈을 나누는 것과 마찬가지로 그 죄도 나누어 가질지 물어보고 올 동안, 나를 여기 묶어 두어 안전하게 해 두라." 그 사람은 그 말대로 아버지에게 가서 물었습니다. "아버지, 제가 어떻게 아버지를 부양하고 있는지 아십니까?" 아버지가 대답하기를, "아니, 모른다." "저는 강도이며, 사람들을 죽이고 그들을 약탈합니다." "뭐라고! 네가 그런 짓을 한단 말이냐, 내 아들아? 썩 물러가라! 이 천한 놈아!" 그러고 나서 그는 어머니에게 가서 물었습니다. "어머니, 제가 어떻게 어머니를 부양하고 있는지 아십니까?" 어머니가 대답하기를, "모른다." "강도질과 살인을 통해서입니다." 어머니가 외치기를, "얼마나 끔찍한 일이냐!" 아들이 묻기를, "그러면 어머니께서도 저의 죄를 함께 나누십니까?" 어머니가 대답하기를, "내가 왜 그래야 한단 말이냐? 나는 결코 강도질을 한 적이 없다." 그러고 나서 그는 아내에게 가서 물었습니다. "내가 어떻게 그대들 모두를 부양하고 있는지 아오?" 아내가 대답하기를, "모릅니다." 그가 말하기를, "사실 나는 노상강도이며, 여러 해 동안 사람들을 약탈해 왔소. 그것이 내가 그대들 모두를 부양하고 유지해 온 방법이오. 이제 내가 알고 싶은 것은, 그대가 나의 죄를 함께 나눌 준비가 되어 있는가 하는 것이오." 아내가 대답하기를, "결코 아닙니다. 당신은 저의 남편이며, 저를 부양하는 것은 당신의 의무입니다."
강도의 눈이 열렸습니다. "이것이 세상의 이치로구나. 내가 그들을 위하여 약탈해 왔던 가장 가까운 친족조차 나의 운명을 함께 나누려 하지 않는구나." 그는 성자를 묶어 두었던 곳으로 돌아가, 묶인 끈을 풀고 그의 발 앞에 엎드려 모든 일을 이야기한 뒤 말하였습니다. "저를 구해 주십시오! 저는 어찌하여야 합니까?" 성자가 말하기를, "지금 살아가는 길을 버리라. 그대도 보았듯이, 그대의 가족 중 어느 누구도 진정으로 그대를 사랑하지 않으니, 이 모든 미혹을 버리라. 그들은 그대의 번영을 함께 나누겠지만, 그대가 아무것도 가지지 못하게 되는 순간 그대를 떠날 것이다. 그대의 악을 함께 나눌 자는 아무도 없으나, 그대의 선은 모두가 함께 나누려 할 것이다. 그러므로 우리가 선을 행하든 악을 행하든 홀로 우리 곁에 서 계시는 그분을 경배하라. 그분은 결코 우리를 떠나지 아니하시니, 사랑은 결코 끌어내리지 아니하며, 거래를 알지 못하고, 이기심을 알지 못하기 때문이다."
그러고 나서 성자는 그에게 어떻게 경배해야 하는지를 가르쳐 주었습니다. 이 사람은 모든 것을 버리고 숲으로 들어갔습니다. 그는 그곳에서 기도하고 명상하기를 계속하였는데, 마침내 자기 자신을 완전히 잊어버려, 개미들이 와서 그의 둘레에 개미집을 짓기까지 하였으나, 그는 그것을 전혀 의식하지 못하였습니다. 여러 해가 지난 후, "일어나라, 오 성자여!" 하는 어떤 음성이 들려왔습니다. 그는 그렇게 깨어나 외치기를, "성자라고요? 저는 강도입니다!" 그 음성이 대답하기를, "이제 더 이상 '강도'가 아니다. 그대는 정화된 성자이다. 그대의 옛 이름은 사라졌다. 그러나 이제, 그대의 명상이 너무도 깊고 위대하여 그대를 둘러싼 개미집조차 알아채지 못하였으므로, 이제부터 그대의 이름은 발미키, 곧 '개미집에서 태어난 자'가 되리라." 그리하여 그는 성자가 되었습니다.
그리고 그가 시인이 된 경위는 이러합니다. 어느 날 이 성자 발미키가 성스러운 강가 강에서 목욕하러 가는 길에, 한 쌍의 비둘기가 빙빙 돌며 서로 입맞추고 있는 것을 보았습니다. 성자는 위를 올려다보고 그 광경에 기뻐하였습니다. 그러나 한순간에 화살 하나가 그의 곁을 휙 지나가더니 수컷 비둘기를 죽였습니다. 비둘기가 땅에 떨어지자, 암컷 비둘기는 죽은 짝의 시신 둘레를 슬픔에 잠겨 빙빙 돌고 있었습니다. 시인은 한순간에 비참함에 사로잡혔고, 주위를 둘러보니 사냥꾼이 있었습니다. 그가 외치기를, "그대는 비참한 자로다. 작은 자비조차 없도다! 그대의 죽이는 손은 사랑 앞에서조차 멈추지 않는구나!" 시인은 속으로 생각하였습니다. "이게 무슨 일인가? 내가 무슨 말을 하고 있는가? 나는 전에 이런 식으로 말한 적이 한 번도 없는데." 그때 어떤 음성이 들려왔습니다. "두려워하지 말라. 이는 그대의 입에서 나오는 시이니라. 세상의 이로움을 위하여 라마의 생애를 시적인 언어로 기록하라." 그리하여 그 시는 처음 시작되었습니다. 첫 번째 시구는 첫 시인 발미키의 입에서 깊이로부터 솟아 나왔습니다. 그리고 그 후에 그는 아름다운 라마야나, 곧 "라마의 생애"를 저술하였습니다.
옛날에 아요디아라고 불리는 인도의 고대 도시가 있었으며, 이 도시는 현대에도 여전히 존재합니다. 그것이 지금도 자리하고 있는 지역은 우드라고 불리는데, 여러분 가운데 많은 분들이 인도 지도에서 그것을 보셨을 것입니다. 그곳이 바로 고대의 아요디아였습니다. 그곳에는 옛날에 다샤라타라는 왕이 다스리고 있었습니다. 그에게는 세 명의 왕비가 있었으나, 왕은 그들에게서 자녀를 두지 못하였습니다. 그래서 선량한 힌두교도답게, 왕과 왕비들은 모두 자녀를 얻기 위하여 순례를 다니며 단식하고 기도하였고, 마침내 때가 되어 네 명의 아들이 태어났습니다. 그중 맏이가 라마였습니다.
당연한 일이지만, 이 네 형제는 모든 학문 분야에서 철저한 교육을 받았습니다. 장차의 분쟁을 피하기 위하여, 고대 인도에는 왕이 살아 있는 동안 자기의 맏아들을 후계자, 곧 유바라자(젊은 왕)라 불리는 자로 지명하는 관습이 있었습니다.
그런데 자나카라는 또 다른 왕이 있었으며, 이 왕에게는 시타라는 아름다운 딸이 있었습니다. 시타는 들판에서 발견되었습니다. 그녀는 대지의 딸이었으며 부모 없이 태어났습니다. 고대 산스크리트어에서 "시타"라는 단어는 쟁기로 만든 고랑을 뜻합니다. 인도의 고대 신화에서는 한 분의 부모만에게서 태어난 사람들이나, 부모 없이 태어난 사람들, 제사의 불에서 태어난 사람들, 들판에서 태어난 사람들 등을 발견할 수 있습니다. 마치 구름에서 떨어진 듯이 말입니다. 이러한 모든 종류의 기적적인 출생은 인도의 신화 전승에서 흔한 것이었습니다.
대지의 딸이었던 시타는 순수하고 흠 없는 존재였습니다. 그녀는 자나카 왕에 의하여 양육되었습니다. 그녀가 결혼할 나이가 되자, 왕은 그녀에게 적합한 남편을 찾고자 하였습니다.
고대 인도에는 스바얌바라라는 관습이 있었는데, 이 관습에 따라 공주들은 남편을 직접 선택하였습니다. 나라의 여러 곳에서 많은 왕자들이 초대되었고, 화려하게 차려입은 공주는 손에 화환을 들고서, 각 왕족 구혼자들의 특출한 자격을 열거하는 전령을 동반하여 자기 앞에 모인 사람들 사이를 지나가며, 그녀가 마음에 드는 왕자의 목에 꽃 화환을 던져 그를 남편으로 선택하였습니다. 그런 다음 그들은 성대하고 장엄한 의식으로 결혼식을 올렸습니다.
시타의 손을 얻고자 하는 왕자들이 많이 있었습니다. 이 자리에서 요구된 시험은 하라다누라고 불리는 거대한 활을 부러뜨리는 것이었습니다. 모든 왕자들이 이 위업을 이루기 위하여 온 힘을 기울였으나 실패하였습니다. 마침내 라마가 그 강력한 활을 손에 잡고 가뿐한 우아함으로 두 동강 내었습니다. 그리하여 시타는 다샤라타 왕의 아들 라마를 자기의 남편으로 선택하였고, 그들은 큰 기쁨 속에서 결혼하였습니다. 그러고 나서 라마는 신부를 자기 집으로 데려갔으며, 그의 늙은 아버지는 이제 자기가 물러나 라마를 유바라자로 임명할 때가 되었다고 생각하였습니다. 그에 따라 의식을 위한 모든 것이 준비되었고, 온 나라가 그 일을 두고 환희에 차 있었습니다. 그때 어린 왕비 카이케이는 자기의 시녀 한 명에게서, 오래전에 왕이 그녀에게 약속한 두 가지 소원에 대하여 떠올림을 받았습니다. 한때 그녀가 왕을 매우 기쁘게 한 적이 있었는데, 그때 왕이 그녀에게 두 가지 은총을 내리겠다고 제안하였습니다. 왕이 말하기를, "내 권한 안에 있는 것 두 가지를 청하라. 내가 그것을 그대에게 허락하리라." 그러나 그녀는 그때 아무것도 청하지 않았습니다. 그녀는 그 일을 까맣게 잊고 있었습니다. 그러나 사악한 마음을 품은 시녀는 라마가 왕좌에 오르는 것에 대하여 그녀의 질투심을 자극하기 시작하였고, 만일 그녀 자신의 아들이 왕위를 이어받는다면 그녀에게 얼마나 좋겠는지를 넌지시 말하였습니다. 그리하여 왕비는 질투심으로 거의 미칠 지경에 이르렀습니다. 그러자 시녀는 그녀에게 왕으로부터 약속받은 두 가지 은총을 청하라고 권하였습니다. 하나는 그녀 자신의 아들 바라타가 왕좌에 오르게 하는 것이고, 다른 하나는 라마가 숲으로 보내져 14년 동안 추방되게 하는 것이었습니다.
그런데 라마는 늙은 왕의 생명이요 영혼이었습니다. 이 사악한 청이 그에게 제기되었을 때, 그는 왕으로서 자기의 말을 어길 수 없다고 느꼈습니다. 그래서 그는 어찌할 바를 몰랐습니다. 그러나 라마가 도움을 주러 나서서, 자기 아버지가 거짓말의 죄를 짓지 않도록 기꺼이 왕좌를 포기하고 추방의 길을 가겠다고 자청하였습니다. 그리하여 라마는 14년 동안 추방의 길에 올랐고, 그의 사랑하는 아내 시타와 그를 결코 떠나려 하지 않은 헌신적인 동생 락슈마나가 그와 동행하였습니다.
아리아인들은 이 거친 숲의 거주자들이 누구인지 알지 못하였습니다. 당시에 그들은 숲의 부족들을 "원숭이"라고 불렀고, 이른바 "원숭이"들 가운데 유난히 강하고 힘센 자들은 "마귀"라고 불렀습니다.
그리하여 마귀들과 원숭이들이 사는 숲으로 라마, 락슈마나, 시타가 들어갔습니다. 시타가 라마와 동행하겠다고 자청하였을 때, 그가 외치기를, "공주인 그대가 어찌 고난을 마주하고, 알지 못할 위험으로 가득한 숲으로 나와 함께 갈 수 있겠소!" 그러나 시타가 대답하기를, "라마가 가는 곳, 그곳에 시타가 갑니다. 어찌 저에게 '공주'와 '왕족 출생'을 말씀하십니까? 저는 당신보다 앞서 가겠습니다!" 그리하여 시타는 갔습니다. 그리고 동생 또한 그들과 함께 갔습니다. 그들은 숲 속 깊이 들어갔으며, 마침내 고다바리 강에 다다랐습니다. 강가에 그들은 작은 오두막을 지었고, 라마와 락슈마나는 사슴을 사냥하고 열매를 모으곤 하였습니다. 그렇게 얼마간 살아온 어느 날, 한 마귀 거인 여자가 그곳에 왔습니다. 그녀는 랑카(실론)의 거인 왕의 누이였습니다. 마음대로 숲을 돌아다니다가 그녀는 라마를 만나게 되었고, 그가 매우 잘생긴 남자임을 보고 즉시 그를 사랑하게 되었습니다. 그러나 라마는 인간 가운데 가장 순결한 자였고, 또한 결혼한 남자였으므로, 당연히 그녀의 사랑에 응할 수 없었습니다. 복수심에 그녀는 거인 왕인 자기 오라비에게 가서, 라마의 아내인 아름다운 시타에 대하여 모두 이야기하였습니다.
라마는 인간 가운데 가장 강력한 자였습니다. 그를 능가할 만한 거인이나 마귀나 그 누구도 없었습니다. 그래서 거인 왕은 술책에 의지할 수밖에 없었습니다. 그는 마술사인 또 다른 거인을 손에 넣어 그를 아름다운 황금 사슴으로 둔갑시켰습니다. 그리고 그 사슴은 라마가 사는 곳 근처를 뛰어다니며 돌아다녔는데, 마침내 시타가 그 아름다움에 매혹되어 라마에게 그 사슴을 잡아 달라고 청하였습니다. 라마는 동생에게 시타를 맡기고 사슴을 잡으러 숲으로 갔습니다. 그러자 락슈마나는 오두막 둘레에 불의 원을 둘렀고, 시타에게 말하기를, "오늘 저는 형수께 무슨 일이 일어날지도 모른다는 느낌이 듭니다. 그러므로 이 마법의 원 밖으로 나가지 마시기를 부탁드립니다. 만일 나가시면 어떤 위험이 형수께 닥칠지도 모릅니다." 그동안 라마는 자기의 화살로 마법의 사슴을 꿰뚫었고, 즉시 그 사슴은 사람의 모습으로 변하여 죽었습니다.
곧이어 오두막에서는 라마의 음성이 들려왔는데, "오, 락슈마나여, 나를 도우러 오라!"라고 외치는 소리였습니다. 시타가 말하기를, "락슈마나, 즉시 숲으로 가서 라마를 도우라!" 락슈마나가 항변하기를, "이는 라마의 음성이 아닙니다." 그러나 시타의 간청에 못 이겨 락슈마나는 라마를 찾으러 가야 했습니다. 그가 떠나자마자 거인 왕은 탁발승의 모습을 하고 문 앞에 서서 동냥을 청하였습니다. 시타가 말하기를, "잠시 기다리십시오. 제 남편이 돌아오면 풍성한 시주를 드리겠습니다." 그가 말하기를, "선한 부인이여, 저는 기다릴 수가 없습니다. 매우 배가 고프오니 가지신 것 무엇이라도 주십시오." 이에 시타는 오두막에 있던 몇 가지 과일을 가져왔습니다. 그러나 그 탁발승은 여러 차례의 설득 끝에, 자기는 거룩한 사람이니 두려워할 필요가 없다고 그녀를 안심시키며, 그녀로 하여금 시주물을 자기에게 가져다주도록 설득하였습니다. 그리하여 시타가 마법의 원에서 나오자, 그 겉모습뿐인 승려는 즉시 자기의 거인 몸을 드러내어 시타를 두 팔에 움켜잡고 자기의 마법 전차를 불러, 그녀를 거기에 태우고 우는 시타와 함께 달아났습니다. 가엾은 시타여! 그녀는 완전히 무력하였고, 그녀를 도우러 올 자가 아무도 없었습니다. 거인이 그녀를 데려가는 동안, 그녀는 자기 팔에서 장신구 몇 개를 빼어 간격을 두고 땅에 떨어뜨렸습니다.
그녀는 라바나에 의하여 그의 왕국 랑카, 곧 실론섬으로 끌려갔습니다. 그는 그녀에게 자기의 왕비가 되어 달라고 호소하였고, 자기의 청을 받아들이도록 여러 가지 방식으로 그녀를 유혹하였습니다. 그러나 정조 그 자체였던 시타는 그 거인에게 말조차 하려 하지 않았습니다. 그러자 그는 그녀를 벌하기 위하여, 그녀가 자기의 아내가 되기를 동의할 때까지 밤낮으로 한 나무 아래에서 살게 하였습니다.
라마와 락슈마나가 오두막으로 돌아와 시타가 그곳에 없음을 알았을 때, 그들의 슬픔은 그 끝을 몰랐습니다. 그들은 그녀에게 무슨 일이 일어났는지 짐작조차 할 수 없었습니다. 두 형제는 시타를 찾아 사방으로 다녔지만, 그녀의 흔적조차 찾을 수 없었습니다. 오랜 수색 끝에 그들은 한 무리의 "원숭이"들을 만났는데, 그 가운데에 "신성한 원숭이" 하누만이 있었습니다. 원숭이들 가운데 가장 뛰어난 하누만은 라마의 가장 충실한 종이 되었으며, 뒤에서 보게 되겠지만 시타를 구출하는 데 그를 도왔습니다. 라마에 대한 그의 헌신이 너무도 컸으므로, 그는 지금도 힌두교도들에 의하여 주님의 참된 종의 이상으로 숭배되고 있습니다. 보시다시피 "원숭이"와 "마귀"라는 것은 남부 인도의 원주민들을 의미합니다.
그리하여 마침내 라마는 이 원숭이들을 만나게 되었습니다. 그들은 라마에게, 자기들이 하늘을 나는 전차 한 대를 보았는데 그 안에는 어느 마귀가 앉아 매우 아름다운 부인을 데려가고 있었으며, 그녀는 슬프게 울고 있었고, 전차가 자기들의 머리 위를 지나갈 때 그녀가 자기들의 주의를 끌고자 자기 장신구 가운데 하나를 떨어뜨렸다고 이야기하였습니다. 그러고 나서 그들은 라마에게 그 장신구를 보여 주었습니다. 락슈마나가 그 장신구를 집어 들고 말하기를, "이것이 누구의 장신구인지 모르겠습니다." 라마는 그것을 그에게서 받아 즉시 알아보고 말하기를, "그렇다, 이는 시타의 것이다." 락슈마나가 그 장신구를 알아보지 못한 까닭은, 인도에서는 형의 아내를 너무도 존경하였기 때문에 그가 시타의 팔과 목을 결코 쳐다본 적이 없기 때문이었습니다. 그래서 보시다시피 그것이 목걸이였으므로 그는 그것이 누구의 것인지 알지 못하였습니다. 이 일화에는 옛 인도 관습의 한 자락이 깃들어 있습니다. 그러고 나서 원숭이들은 라마에게 이 마귀 왕이 누구이며 그가 어디에 사는지를 일러 주었고, 그들은 모두 그를 찾으러 갔습니다.
그런데 원숭이 왕 발리와 그의 동생 수그리바는 당시에 왕국을 두고 자기들끼리 다투고 있었습니다. 동생은 라마의 도움을 받아, 자기를 쫓아낸 발리로부터 왕국을 되찾았으며, 그 보답으로 라마를 돕겠다고 약속하였습니다. 그들은 사방으로 그 나라를 뒤졌으나, 시타를 찾을 수 없었습니다. 마침내 하누만이 인도의 해안에서 한 번의 도약으로 실론섬까지 뛰어건너, 시타를 찾아 랑카 곳곳을 돌아다녔으나, 어디에서도 그녀를 찾을 수 없었습니다.
보시다시피 이 거인 왕은 신들과 인간들, 사실은 온 세상을 정복하였고, 모든 아름다운 여인들을 모아 자기의 첩으로 삼았습니다. 그래서 하누만은 속으로 생각하였습니다. "시타는 궁전에서 그들과 함께 있을 수 없다. 그녀는 그러한 곳에 있느니 차라리 죽음을 택할 것이다." 그래서 하누만은 다른 곳에서 그녀를 찾으러 갔습니다. 마침내 그는 한 나무 아래에서 시타를 발견하였는데, 그녀는 지평선 낮게 걸린 초승달처럼 창백하고 야위어 있었습니다. 이제 하누만은 작은 원숭이의 모습을 취하고 그 나무 위에 자리를 잡았습니다. 그곳에서 그는 라바나가 보낸 거인 여자들이 와서 시타를 위협하여 굴복시키려 하였으나, 그녀가 거인 왕의 이름조차 들으려 하지 않는 것을 목격하였습니다.
그러고 나서 하누만은 시타에게 더 가까이 다가가, 어떻게 자기가 라마의 사자가 되었는지를 그녀에게 이야기하였습니다. 라마는 시타가 어디에 있는지 알아내라고 그를 보냈던 것입니다. 하누만은 라마가 자기의 신원을 확인시키기 위한 표시로 자기에게 준 인장 반지를 시타에게 보여 주었습니다. 그는 또한 그녀에게, 라마가 그녀의 행방을 알게 되는 즉시 군대를 이끌고 와서 그 거인을 정복하고 그녀를 되찾을 것이라고 알려 주었습니다. 그러나 그는 시타에게 만일 그녀가 원한다면 자기가 그녀를 어깨에 태우고 한 번의 도약으로 바다를 건너 라마에게 돌아갈 수 있다고 제안하였습니다. 그러나 시타는 그러한 생각을 견딜 수 없었습니다. 그녀는 정조 그 자체였으므로 자기 남편 외의 어떤 남자의 몸도 만질 수 없었기 때문입니다. 그래서 시타는 그녀가 있던 자리에 머물러 있었습니다. 그러나 그녀는 자기 머리에서 보석 하나를 빼어 라마에게 전해 달라며 그에게 주었습니다. 그리고 그것을 가지고 하누만은 돌아갔습니다.
하누만으로부터 시타에 관한 모든 것을 알게 된 라마는 군대를 모아 그것을 이끌고 인도의 최남단 지점을 향해 진군하였습니다. 그곳에서 라마의 원숭이들은 인도와 실론을 잇는 세투반다라 불리는 거대한 다리를 건설하였습니다. 지금도 매우 물이 낮을 때에는 그곳의 모래톱을 통하여 인도에서 실론으로 건너갈 수 있습니다.
그런데 라마는 신의 화신이었습니다. 그렇지 않고서야 어찌 그가 이 모든 일을 해낼 수 있었겠습니까? 힌두교도들에 따르면, 그는 신의 화신이었습니다. 인도에서는 그를 신의 일곱 번째 화신으로 믿고 있습니다.
원숭이들은 산 전체를 옮겨 바다에 두고 그 위를 돌과 나무로 덮어 거대한 둑을 만들었습니다. 한 마리의 작은 다람쥐가, 전해지기로는, 그곳에서 모래 속에 자기 몸을 굴리고 다리 위를 앞뒤로 오가며 자기 몸을 흔들고 있었습니다. 그리하여 그것은 자기의 작은 방식으로 모래를 보태어 라마의 다리를 위해 일하고 있었습니다. 원숭이들은 비웃었습니다. 그들은 산 전체를, 숲 전체를, 거대한 짐의 모래를 다리를 위하여 가져오고 있었으므로, 모래 속에서 구르고 자기 몸을 흔드는 그 작은 다람쥐를 비웃었던 것입니다. 그러나 라마는 그것을 보고 말하였습니다. "그 작은 다람쥐에게 축복이 있을지어다. 그는 자기의 능력껏 자기의 일을 다하고 있으니, 그러므로 그는 너희 가운데 가장 위대한 자만큼이나 위대하다." 그러고 나서 그는 다람쥐의 등을 부드럽게 쓰다듬어 주었으며, 라마의 손가락 자국이 길이 방향으로 다람쥐의 등에 오늘날까지도 보이고 있습니다.
그런데 다리가 완성되었을 때, 라마와 그의 동생이 이끄는 원숭이 군대 전체가 실론에 들어갔습니다. 그 후 여러 달 동안 엄청난 전쟁과 유혈이 이어졌습니다. 마침내 이 마귀 왕 라바나가 정복되어 죽임을 당하였고, 그의 수도는 모든 궁전과 모든 것이 송두리째 순수한 황금으로 되어 있었는데, 함락되었습니다. 인도 내륙 깊은 곳의 외딴 마을에서, 제가 실론에 가 본 적이 있다고 말씀드리면, 소박한 사람들은 말합니다. "그곳에서는 우리 책에 적힌 대로, 집들이 황금으로 지어져 있지요." 그리하여 이 모든 황금의 도시들은 라마의 손에 들어왔으며, 라마는 그것들을 라바나의 동생인 비비샤나에게 넘겨주고, 전쟁 중에 그가 라마에게 베푼 귀중한 봉사에 대한 보답으로 그를 형의 자리 대신 왕좌에 앉혔습니다.
그러고 나서 라마는 시타와 그의 추종자들과 함께 랑카를 떠났습니다. 그러나 추종자들 사이에 수군거림이 일었습니다. 그들이 외치기를, "시험이오! 시험이오! 시타가 라바나의 가문에서 완전히 정결하였다는 시험을 거치지 않았소이다." 라마가 외치기를, "정결하다고요! 그녀는 정조 그 자체이오." 그러나 백성들은 끈질기게 말하였습니다. "상관없습니다. 우리는 시험을 원합니다." 그 후 거대한 제사의 불이 마련되었고, 시타는 그 안으로 자기 몸을 던져야 했습니다. 라마는 시타가 사라졌다고 생각하며 고통 속에 있었으나, 한순간에 불의 신 자신이 머리에 옥좌를 인 채 나타났는데, 그 옥좌 위에는 시타가 있었습니다. 그러자 만인의 환희가 일어났고, 모두가 만족하였습니다.
추방 기간 초기에 동생 바라타가 와서 라마에게 늙은 왕의 죽음을 알리고, 그가 왕좌에 오를 것을 강력히 주장하였습니다. 라마의 추방 기간 동안 바라타는 결코 왕좌에 오르지 않으려 하였으며, 형에 대한 존경의 표시로 라마의 한 켤레의 나무 신발을 그의 형을 대신하여 그 위에 올려놓았습니다. 그러고 나서 라마는 자기의 수도로 돌아왔으며, 백성들의 공통된 합의에 의하여 그는 아요디아의 왕이 되었습니다.
라마가 자기의 왕국을 되찾은 후, 그는 옛적에 왕이 자기 백성의 이로움을 위하여 해야 했던 필수적인 서약을 행하였습니다. 왕은 자기 백성의 종이었으며, 뒤에서 보게 되겠지만 여론 앞에 머리를 숙여야 했습니다. 라마는 시타와 함께 몇 해를 행복하게 보냈는데, 그때 백성들이 다시 수군거리기 시작하였습니다. 시타가 마귀에게 도둑맞아 바다 건너로 끌려갔다는 것이었습니다. 그들은 이전의 시험에 만족하지 못하고 또 다른 시험을 요구하였으며, 그렇지 않으면 그녀가 추방되어야 한다고 외쳤습니다.
백성들의 요구를 만족시키기 위하여 시타는 추방되어, 성자이자 시인인 발미키의 은둔처가 있는 숲에 살도록 남겨졌습니다. 성자는 가엾은 시타가 울며 의지할 데 없는 모습을 발견하였고, 그녀의 슬픈 사연을 듣고는 그녀를 자기의 아슈람에 거처하게 하였습니다. 시타는 곧 어머니가 될 참이었으며, 쌍둥이 사내아이들을 낳았습니다. 시인은 결코 그 아이들에게 그들이 누구인지 일러 주지 않았습니다. 그는 그들을 함께 브라흐마차린의 삶 속에서 양육하였습니다. 그러고 나서 그는 라마야나로 알려진 시를 지어, 거기에 곡을 붙이고 그것을 극화하였습니다.
인도에서 극이라는 것은 매우 거룩한 것이었습니다. 극과 음악은 그 자체가 종교로 여겨집니다. 어떤 노래든지, 그것이 사랑 노래이든 다른 어떤 노래이든, 자기의 온 영혼이 그 노래에 담겨 있다면, 사람은 구원에 이르며, 더 이상 다른 것을 할 필요가 없다고 합니다. 그것은 명상과 같은 목표에 이르게 한다고 사람들은 말합니다.
그리하여 발미키는 "라마의 생애"를 극화하였고, 라마의 두 아들에게 그것을 어떻게 낭송하고 노래해야 하는지를 가르쳤습니다.
라마가 옛 왕들이 거행하곤 하였던 것과 같은 거대한 제사, 곧 야즈냐를 행하려 한 때가 있었습니다. 그러나 인도에서 어떤 의식도 결혼한 남자가 자기 아내 없이는 거행할 수 없습니다. 그는 아내, 곧 사하다르미니, "함께 법을 행하는 자"를 곁에 두어야 합니다. 이것이 아내를 일컫는 표현입니다. 힌두 가장은 수백 가지의 의식을 거행해야 하지만, 만일 그가 자기와 함께 자기의 몫을 다해 줄 아내를 두지 않는다면, 그 가운데 단 하나도 샤스트라에 따라 합당하게 거행될 수 없습니다.
그런데 라마의 아내는 추방되었기 때문에 그때 그와 함께 있지 않았습니다. 그래서 백성들은 그에게 다시 결혼하라고 청하였습니다. 그러나 이 청에 라마는 자기 생애 처음으로 백성들에 맞섰습니다. 그가 말하기를, "이는 있을 수 없는 일이오. 나의 생명은 시타의 것이오." 그래서 그 의식이 이루어질 수 있도록, 그 대신에 시타의 황금 조각상이 만들어졌습니다. 그들은 이 거대한 축제의 종교적 정서를 고양시키기 위하여 극적인 공연까지 마련하였습니다. 위대한 성자이자 시인 발미키가 자기의 제자들, 라마의 알려지지 않은 아들들인 라바와 쿠샤와 함께 왔습니다. 무대가 마련되었고 공연을 위한 모든 것이 준비되었습니다. 라마와 그의 형제들은 그의 모든 귀족들과 백성들과 더불어, 곧 거대한 청중과 함께 참석하였습니다. 발미키의 지도 아래 라마의 생애가 라바와 쿠샤에 의하여 노래되었으며, 그들은 자기들의 매혹적인 목소리와 자태로 모든 청중을 사로잡았습니다. 가엾은 라마는 거의 미칠 지경이었고, 극에서 시타의 추방 장면이 등장하였을 때, 그는 어찌할 바를 몰랐습니다. 그러자 성자가 그에게 말하기를, "슬퍼하지 마시오. 내가 그대에게 시타를 보여 드리리다." 그러고 나서 시타가 무대 위로 인도되었고, 라마는 자기 아내를 보고 기뻐하였습니다. 갑자기 그 옛 수군거림이 일어났습니다. "시험이오! 시험이오!" 가엾은 시타는 자기의 명예에 대하여 거듭되는 잔인한 모욕에 너무나 무겁게 짓눌려, 그것은 그녀가 견딜 수 있는 것 이상이었습니다. 그녀는 신들에게 자기의 결백을 증언해 달라고 호소하였고, 그때 대지가 열렸으며 시타는 외치기를, "여기 시험이 있습니다." 그러고는 대지의 품속으로 사라졌습니다. 백성들은 이 비극적인 결말에 깜짝 놀랐습니다. 그리고 라마는 슬픔에 압도되었습니다.
시타가 사라진 뒤 며칠이 지나, 신들로부터 한 사자가 라마에게 와서, 지상에서의 그의 사명이 끝났으며 그는 천상으로 돌아가야 함을 그에게 알렸습니다. 이 소식은 그에게 자기 자신의 참된 자아에 대한 인식을 가져다주었습니다. 그는 자기의 수도를 적시며 흐르는 거대한 강 사라유의 물속으로 뛰어들어, 다른 세상에서 시타와 합쳤습니다.
이것이 인도의 위대하고 오래된 서사시입니다. 라마와 시타는 인도 민족의 이상입니다. 모든 어린이들, 특히 소녀들은 시타를 숭배합니다. 한 여인의 이상의 정점은 시타와 같이, 곧 순수하고 헌신적이며 모든 것을 견뎌 내는 자가 되는 것입니다! 여러분이 이러한 인물들을 연구해 보면, 인도의 이상이 서양의 그것과 얼마나 다른지를 즉시 발견할 수 있습니다. 이 민족에게 시타는 견딤의 이상으로 서 있습니다. 서양은 말합니다. "행하라! 행함으로써 그대의 힘을 보이라." 인도는 말합니다. "견딤으로써 그대의 힘을 보이라." 서양은 사람이 얼마나 많이 가질 수 있는가의 문제를 해결하였으며, 인도는 사람이 얼마나 적게 가질 수 있는가의 문제를 해결하였습니다. 보시다시피 두 양극단입니다. 시타는 인도를 전형적으로 나타냅니다. 곧 이상화된 인도입니다. 문제는 그녀가 실재로 살았는가, 그 이야기가 역사인가 아닌가가 아닙니다. 우리는 그 이상이 거기에 있다는 것을 압니다. 다른 어떤 푸라나 이야기도 시타의 이러한 이상만큼 온 민족에 그렇게 깊이 스며들고, 그 삶 자체에 그렇게 들어가며, 그 민족의 핏방울 하나하나에 그렇게 짜릿하게 울려 퍼진 것은 없습니다. 시타는 인도에서 선하고 순수하고 거룩한 모든 것의, 그리고 여인에게서 우리가 여성다움이라 부르는 모든 것의 이름입니다. 만일 사제가 한 여인을 축복해야 한다면, 그는 말합니다. "시타가 되라!" 만일 그가 한 아이를 축복한다면, 그는 말합니다. "시타가 되라!" 그들은 모두 시타의 자녀이며, 시타가 되고자, 곧 인내하고 모든 것을 견뎌 내고 영원히 충실하며 영원히 순수한 아내가 되고자 분투하고 있습니다. 그녀가 겪는 이 모든 고난을 통하여, 라마에 대한 가혹한 말은 단 한마디도 없습니다. 그녀는 그것을 자기 자신의 의무로 받아들이고, 그 안에서 자기 자신의 몫을 다합니다. 그녀가 숲으로 추방된 그 끔찍한 부정의를 생각해 보십시오! 그러나 시타는 어떤 비통함도 알지 못합니다. 이 또한 인도의 이상입니다. 옛 붓다는 말합니다. "어떤 사람이 그대를 해칠 때 그대가 돌이켜 그를 해친다면, 그것은 첫 번째 상처를 치유하지 못할 것이며, 다만 세상에 또 하나의 악을 만들어 낼 뿐이다." 시타는 본성상 참된 인도인이었습니다. 그녀는 결코 상처를 되갚지 않았습니다.
어느 것이 더 참된 이상인지 누가 알겠습니까? 서양에서 견지하는 외관상의 권능과 힘인지, 아니면 동양의 견딤 속의 굳건함인지?
서양은 말합니다. "우리는 악을 정복함으로써 그것을 최소화한다." 인도는 말합니다. "우리는 견딤으로써 악을 무로 돌리며, 마침내 악이 우리에게 아무것도 아니게 되고, 그것은 적극적인 즐거움이 된다." 자, 둘 다 위대한 이상입니다. 길게 보아 어느 것이 살아남을지 누가 알겠습니까? 어느 태도가 진정으로 인류에게 가장 큰 이로움을 줄지 누가 알겠습니까? 어느 것이 동물성을 무장 해제시키고 정복할지 누가 알겠습니까? 그것이 견딤이 될지, 아니면 행함이 될지?
그러는 동안, 우리는 서로의 이상을 무너뜨리려 하지 맙시다. 우리는 둘 다 같은 일에 몰두하고 있으며, 그것은 곧 악의 절멸입니다. 여러분은 여러분의 방법을 취하시고, 우리는 우리의 방법을 취하게 해 주십시오. 그 이상을 무너뜨리지 맙시다. 저는 서양에게 "우리의 방법을 취하라"고 말하지 않습니다. 결단코 그렇지 않습니다. 목표는 같지만, 방법은 결코 같을 수 없습니다. 그러므로 인도의 이상에 대하여 들으신 후, 저는 여러분이 같은 호흡으로 인도에게 이렇게 말씀해 주시기를 바랍니다. "우리는 압니다. 그 목표, 그 이상은 우리 둘 모두에게 옳습니다. 당신들은 당신들 자신의 이상을 따르십시오. 당신들은 당신들 자신의 방식대로 당신들의 방법을 따르십시오. 신의 가호가 있기를!" 저의 인생의 메시지는 동양과 서양에게 서로 다른 이상을 두고 다투지 말 것을, 그리고 그 목표가 두 경우 모두에서 같음을, 비록 그것이 정반대로 보일지라도 같음을 그들에게 보여 줄 것을 청하는 것입니다. 우리가 이 인생의 미로 같은 골짜기를 헤쳐 나가는 동안, 서로에게 신의 가호를 빌어 줍시다.
English
THE RAMAYANA
(Delivered at the Shakespeare Club, Pasadena, California, January 31, 1900)
There are two great epics in the Sanskrit language, which are very ancient. Of course, there are hundreds of other epic poems. The Sanskrit language and literature have been continued down to the present day, although, for more than two thousand years, it has ceased to be a spoken language. I am now going to speak to you of the two most ancient epics, called the Râmâyana and the Mahâbhârata. They embody the manners and customs, the state of society, civilisation, etc., of the ancient Indians. The oldest of these epics is called Ramayana, "The Life of Râma". There was some poetical literature before this — most of the Vedas, the sacred books of the Hindus, are written in a sort of metre — but this book is held by common consent in India as the very beginning of poetry.
The name of the poet or sage was Vâlmiki. Later on, a great many poetical stories were fastened upon that ancient poet; and subsequently, it became a very general practice to attribute to his authorship very many verses that were not his. Notwithstanding all these interpolations, it comes down to us as a very beautiful arrangement, without equal in the literatures of the world.
There was a young man that could not in any way support his family. He was strong and vigorous and, finally, became a highway robber; he attacked persons in the street and robbed them, and with that money he supported his father, mother, wife, and children. This went on continually, until one day a great saint called Nârada was passing by, and the robber attacked him. The sage asked the robber, "Why are you going to rob me? It is a great sin to rob human beings and kill them. What do you incur all this sin for?" The robber said, "Why, I want to support my family with this money." "Now", said the sage, "do you think that they take a share of your sin also?" "Certainly they do," replied the robber. "Very good," said the sage, "make me safe by tying me up here, while you go home and ask your people whether they will share your sin in the same way as they share the money you make." The man accordingly went to his father, and asked, "Father, do you know how I support you?" He answered, "No, I do not." "I am a robber, and I kill persons and rob them." "What! you do that, my son? Get away! You outcast! "He then went to his mother and asked her, "Mother, do you know how I support you?" "No," she replied. "Through robbery and murder." "How horrible it is!" cried the mother. "But, do you partake in my sin?" said the son. "Why should I? I never committed a robbery," answered the mother. Then, he went to his wife and questioned her, "Do you know how I maintain you all?" "No," she responded. "Why, I am a highwayman," he rejoined, "and for years have been robbing people; that is how I support and maintain you all. And what I now want to know is, whether you are ready to share in my sin." "By no means. You are my husband, and it is your duty to support me."
The eyes of the robber were opened. "That is the way of the world — even my nearest relatives, for whom I have been robbing, will not share in my destiny." He came back to the place where he had bound the sage, unfastened his bonds, fell at his feet, recounted everything and said, "Save me! What can I do?" The sage said, "Give up your present course of life. You see that none of your family really loves you, so give up all these delusions. They will share your prosperity; but the moment you have nothing, they will desert you. There is none who will share in your evil, but they will all share in your good. Therefore worship Him who alone stands by us whether we are doing good or evil. He never leaves us, for love never drags down, knows no barter, no selfishness."
Then the sage taught him how to worship. And this man left everything and went into a forest. There he went on praying and meditating until he forgot himself so entirely that the ants came and built ant-hills around him and he was quite unconscious of it. After many years had passed, a voice came saying, "Arise, O sage! " Thus aroused he exclaimed, "Sage? I am a robber!" "No more 'robber'," answered the voice, "a purified sage art thou. Thine old name is gone. But now, since thy meditation was so deep and great that thou didst not remark even the ant-hills which surrounded thee, henceforth, thy name shall be Valmiki — 'he that was born in the ant-hill'." So, he became a sage.
And this is how he became a poet. One day as this sage, Valmiki, was going to bathe in the holy river Ganga, he saw a pair of doves wheeling round and round, and kissing each other. The sage looked up and was pleased at the sight, but in a second an arrow whisked past him and killed the male dove. As the dove fell down on the ground, the female dove went on whirling round and round the dead body of its companion in grief. In a moment the poet became miserable, and looking round, he saw the hunter. "Thou art a wretch," he cried, "without the smallest mercy! Thy slaying hand would not even stop for love!" "What is this? What am I saying?" the poet thought to himself, "I have never spoken in this sort of way before." And then a voice came: "Be not afraid. This is poetry that is coming out of your mouth. Write the life of Rama in poetic language for the benefit of the world." And that is how the poem first began. The first verse sprang out of pits from the mouth of Valmiki, the first poet. And it was after that, that he wrote the beautiful Ramayana, "The Life of Rama".
There was an ancient Indian town called Ayodhyâ — and it exists even in modern times. The province in which it is still located is called Oudh, and most of you may have noticed it in the map of India. That was the ancient Ayodhya. There, in ancient times, reigned a king called Dasharatha. He had three queens, but the king had not any children by them. And like good Hindus, the king and the queens, all went on pilgrimages fasting and praying, that they might have children and, in good time, four sons were born. The eldest of them was Rama.
Now, as it should be, these four brothers were thoroughly educated in all branches of learning. To avoid future quarrels there was in ancient India a custom for the king in his own lifetime to nominate his eldest son as his successor, the Yuvarâja, young king, as he is called.
Now, there was another king, called Janaka, and this king had a beautiful daughter named Sitâ. Sita was found in a field; she was a daughter of the Earth, and was born without parents. The word "Sita" in ancient Sanskrit means the furrow made by a plough. In the ancient mythology of India you will find persons born of one parent only, or persons born without parents, born of sacrificial fire, born in the field, and so on — dropped from the clouds as it were. All those sorts of miraculous birth were common in the mythological lore of India.
Sita, being the daughter of the Earth, was pure and immaculate. She was brought up by King Janaka. When she was of a marriageable age, the king wanted to find a suitable husband for her.
There was an ancient Indian custom called Svayamvara, by which the princesses used to choose husbands. A number of princes from different parts of the country were invited, and the princess in splendid array, with a garland in her hand, and accompanied by a crier who enumerated the distinctive claims of each of the royal suitors, would pass in the midst of those assembled before her, and select the prince she liked for her husband by throwing the garland of flowers round his neck. They would then be married with much pomp and grandeur.
There were numbers of princes who aspired for the hand of Sita; the test demanded on this occasion was the breaking of a huge bow, called Haradhanu. All the princes put forth all their strength to accomplish this feat, but failed. Finally, Rama took the mighty bow in his hands and with easy grace broke it in twain. Thus Sita selected Rama, the son of King Dasharatha for her husband, and they were wedded with great rejoicings. Then, Rama took his bride to his home, and his old father thought that the time was now come for him to retire and appoint Rama as Yuvaraja. Everything was accordingly made ready for the ceremony, and the whole country was jubilant over the affair, when the younger queen Kaikeyi was reminded by one of her maidservants of two promises made to her by the king long ago. At one time she had pleased the king very much, and he offered to grant her two boons: "Ask any two things in my power and I will grant them to you," said he, but she made no request then. She had forgotten all about it; but the evil-minded maidservant in her employ began to work upon her jealousy with regard to Rama being installed on the throne, and insinuated to her how nice it would be for her if her own son had succeeded the king, until the queen was almost mad with jealousy. Then the servant suggested to her to ask from the king the two promised boons: one would be that her own son Bharata should be placed on the throne, and the other, that Rama should be sent to the forest and be exiled for fourteen years.
Now, Rama was the life and soul of the old king and when this wicked request was made to him, he as a king felt he could not go back on his word. So he did not know what to do. But Rama came to the rescue and willingly offered to give up the throne and go into exile, so that his father might not be guilty of falsehood. So Rama went into exile for fourteen years, accompanied by his loving wife Sita and his devoted brother Lakshmana, who would on no account be parted from him.
The Aryans did not know who were the inhabitants of these wild forests. In those days the forest tribes they called "monkeys", and some of the so-called "monkeys", if unusually strong and powerful, were called "demons".
So, into the forest, inhabited by demons and monkeys, Rama, Lakshmana, and Sita went. When Sita had offered to accompany Rama, he exclaimed, "How can you, a princess, face hardships and accompany me into a forest full of unknown dangers!" But Sita replied, "Wherever Rama goes, there goes Sita. How can you talk of 'princess' and 'royal birth' to me? I go before you!" So, Sita went. And the younger brother, he also went with them. They penetrated far into the forest, until they reached the river Godâvari. On the banks of the river they built little cottages, and Rama and Lakshmana used to hunt deer and collect fruits. After they had lived thus for some time, one day there came a demon giantess. She was the sister of the giant king of Lanka (Ceylon). Roaming through the forest at will, she came across Rama, and seeing that he was a very handsome man, she fell in love with him at once. But Rama was the purest of men, and also he was a married man; so of course he could not return her love. In revenge, she went to her brother, the giant king, and told him all about the beautiful Sita, the wife of Rama.
Rama was the most powerful of mortals; there were no giants or demons or anybody else strong enough to conquer him. So, the giant king had to resort to subterfuge. He got hold of another giant who was a magician and changed him into a beautiful golden deer; and the deer went prancing round about the place where Rama lived, until Sita was fascinated by its beauty and asked Rama to go and capture the deer for her. Rama went into the forest to catch the deer, leaving his brother in charge of Sita. Then Lakshmana laid a circle of fire round the cottage, and he said to Sita, "Today I see something may befall you; and, therefore, I tell you not to go outside of this magic circle. Some danger may befall you if you do." In the meanwhile, Rama had pierced the magic deer with his arrow, and immediately the deer, changed into the form of a man, died.
Immediately, at the cottage was heard the voice of Rama, crying, "Oh, Lakshmana, come to my help!" and Sita said, "Lakshmana, go at once into the forest to help Rama!" "That is not Rama's voice," protested Lakshmana. But at the entreaties of Sita, Lakshmana had to go in search of Rama. As soon as he went away, the giant king, who had taken the form of a mendicant monk, stood at the gate and asked for alms. "Wait awhile," said Sita, "until my husband comes back and I will give you plentiful alms." "I cannot wait, good lady," said he, "I am very hungry, give me anything you have." At this, Sita, who had a few fruits in the cottage, brought them out. But the mendicant monk after many persuasions prevailed upon her to bring the alms to him, assuring her that she need have no fear as he was a holy person. So Sita came out of the magic circle, and immediately the seeming monk assumed his giant body, and grasping Sita in his arms he called his magic chariot, and putting her therein, he fled with the weeping Sita. Poor Sita! She was utterly helpless, nobody, was there to come to her aid. As the giant was carrying her away, she took off a few of the ornaments from her arms and at intervals dropped them to the grounds
She was taken by Râvana to his kingdom, Lanka, the island of Ceylon. He made peals to her to become his queen, and tempted her in many ways to accede to his request. But Sita who was chastity itself, would not even speak to the giant; and he to punish her, made her live under a tree, day and night, until she should consent to be his wife.
When Rama and Lakshmana returned to the cottage and found that Sita was not there, their grief knew no bounds. They could not imagine what had become of her. The two brothers went on, seeking, seeking everywhere for Sita, but could find no trace of her. After long searching, they came across a group of "monkeys", and in the midst of them was Hanumân, the "divine monkey". Hanuman, the best of the monkeys, became the most faithful servant of Rama and helped him in rescuing Sita, as we shall see later on. His devotion to Rama was so great that he is still worshipped by the Hindus as the ideal of a true servant of the Lord. You see, by the "monkeys" and "demons" are meant the aborigines of South India.
So, Rama, at last, fell in with these monkeys. They told him that they had seen flying through the sky a chariot, in which was seated a demon who was carrying away a most beautiful lady, and that she was weeping bitterly, and as the chariot passed over their heads she dropped one of her ornaments to attract their attention. Then they showed Rama the ornament. Lakshmana took up the ornament, and said, "I do not know whose ornament this is." Rama took it from him and recognised it at once, saying, "Yes, it is Sita's." Lakshmana could not recognise the ornament, because in India the wife of the elder brother was held in so much reverence that he had never looked upon the arms and the neck of Sita. So you see, as it was a necklace, he did not know whose it was. There is in this episode a touch of the old Indian custom. Then, the monkeys told Rama who this demon king was and where he lived, and then they all went to seek for him.
Now, the monkey-king Vâli and his younger brother Sugriva were then fighting amongst themselves for the kingdom. The younger brother was helped by Rama, and he regained the kingdom from Vali, who had driven him away; and he, in return, promised to help Rama. They searched the country all round, but could not find Sita. At last Hanuman leaped by one bound from the coast of India to the island of Ceylon, and there went looking all over Lanka for Sita, but nowhere could he find her.
You see, this giant king had conquered the gods, the men, in fact the whole world; and he had collected all the beautiful women and made them his concubines. So, Hanuman thought to himself, "Sita cannot be with them in the palace. She would rather die than be in such a place." So Hanuman went to seek for her elsewhere. At last, he found Sita under a tree, pale and thin, like the new moon that lies low in the horizon. Now Hanuman took the form of a little monkey and settled on the tree, and there he witnessed how giantesses sent by Ravana came and tried to frighten Sita into submission, but she would not even listen to the name of the giant king.
Then, Hanuman came nearer to Sita and told her how he became the messenger of Rama, who had sent him to find out where Sita was; and Hanuman showed to Sita the signet ring which Rama had given as a token for establishing his identity. He also informed her that as soon as Rama would know her whereabouts, he would come with an army and conquer the giant and recover her. However, he suggested to Sita that if she wished it, he would take her on his shoulders and could with one leap clear the ocean and get back to Rama. But Sita could not bear the idea, as she was chastity itself, and could not touch the body of any man except her husband. So, Sita remained where she was. But she gave him a jewel from her hair to carry to Rama; and with that Hanuman returned.
Learning everything about Sita from Hanuman, Rama collected an army, and with it marched towards the southernmost point of India. There Rama's monkeys built a huge bridge, called Setu-Bandha, connecting India with Ceylon. In very low water even now it is possible to cross from India to Ceylon over the sand-banks there.
Now Rama was God incarnate, otherwise, how could he have done all these things? He was an Incarnation of God, according to the Hindus. They in India believe him to be the seventh Incarnation of God.
The monkeys removed whole hills, placed them in the sea and covered them with stones and trees, thus making a huge embankment. A little squirrel, so it is said, was there rolling himself in the sand and running backwards and forwards on to the bridge and shaking himself. Thus in his small way he was working for the bridge of Rama by putting in sand. The monkeys laughed, for they were bringing whole mountains, whole forests, huge loads of sand for the bridge — so they laughed at the little squirrel rolling in the sand and then shaking himself. But Rama saw it and remarked: "Blessed be the little squirrel; he is doing his work to the best of his ability, and he is therefore quite as great as the greatest of you." Then he gently stroked the squirrel on the back, and the marks of Rama's fingers, running lengthways, are seen on the squirrel's back to this day.
Now, when the bridge was finished, the whole army of monkeys, led by Rama and his brother entered Ceylon. For several months afterwards tremendous war and bloodshed followed. At last, this demon king, Ravana, was conquered and killed; and his capital, with all the palaces and everything, which were entirely of solid gold, was taken. In far-away villages in the interior of India, when I tell them that I have been in Ceylon, the simple folk say, "There, as our books tell, the houses are built of gold." So, all these golden cities fell into the hands of Rama, who gave them over to Vibhishana, the younger brother of Ravana, and seated him on the throne in the place of his brother, as a return for the valuable services rendered by him to Rama during the war.
Then Rama with Sita and his followers left Lanka. But there ran a murmur among the followers. "The test! The test!" they cried, "Sita has not given the test that she was perfectly pure in Ravana's household." "Pure! she is chastity itself" exclaimed Rama. "Never mind! We want the test," persisted the people. Subsequently, a huge sacrificial fire was made ready, into which Sita had to plunge herself. Rama was in agony, thinking that Sita was lost; but in a moment, the God of fire himself appeared with a throne upon his head, and upon the throne was Sita. Then, there was universal rejoicing, and everybody was satisfied.
Early during the period of exile, Bharata, the younger brother had come and informed Rama, of the death of the old king and vehemently insisted on his occupying the throne. During Rama's exile Bharata would on no account ascend the throne and out of respect placed a pair of Rama's wooden shoes on it as a substitute for his brother. Then Rama returned to his capital, and by the common consent of his people he became the king of Ayodhya.
After Rama regained his kingdom, he took the necessary vows which in olden times the king had to take for the benefit of his people. The king was the slave of his people, and had to bow to public opinion, as we shall see later on. Rama passed a few years in happiness with Sita, when the people again began to murmur that Sita had been stolen by a demon and carried across the ocean. They were not satisfied with the former test and clamoured for another test, otherwise she must be banished.
In order to satisfy the demands of the people, Sita was banished, and left to live in the forest, where was the hermitage of the sage and poet Valmiki. The sage found poor Sita weeping and forlorn, and hearing her sad story, sheltered her in his Âshrama. Sita was expecting soon to become a mother, and she gave birth to twin boys. The poet never told the children who they were. He brought them up together in the Brahmachârin life. He then composed the poem known as Ramayana, set it to music, and dramatised it.
The drama, in India, was a very holy thing. Drama and music are themselves held to be religion. Any song — whether it be a love-song or otherwise — if one's whole soul is in that song, one attains salvation, one has nothing else to do. They say it leads to the same goal as meditation.
So, Valmiki dramatised "The Life of Rama", and taught Rama's two children how to recite and sing it.
There came a time when Rama was going to perform a huge sacrifice, or Yajna, such as the old kings used to celebrate. But no ceremony in India can be performed by a married man without his wife: he must have the wife with him, the Sahadharmini, the "co-religionist" — that is the expression for a wife. The Hindu householder has to perform hundreds of ceremonies, but not one can be duly performed according to the Shâstras, if he has not a wife to complement it with her part in it.
Now Rama's wife was not with him then, as she had been banished. So, the people asked him to marry again. But at this request Rama for the first time in his life stood against the people. He said, "This cannot be. My life is Sita's." So, as a substitute, a golden statue of Sita was made, in order that the; ceremony could be accomplished. They arranged even a dramatic entertainment, to enhance the religious feeling in this great festival. Valmiki, the great sage-poet, came with his pupils, Lava and Kusha, the unknown sons of Rama. A stage had been erected and everything was ready for the performance. Rama and his brothers attended with all his nobles and his people — a vast audience. Under the direction of Valmiki, the life of Rama was sung by Lava and Kusha, who fascinated the whole assembly by their charming voice and appearance. Poor Rama was nearly maddened, and when in the drama, the scene of Sita's exile came about, he did not know what to do. Then the sage said to him, "Do not be grieved, for I will show you Sita." Then Sita was brought upon the stage and Rama delighted to see his wife. All of a sudden, the old murmur arose: "The test! The test!" Poor Sita was so terribly overcome by the repeated cruel slight on her reputation that it was more than she could bear. She appealed to the gods to testify to her innocence, when the Earth opened and Sita exclaimed, "Here is the test", and vanished into the bosom of the Earth. The people were taken aback at this tragic end. And Rama was overwhelmed with grief.
A few days after Sita's disappearance, a messenger came to Rama from the gods, who intimated to him that his mission on earth was finished and he was to return to heaven. These tidings brought to him the recognition of his own real Self. He plunged into the waters of Sarayu, the mighty river that laved his capital, and joined Sita in the other world.
This is the great, ancient epic of India. Rama and Sita are the ideals of the Indian nation. All children, especially girls, worship Sita. The height of a woman's ambition is to be like Sita, the pure, the devoted, the all-suffering! When you study these characters, you can at once find out how different is the ideal in India from that of the West. For the race, Sita stands as the ideal of suffering. The West says, "Do! Show your power by doing." India says, "Show your power by suffering." The West has solved the problem of how much a man can have: India has solved the problem of how little a man can have. The two extremes, you see. Sita is typical of India — the idealised India. The question is not whether she ever lived, whether the story is history or not, we know that the ideal is there. There is no other Paurânika story that has so permeated the whole nation, so entered into its very life, and has so tingled in every drop of blood of the race, as this ideal of Sita. Sita is the name in India for everything that is good, pure and holy — everything that in woman we call womanly. If a priest has to bless a woman he says, "Be Sita!" If he blesses a child, he says "Be Sita!" They are all children of Sita, and are struggling to be Sita, the patient, the all-suffering, the ever-faithful, the ever-pure wife. Through all this suffering she experiences, there is not one harsh word against Rama. She takes it as her own duty, and performs her own part in it. Think of the terrible injustice of her being exiled to the forest! But Sita knows no bitterness. That is, again, the Indian ideal. Says the ancient Buddha, "When a man hurts you, and you turn back to hurt him, that would not cure the first injury; it would only create in the world one more wickedness." Sita was a true Indian by nature; she never returned injury.
Who knows which is the truer ideal? The apparent power and strength, as held in the West, or the fortitude in suffering, of the East?
The West says, "We minimise evil by conquering it." India says, "We destroy evil by suffering, until evil is nothing to us, it becomes positive enjoyment." Well, both are great ideals. Who knows which will survive in the long run? Who knows which attitude will really most benefit humanity? Who knows which will disarm and conquer animality? Will it be suffering, or doing?
In the meantime, let us not try to destroy each other's ideals. We are both intent upon the same work, which is the annihilation of evil. You take up your method; let us take up our method. Let us not destroy the ideal. I do not say to the West, "Take up our method." Certainly not. The goal is the same, but the methods can never be the same. And so, after hearing about the ideals of India, I hope that you will say in the same breath to India, "We know, the goal, the ideal, is all right for us both. You follow your own ideal. You follow your method in your own way, and Godspeed to you!" My message in life is to ask the East and West not to quarrel over different ideals, but to show them that the goal is the same in both cases, however opposite it may appear. As we wend our way through this mazy vale of life, let us bid each other Godspeed.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.