世界の偉大な教師たち
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日本語
世界の偉大な教師たち
（1900年2月3日、カリフォルニア州パサデナのシェイクスピア・クラブにて講演）
宇宙は、ヒンドゥー教徒の説によれば、波の形をなす循環のうちに動いている。宇宙は昇り、頂点に達し、やがて下降して、いわば波の谷間にしばらくとどまり、そしてふたたび昇る。こうして波また波、下降また下降と続いていくのである。宇宙全体に当てはまることは、その各部分にも当てはまる。人間の営みの歩みもそのようなものである。諸国民の歴史もそのようなものである。国民は興り、そして衰える。興隆の後には衰退が来るが、その衰退の中から、いっそう大きな力をもってふたたび興隆が生まれる。この運動は絶えず続いている。宗教の世界にも同じ動きがある。どの国民の霊的生活にも、衰退があり、また興隆がある。国民は没落し、すべてが崩れ去るかに見える。するとふたたび力を得て立ち上がる。巨大な波が、時には津波が押し寄せる――そしてその波の頂には常に一つの輝ける魂、すなわち使者が立っている。彼は代わる代わる創造者となり被造物となる。彼は波を高め、国民を高める推進力であると同時に、波を生み出すのと同じ諸力によって生み出されもするのであり、両者は交互に作用し合うのである。彼は社会の上に巨大な力を及ぼし、社会は彼を今あるような彼に形づくる。これこそ世界の偉大な思想家たちである。これこそ世界の預言者たち、生命の使者たち、神の化身たちである。
人間は、宗教は一つしかありえず、預言者は一人しかありえず、化身は一人しかありえないという考えを抱いている。しかしその考えは真実ではない。これら偉大な使者たちすべての生涯を研究してみると、各人はいわばある役割を、そしてただその一つの役割のみを演じるよう定められていたこと、そして調和は総和のうちにあるのであって一つの音のうちにあるのではないことがわかる。諸民族の生においても同様である――いかなる民族も、ただ独りで世界を享受するために生まれてきたのではない。誰もこれを否定することはできない。各民族は、諸国民のこの神聖な調和の中で果たすべき役割を持っている。各民族には、遂行すべき使命があり、果たすべき務めがある。その総和こそが偉大な調和なのである。
それゆえ、これらの預言者の誰一人として、永遠に世界を支配するために生まれてきたのではない。これまで誰も成功しなかったし、これからも永遠の支配者となる者はいない。各人はただ一部分を寄与するのみである。そしてその部分に関する限り、長い目で見れば、どの預言者も世界とその運命を統べることになるというのは真実である。
我々の大半は、生まれながらに人格的な宗教の信奉者である。我々は原理について語り、理論について考える。それはそれで結構である。しかし我々のあらゆる思考、あらゆる動き、あらゆる行為が示しているのは、原理は一人の人物を通して我々に届くときにのみ理解できるということである。我々が観念を把握できるのは、それが具体的な形をとった理想的人物を通して届くときだけである。教えはただ模範を通してのみ理解できる。願わくは、我々すべてが、いかなる模範も、いかなる人物も必要としないほどに成長していたらよいのだが。しかし我々はそうではない。そして当然のことながら、人類の大多数は、これら非凡な人格、すなわち預言者たち、神の化身たちの足もとに、おのれの魂を捧げてきた――キリスト教徒にも、仏教徒にも、ヒンドゥー教徒にも崇拝される化身たちである。ムスリムは当初からそのような崇拝に反対した。彼らは預言者や使者を崇拝することも、彼らに敬意を捧げることも、いっさい拒んだ。しかし実際には、一人の預言者の代わりに、幾千幾万もの聖者が崇拝されている。事実に逆らうことはできない！ 我々は人格を崇拝せざるをえないのであり、それは良いことである。「主よ、わたしたちに父を示して下さい」という問いに答えた、あなたがたの偉大な預言者の言葉を思い起こすがよい――「わたしを見た者は、父を見たのである」。我々のうち誰が、神を人間として以外に想像できようか。我々はただ人間性のうちに、人間性を通してのみ、神を見ることができる。光の振動はこの部屋のいたるところにある。それなのになぜ、我々はそれをいたるところに見ることができないのか。見るには、あのランプのうちに見るほかないのである。神は遍在する原理であり、いたるところにある。しかし我々は今の状態では、人間となった神のうちに、それを通してのみ、神を見、神を感じるようにできている。そしてこれらの偉大な光が来るとき、人間は神を悟る。彼らの来かたは、我々の来かたとは異なる。我々は乞食として来るが、彼らは皇帝として来る。我々は孤児のように、道に迷っていながらそれを知らない人々のようにここへ来る。我々はどうすればよいのか。我々は自分の人生の意味が何であるかを知らない。それを悟ることができない。今日はあることをし、明日は別のことをする。我々は水の上を揺れ動く小さな藁くずのようであり、大嵐に吹き飛ばされる羽毛のようなものである。
しかし人類の歴史を見れば、これらの使者たちが現れ、生まれたその時から彼らの使命が見いだされ、形づくられていることがわかるであろう。全計画はすでにそこに定められており、彼らがそこから一寸たりとも逸れないのを見るであろう。使命を帯びて来るがゆえに、伝えるべき教えを携えて来るがゆえに、彼らは論証しようとはしない。これら偉大な教師たち、預言者たちが、自分の説くことを論証したなどという話を聞いたり読んだりしたことがあるだろうか。否、一人としてそうした者はいない。彼らは直接に語る。なぜ論証する必要があろうか。彼らは真理を見ているのである。そして見ているだけではなく、それを示すのである！ もし私に「神はいるのか」と尋ね、私が「いる」と答えるなら、ただちにそう言う根拠を問うであろう。そして哀れな私は、何らかの理由をひねり出すために全力を尽くさなければならない。もしキリストのもとへ行って「神はいるのですか」と尋ねたなら、彼は「いる」と答えたであろう。そして「何か証拠がありますか」と尋ねたなら、「主を見よ！」と答えたであろう。このように、それは直接の知覚であって、理性による推論などでは全くない。暗闇の中の手探りではなく、直接の洞見の力がそこにはある。私はこの机を見ている。どれほどの理屈をもってしても、この確信を私から奪うことはできない。それは直接の知覚である。彼らの信仰はそのようなものである――自らの理想への信仰、自らの使命への信仰、そして何にもまして自分自身への信仰である。偉大な輝ける人々は、他の誰も及ばぬほどに自分自身を信じている。人々は言う、「神を信じますか。来世を信じますか。この教義やあの信条を信じますか」と。しかしここには土台が欠けている。すなわち、自分自身への信仰である。まことに、自分自身を信じることのできない人間に、どうして他の何かを信じることを期待できようか。私は自分自身の存在すら確信していない。ある瞬間には自分は存在しており何ものも私を滅ぼすことはできないと思い、次の瞬間には死の恐怖に震えている。ある時は自分は不死だと思い、次の時には幽霊が現れて、自分が何者であるのか、どこにいるのかもわからなくなる。生きているのか死んでいるのかさえわからない。ある瞬間には自分は霊的であり道徳的であると思い、次の瞬間には一撃を受けて、仰向けに打ち倒される。なぜか――私が自分自身への信仰を失い、道徳の背骨が折れてしまっているからである。
しかしこれら偉大な教師たちには、常に次のしるしが見いだされる。すなわち、自分自身に対する強烈な信仰である。これほど強烈な信仰は類のないものであり、我々には理解できない。だからこそ我々は、これらの教師が自分自身について語ることをさまざまな仕方で言い繕おうとするのであり、人々は彼らの悟りについての言葉を説明するために2万もの理論を考え出すのである。我々は自分自身を同じようには考えないので、当然ながら彼らを理解できないのである。
さらにまた、彼らが語るとき、世界は耳を傾けずにはいられない。彼らが語るとき、一語一語が直接に届き、砲弾のように炸裂する。言葉の背後に力がなければ、言葉に何があろうか。どんな言語を話そうと、どのように言葉を組み立てようと、それが何だというのか。文法が正しかろうと、美しい修辞で語ろうと、それが何だというのか。言葉が飾り立てられていようといまいと、それが何だというのか。問題は、与えるべき何かを持っているか否かである。これは与えることと受け取ることの問題であって、聞くことの問題ではない。与えるべき何かを持っているか――これが第一の問いである。持っているなら、与えよ。言葉は贈り物を運ぶにすぎない。それは数ある方法の一つにすぎない。時には全く語らないこともある。古いサンスクリットの詩句に、「私は師が樹の下に座っているのを見た。師は16歳の若者であり、弟子は80歳の老人であった。師の説法は沈黙であり、弟子の疑いは消え去った」とある。
時には全く語らないのに、それでも彼らは心から心へと真理を伝える。彼らは与えるために来る。彼らは命じる。彼らは使者であり、人はその命令を受けなければならない。あなたがた自身の聖典において、イエスがいかなる権威をもって語っているかを覚えていないだろうか。「それゆえに、あなたがたは行って、すべての国民を教え……あなたがたに命じておいたいっさいのことを守るように教えよ」。自らの教えに対するあの途方もない信念は、彼のすべての言葉を貫いている。世界が預言者として崇拝するこれらすべての偉大な巨人たちの生涯に、同じものが見いだされる。
これら偉大な教師たちこそ、この地上の生ける神々である。他の誰を崇拝すべきであろうか。私は心の中に神の観念を得ようとする。すると、自分の思い描くものがいかに偽りの小さなものであるかに気づく。そのような神を崇拝するのは罪であろう。私は目を開き、この地上の偉大な人々の実際の生涯を見る。彼らは、私がこれまでに形づくりえたいかなる神の観念よりも高い。というのも、自分から何かを盗んだ者を追いかけて牢獄に送るような私のごとき人間に、どんな慈悲の観念が形づくれようか。また、私の赦しの最高の観念とは何であろうか。私自身を超えるものではない。あなたがたのうち誰が、自分の身体から飛び出すことができようか。誰が自分の心から飛び出すことができようか。一人としてできはしない。実際に生きているもの以外に、どんな神の愛の観念を形づくれようか。経験したことのないものについて、我々は何の観念も持つことができない。それゆえ、神の観念を形づくろうとする私の最善の試みも、あらゆる場合に失敗するであろう。しかしここには、明白な事実がある。理想論ではなく、愛の、慈悲の、清浄の現実の事実である。私にはその概念すら持てないほどのものである。私がこれらの人々の足もとにひれ伏し、彼らを神として崇拝したとしても、何の不思議があろうか。ほかに誰に何ができようか。いくら口先で何と言おうと、ほかのことができる人間がいるなら見てみたいものである。語ることは現実ではない。神や非人格的なものについて、あれこれ語るのは大いに結構である。しかしこれらの人間となった神々こそ、すべての国民、すべての民族の真の神々なのである。これら神聖な人々は崇拝されてきたし、人間が人間である限り崇拝され続けるであろう。そこにこそ我々の信仰があり、そこにこそ現実のものへの我々の希望がある。単なる神秘的な原理が何の役に立とうか！
私があなたがたに語ろうとすることの趣旨はこうである。私は自分の生涯において、彼らすべてを崇拝することが可能であること、そしてこれから来るすべての人々を迎える用意をしておくことが可能であることを見いだした。母親は、息子がどんな服装で目の前に現れようと、それが息子だとわかる。もしわからないなら、彼女はその男の母親ではないと私は確信する。さて、世界の一人の預言者のうちにのみ真理と神性と神を理解し、他の誰のうちにも理解しないと考えているあなたがたについては、当然ながら、私の引き出す結論は、実は誰のうちにも神性を理解していないということである。あなたがたは言葉を鵜呑みにし、政党政治におけるのと同じように、意見の問題として一つの宗派に自分を一体化させているだけである。しかしそれは全く宗教ではない。この世には、すぐ近くに素晴らしい甘い水があるのに、この塩気のある水の井戸は父親が掘ったものだと言って、塩水を使い続ける愚か者がいる。さて、ささやかな経験から私が集めた知識はこうである――宗教が責められるあらゆる悪行について、宗教には何の罪もない。いかなる宗教も人間を迫害したことはなく、いかなる宗教も魔女を焼いたことはなく、いかなる宗教もそのようなことは一切行わなかった。では何が人々をそのようなことに駆り立てたのか。政治である。決して宗教ではない。そしてそのような政治が宗教の名を名乗るとしても、それは誰の罪であろうか。
それゆえ、各人が立ち上がって「わが預言者こそ唯一の真の預言者である」と言うとき、それは正しくない――その人は宗教のいろはも知らないのである。宗教は、おしゃべりでも、理論でも、知的な同意でもない。それは心の奥底における悟りである。神に触れることである。私は普遍の霊およびそのすべての偉大な顕現と関わりを持つ霊であると感じ、悟ることである。もし本当に父の家に入ったのであれば、どうしてその子らを見ながら、それと気づかないことがあろうか。そしてもし彼らがわからないのなら、父の家に入ってはいないのである。母親はどんな服装をしていてもわが子を見分け、どれほど変装していても彼だとわかる。あらゆる時代、あらゆる国の偉大な霊的な男女を認めよ。そして彼らが実際には互いに相違していないことを見るがよい。真の宗教があったところにはどこでも――神的なるものへのこの接触、魂が神的なるものと直接に感覚的に接すること――常に心の拡大があり、それによって心はいたるところに光を見ることができるようになったのである。さて、一部のムスリムはこの点で最も粗野であり、最も宗派的である。彼らの標語は「唯一の神があり、ムハンマドはその預言者である」というものである。それを超えるものはすべて悪であるばかりか、ただちに破壊されねばならない。それをそのとおりに信じない男女はすべて、即座に殺されねばならない。この崇拝に属さないものはすべて、ただちに打ち壊されねばならない。他のことを教える書物はすべて焼かれねばならない。太平洋から大西洋まで、500年にわたって世界中に血が流れた。それがイスラーム教である！ それにもかかわらず、これらのムスリムの中にも、哲学的な人がいたところでは、彼は必ずこれらの残虐行為に抗議した。その点で彼は神的なるものに触れたことを示し、真理の一片を悟ったのである。彼は自分の宗教をもてあそんでいたのではない。彼が語っていたのは父祖の宗教ではなく、一人の人間として真理を直接に語ったのである。
現代の進化論と並んで、もう一つのものがある。先祖返りである。我々の中には、宗教において古い観念に逆戻りする傾向がある。たとえ間違っていても、何か新しいことを考えようではないか。そのほうがよいのである。なぜ的を射ようと試みてはならないのか。我々は失敗を通じて賢くなる。時は無限である。壁を見よ。壁が嘘をついたことがあるか。壁はいつまでも壁である。人間は嘘をつく――そして神にもなるのである。何かをするほうがよい。たとえそれが間違いとわかっても構わない、何もしないよりはよいのである。牝牛は決して嘘をつかないが、いつまでも牝牛のままである。何かをせよ！ 何らかの思想を考えよ。正しかろうと間違っていようと問題ではない。とにかく何かを考えよ！ 祖先がこのように考えなかったからといって、私はおとなしく座り込み、感じる力と自分自身の思考力を次第に失っていくべきなのか。それなら死んだほうがましである！ 生きた観念がなく、宗教について自分自身の確信がないとしたら、人生に何の価値があろうか。無神論者にはいくらか望みがある。彼らは他の人々と異なるとはいえ、自分の頭で考えているからである。自分の頭で何も考えない人々は、まだ宗教の世界に生まれてもいないのであり、クラゲのような存在にすぎない。彼らは考えようとせず、宗教を気にかけもしない。しかし不信仰者、無神論者は気にかけており、奮闘しているのである。だから何かを考えよ！ 神に向かって奮闘せよ！ 失敗しても構わない、風変わりな説をつかんでも構わない。風変わりだと言われるのが恐ろしければ、自分の心の中にしまっておくがよい――出かけて行って他人に説く必要はない。しかし何かをせよ！ 神に向かって奮闘せよ！ 光は必ず来る。もし誰かが毎日欠かさず私に食べさせてくれるなら、いずれ私は手の使い方を失うであろう。羊の群れのように互いの後を追うことの結果は、霊的な死である。無為の結果は死である。活動的であれ。そして活動のあるところには必ず差異がある。差異は人生の味わいである。それは万物の美であり、技である。差異こそがここにあるすべてを美しくする。多様性こそ生命の源泉であり、生命のしるしである。どうしてそれを恐れる必要があろうか。
さて、我々は預言者について理解できる立場に来つつある。今や我々は、歴史的証拠が次のことを示しているのを見る――宗教におけるクラゲのような存在は別として――真の思索が、神への真の愛があったところではどこでも、魂は神に向かって成長し、いわばときおり一瞥を得て、たとえ一瞬であれ、生涯にただ一度であれ、直接の知覚に至ったのである。たちまち、「近きものの中で最も近く、遠きものの中で最も遠いかの方が見られるとき、すべての疑いは永遠に消え、心の曲がりはすべて真っすぐにされ、すべての束縛は消え、行為の結果とカルマは飛び去る」。それが宗教であり、それが宗教のすべてである。残りは単なる理論、教義であり、その直接知覚の状態へ至る多くの道にすぎない。今や我々は籠をめぐって争っており、果実のほうは溝に落ちてしまっているのである。
二人の人間が宗教について争っていたら、こう尋ねてみるがよい。「あなたは神を見たことがあるのか。これらのことを見たことがあるのか」。ある人はキリストが唯一の預言者だと言う。では彼はキリストを見たことがあるのか。「あなたの父親は彼を見たのか」「いいえ、先生」「祖父は見たのか」「いいえ、先生」「あなたは見たのか」「いいえ、先生」「では、何のために争っているのか。果実は溝に落ちてしまったというのに、籠をめぐって争っているのだ！」分別ある男女なら、そのような争いを続けることを恥じるべきである！
これら偉大な使者たち、預言者たちは偉大であり、真実である。なぜか。各人が一つの偉大な観念を説くために来たからである。たとえばインドの預言者たちを見てみよう。彼らは宗教の創始者たちの中で最も古い。まずクリシュナを取り上げよう。『ギーター』を読んだ人は、この書の全体を通じて唯一の観念が無執着であることを知っている。執着せずにあれ。心の愛を受けるにふさわしいのはただ一者のみである。誰にか。決して変わることのないかの方にである。その一者とは誰か。神である。変わりゆくものに心を与えるという過ちを犯してはならない。それは不幸をもたらすからである。人に心を与えることもできよう。しかしその人が死ねば、不幸が結果する。友に与えることもできよう。しかし彼は明日には敵になるかもしれない。夫に与えれば、彼はいつかあなたと争うかもしれない。妻に与えれば、彼女は明後日にも死ぬかもしれない。さて、世の中はこのように進んでいくのである。だからクリシュナは『ギーター』で言う。主のみが決して変わることのない唯一の方である。主の愛は決して尽きることがない。我々がどこにいようと、何をしようと、主は常に変わらず同じ慈悲深い、同じ愛に満ちた心である。主は決して変わらず、我々が何をしようと決して怒らない。どうして神が我々に怒ることがあろうか。幼な子がさんざんいたずらをするとき、その子に腹を立てるだろうか。神は我々がどうなるかを知らないだろうか。主は、我々すべてが遅かれ早かれ完全になることを知っている。主には忍耐が、無限の忍耐がある。我々は主を愛さなければならない。そして生きとし生けるものすべてを、ただ主のうちに、主を通してのみ愛さなければならない。これが基調である。妻を愛さなければならないが、妻のためにではない。「愛しき者よ、夫が愛されるのは決して夫のゆえにではなく、夫のうちに主がましますがゆえである」。ヴェーダーンタ哲学は言う。夫と妻の愛においてさえ、妻は夫を愛していると思っているが、真に引きつけているのはそこに現存する主である。主こそが唯一の引力であり、他にはない。しかし妻はたいていの場合それを知らない。けれども無知のうちに正しいことを、すなわち主を愛することをしているのである。ただ、それを無知のうちに行うと苦しみをもたらすことがある。それを知って行うなら、それが解脱である。これが我々の聖典の言うところである。愛のあるところ、喜びの火花のあるところではどこでも、それが主の現存の火花であることを知れ。主こそ喜びであり、至福であり、愛そのものだからである。それなしには、いかなる愛もありえない。
これがクリシュナの教えの一貫した趣旨である。彼はそれを自らの民族に植えつけた。それゆえヒンドゥー教徒は何をするにも、たとえ水を飲むときでさえ、「もしこれに功徳があるなら、それは主に帰せよ」と言う。仏教徒は、何か善行をすれば、「この善行の功徳は世界に属せよ。私の行いに功徳があるなら、それは世界へ行け。そして世界の悪は私に来たれ」と言う。ヒンドゥー教徒は自分が神を深く信じる者であると言う。ヒンドゥー教徒は、神は全能であり、あらゆるところのあらゆる魂の魂であると言う。ヒンドゥー教徒は言う、「もし私の功徳をすべて主に捧げるなら、それが最大の犠牲であり、功徳は全宇宙に行き渡るであろう」と。
さて、これが一つの側面である。ではクリシュナのもう一つの教えは何か。「世の只中に生きて働き、行為の果実をすべて主に捧げる者は、世の悪に触れられることがない。水の下に生まれた蓮が水の上に伸びて花開くように、世の活動に携わり、活動の果実をすべて主に捧げる人もまたそのようである」（『ギーター』第5章第10節）。
クリシュナは、激しい活動の教師として、もう一つの調べを奏でる。働け、働け、昼も夜も働け、と『ギーター』は言う。「では、平安はどこにあるのか。一生のあいだ荷馬のように働き、働きづめのまま死ぬのなら、私は何のためにここにいるのか」と問う人もあろう。クリシュナは言う、「そう、あなたは平安を見いだすであろう。仕事から逃げることは決して平安を見いだす道ではない」。できるものなら義務を投げ捨てて山の頂へ行ってみよ。そこでも心は動いている――渦巻き、渦巻き、渦巻いている。ある人がサンニャーシン（出家修行者）に尋ねた。「師よ、良い場所が見つかりましたか。ヒマラヤを何年旅しておられるのですか」「40年になる」とサンニャーシンは答えた。「選んで住みつくことのできる美しい場所はたくさんあるではありませんか。どうしてそうなさらなかったのですか」「この40年間、私の心がそうさせてくれなかったからだ」。我々は皆「平安を見いだそう」と言う。しかし心がそうさせてくれないのである。
タタール人を捕まえた男の話を知っているであろう。ある兵士が町の外にいて、兵舎に近づくと、「タタール人を捕まえました」と叫んだ。「連れて来い」と声がした。「来ようとしません」「ではお前が入って来い」「それが、奴が入らせてくれないのです」。同様に、我々のこの心の中でも、我々は「タタール人を捕まえた」のである。それを鎮めることもできなければ、それが我々を鎮まらせてくれることもない。我々は皆「タタール人を捕まえて」いる。我々は皆、静かであれ、平安であれなどと言う。しかしそんなことは赤子でも言えるし、自分にもできると思っている。しかしそれは非常に難しい。私も試みた。私はすべての義務を投げ捨てて山々の頂へ逃れた。洞窟や深い森に住んだ――しかしそれでも私は「タタール人を捕まえて」いた。常に自分の世界を携えていたからである。「タタール人」は私自身の心の中にあるのであって、だから外の哀れな人々を責めてはならない。「この環境は良い、あの環境は悪い」と我々は言うが、「タタール人」はここに、内にいるのである。もし彼を静めることができれば、我々はうまくいくのである。
それゆえクリシュナは、義務を避けることなく、雄々しくそれを引き受け、結果を考えないよう教える。召使いには問う権利はない。兵士には理屈を言う権利はない。前へ進め。そして自分のなすべき仕事の性質にあまり注意を払うな。自分が無私であるか、自分の心に問え。もしそうなら、何も気にするな、何ものもあなたに抗しえない！ 飛び込め！ 目の前の義務を果たせ。そしてこれを行うとき、次第に次の真理を悟るであろう。「激しい活動のただ中に深い平安を見いだす者、最大の平安のただ中に最大の活動を見いだす者、その者はヨーギーであり、偉大な魂であり、完成に到達した者である」
さて、この教えの結果として、世のすべての義務が聖化されることがわかるであろう。この世に、卑しいと呼ぶ権利のある義務など一つもない。各人の仕事は、玉座にある皇帝の仕事に少しも劣らないのである。
ブッダの教えを聞け――途方もない教えである。それは我々の心の中に場所を占めている。ブッダは言う、「利己心を根絶せよ。そして自分を利己的にするものすべてを根絶せよ。妻も子も家族も持つな。世に属するな。完全に無私となれ」。世俗の人は無私になろうと思うが、妻の顔を見ると利己的になる。母親は完全に無私になろうと思うが、赤子を見ると、たちまち利己心が湧いてくる。この世のすべてがそうである。利己的な欲望が起こるやいなや、何か利己的な追求が始まるやいなや、たちまちその人全体が、真の人間が失われる。彼は獣のようになり、奴隷となり、同胞を忘れる。もはや「あなたが先で私は後に」とは言わず、「私が先だ、他の者は勝手にするがよい」となる。
クリシュナの教えにもまた、我々の中に場所があることがわかる。その教えなしには、我々は全く動くことができない。クリシュナの教えに耳を傾けなければ、我々は良心に従って、平安と喜びと幸福をもって、人生のいかなる義務も引き受けることはできない――「たとえ仕事に悪が伴うとしても恐れるな。悪のない仕事などないのだから」「それを主に委ねよ。結果を求めるな」。
他方、心の一隅にはもう一つの教えのための場所がある。時は飛び去る。この世は有限であり、すべて不幸である。おいしい食事と立派な衣服と快適な家に囲まれて、おお、眠れる男女よ、飢えて死につつある幾百万の人々のことを考えたことがあるのか。すべては不幸、不幸、不幸であるという偉大な事実を考えよ！ 子供の最初の発声に注目せよ。この世に入るとき、子供は泣く。それが事実である――子供は泣くのである。ここは泣くための場所である！ この使者に耳を傾けるなら、我々は利己的であってはならない。
見よ、もう一人の使者、ナザレの人を。彼は教える、「用意せよ、天国は近づいた」。私はクリシュナの教えを熟考し、執着なく働こうと努めているが、時に忘れてしまう。すると突然、ブッダの教えが訪れる。「気をつけよ、世のすべては移ろいやすく、この生には常に不幸がある」。私はそれに耳を傾け、どちらを受け入れるべきか迷う。するとまた、雷のように、あの教えが来る。「用意せよ、天国は近づいた」。一瞬たりとも遅れるな。何ものも明日に残すな。最後の出来事に備えよ。それは今すぐにも、たった今でも、襲ってくるかもしれないのである。その教えにもまた場所があり、我々はそれを認める。我々は使者に敬礼し、主に敬礼する。
そしてムハンマドが来る。平等の使者である。「彼の宗教にどんな善がありうるのか」と問う人がいる。もし善がなければ、どうしてそれが生き延びることができようか。善のみが生きる。善のみが存続する。善のみが強いがゆえに、それは存続するのである。不純な人間の生命は、この世においてさえ、どれほど長いものか。純粋な人の生命のほうがはるかに長いのではないか。疑いもなくそうである。純粋は力であり、善は力だからである。その教えに善がなかったなら、どうしてイスラーム教が生き延びることができたであろうか。そこには多くの善がある。ムハンマドは平等の預言者であり、人類の同胞愛の、すべてのムスリムの同胞愛の預言者であった。
このように、どの預言者にも、どの使者にも、それぞれ特有の教えがある。まずその教えを聞き、それから彼の生涯を見れば、その全生涯が説き明かされ、光り輝いて見えるのである。
ところが、無知な愚か者たちは2万もの理論を唱え出し、自分自身の心の発達の程度に応じて、自分の考えに合う解釈を持ち出しては、それをこれらの偉大な教師たちのものとする。彼らは教師たちの教えを取り上げ、誤った解釈を加える。偉大な預言者にとっては、その生涯こそ唯一の注解である。彼の生涯を見よ。彼の行ったことが聖典の言葉を裏づけるであろう。『ギーター』を読めば、それがこの教師の生涯によって正確に裏づけられていることがわかるであろう。
ムハンマドはその生涯によって、ムスリムの間には完全な平等と同胞愛があるべきことを示した。そこには人種、カースト、信条、肌の色、性別の問題はなかった。トルコのスルタンはアフリカの市場で黒人を買い、鎖につないでトルコへ連れて来るかもしれない。しかしその者がムスリムとなり、十分な功績と能力を持つなら、スルタンの娘と結婚することさえありうるのである。これを、この国で黒人やアメリカ・インディアンが受けている扱いと比べてみよ！ そしてヒンドゥー教徒は何をしているか。あなたがたの宣教師の一人が正統派の人の食物にたまたま触れでもすれば、その人はそれを捨ててしまうであろう。我々の壮大な哲学にもかかわらず、実践における我々の弱さに注目するがよい。しかしそこには、人種や肌の色にかかわりのない平等、完全な平等として現れる、他の民族にまさるムスリムの偉大さが見られるのである。
ほかにもっと偉大な預言者たちが現れるであろうか。確かにこの世に現れるであろう。しかしそれを待ち望んではならない。私はむしろ、あなたがた一人ひとりが、あらゆる旧約から成る、この真の新約聖書の預言者となることを望む。すべての古い教えを取り上げ、自分自身の悟りでそれを補い、他の人々にとっての預言者となれ。これらの教師はいずれも偉大であった。いずれも我々に何かを残してくれた。彼らは我々の神々であった。我々は彼らに敬礼し、彼らの僕である。そして同時に、我々は自分自身に敬礼する。彼らが預言者であり神の子であったなら、我々もまた同じだからである。彼らは完成に到達した。我々も今、自らの完成を成し遂げようとしている。イエスの言葉を思い起こせ。「天国は近づいた！」 今この瞬間、我々一人ひとりが固い決意をしようではないか。「私は預言者となる。私は光の使者となる。私は神の子となる。いや、私は神となる！」
English
THE GREAT TEACHERS OF THE WORLD
(Delivered at the Shakespeare Club, Pasadena, California, February 3, 1900)
The universe, according to the theory of the Hindus, is moving in cycles of wave forms. It rises, reaches its zenith, then falls and remains in the hollow, as it were, for some time, once more to rise, and so on, in wave after wave and fall after fall. What is true of the universe is true of every part of it. The march of human affairs is like that. The history of nations is like that: they rise and they fall; after the rise comes a fall, again out of the fall comes a rise, with greater power. This motion is always going on. In the religious world the same movement exists. In every nation's spiritual life, there is a fall as well as a rise. The nation goes down, and everything seems to go to pieces. Then, again, it gains strength, rises; a huge wave comes, sometimes a tidal wave — and always on the topmost crest of the wave is a shining soul, the Messenger. Creator and created by turns, he is the impetus that makes the wave rise, the nation rise: at the same time, he is created by the same forces which make the wave, acting and interacting by turns. He puts forth his tremendous power upon society; and society makes him what he is. These are the great world-thinkers. These are the Prophets of the world, the Messengers of life, the Incarnations of God.
Man has an idea that there can be only one religion, that there can be only one Prophet, and that there can be only one Incarnation; but that idea is not true. By studying the lives of all these great Messengers, we find that each, as it were, was destined to play a part, and a part only; that the harmony consists in the sum total and not in one note. As in the life of races — no race is born to alone enjoy the world. None dare say no. Each race has a part to play in this divine harmony of nations. Each race has its mission to perform, its duty to fulfil. The sum total is the great harmony.
So, not any one of these Prophets is born to rule the world for ever. None has yet succeeded and none is going to be the ruler for ever. Each only contributes a part; and, as to that part, it is true that in the long run every Prophet will govern the world and its destinies.
Most of us are born believers in a personal religion. We talk of principles, we think of theories, and that is all right; but every thought and every movement, every one of our actions, shows that we can only understand the principle when it comes to us through a person. We can grasp an idea only when it comes to us through a materialised ideal person. We can understand the precept only through the example. Would to God that all of us were so developed that we would not require any example, would not require any person. But that we are not; and, naturally, the vast majority of mankind have put their souls at the feet of these extraordinary personalities, the Prophets, the Incarnations of God — Incarnations worshipped by the Christians, by the Buddhists, and by the Hindus. The Mohammedans from the beginning stood against any such worship. They would have nothing to do with worshipping the Prophets or the Messengers, or paying any homage to them; but, practically, instead of one Prophet, thousands upon thousands of saints are being worshipped. We cannot go against facts! We are bound to worship personalities, and it is good. Remember that word from your great Prophet to the query: "Lord, show us the Father", "He that hath seen me hath seen the Father." Which of us can imagine anything except that He is a man? We can only see Him in and through humanity. The vibration of light is everywhere in this room: why cannot lie see it everywhere? You have to see it only in that lamp. God is an Omnipresent Principle — everywhere: but we are so constituted at present that we can see Him, feel Him, only in and through a human God. And when these great Lights come, then man realises God. And they come in a different way from what we come. We come as beggars; they come as Emperors. We come here like orphans, as people who have lost their way and do not know it. What are we to do? We do not know what is the meaning of our lives. We cannot realise it. Today we are doing one thing, tomorrow another. We are like little bits of straw rocking to and fro in water, like feathers blown about in a hurricane.
But, in the history of mankind, you will find that there come these Messengers, and that from their very birth their mission is found and formed. The whole plan is there, laid down; and you see them swerving not one inch from that. Because they come with a mission, they come with a message, they do not want to reason. Did you ever hear or read of these great Teachers, or Prophets, reasoning out what they taught? No, not one of them did so. They speak direct. Why should they reason? They see the Truth. And not only do they see it but they show it! If you ask me, "Is there any God ?" and I say "Yes", you immediately ask my grounds for saying so, and poor me has to exercise all his powers to provide you with some reason. If you had come to Christ and said, "Is there any God? " he would have said, "Yes"; and if you had asked, "Is there any proof?" he would have replied, "Behold the Lord! " And thus, you see, it is a direct perception, and not at all the ratiocination of reason. There is no groping in the dark, but there is the strength of direct vision. I see this table; no amount of reason can take that faith from me. It is a direct perception. Such is their faith — faith in their ideals, faith in their mission, faith in themselves, above all else. The great shining Ones believe in themselves as nobody else ever does. The people say, "Do you believe in God? Do you believe in a future life? Do you believe in this doctrine or that dogma?" But here the base is wanting: this belief in oneself. Ay, the man who cannot believe in himself, how can they expect him to believe in anything else? I am not sure of my own existence. One moment I think that I am existing and nothing can destroy me; the next moment I am quaking in fear of death. One minute I think I am immortal; the next minute, a spook appears, and then I don't know what I am, nor where I am. I don't know whether I am living or dead. One moment I think that I am spiritual, that I am moral; and the next moment, a blow comes, and I am thrown flat on my back. And why? — I have lost faith in myself, my moral backbone is broken.
But in these great Teachers you will always find this sign: that they have intense faith in themselves. Such intense faith is unique, and we cannot understand it. That is why we try to explain away in various ways what these Teachers speak of themselves; and people invent twenty thousand theories to explain what they say about their realisation. We do not think of ourselves in the same way, and, naturally, we cannot understand them.
Then again, when they speak, the world is bound to listen. When they speak, each word is direct; it bursts like a bomb-shell. What is in the word, unless it has the Power behind? What matters it what language you speak, and how you arrange your language? What matters it whether you speak correct grammar or with fine rhetoric? What matters it whether your language is ornamental or not? The question is whether or not you have anything to give. It is a question of giving and taking, and not listening. Have you anything to give? — that is the first question. If you have, then give. Words but convey the gift: it is but one of the many modes. Sometimes we do not speak at all. There is an old Sanskrit verse which says, "I saw the Teacher sitting under a tree. He was a young man of sixteen, and the disciple was an old man of eighty. The preaching of the Teacher was silence, and the doubts of the disciple departed."
Sometimes they do not speak at all, but vet they convey the Truth from mind to mind. They come to give. They command, they are the Messengers; you have to receive the Command. Do you not remember in your own scriptures the authority with which Jesus speaks? "Go ye, therefore, and teach all nations . . . teaching them to observe all things whatsoever I have commanded you." It runs through all his utterances, that tremendous faith in his own message. That you find in the life of all these great giants whom the world worships as its Prophets.
These great Teachers are the living Gods on this earth. Whom else should we worship? I try to get an idea of God in my mind, and I find what a false little thing I conceive; it would be a sin to worship that God. I open my eyes and look at the actual life of these great ones of the earth. They are higher than any conception of God that I could ever form. For, what conception of mercy could a man like me form who would go after a man if he steals anything from me and send him to jail? And what can be my highest idea of forgiveness? Nothing beyond myself. Which of you can jump out of your own bodies? Which of you can jump out of your own minds? Not one of you. What idea of divine love can you form except what you actually live? What we have never experienced we can form no idea of. So, all my best attempts at forming an idea of God would fail in every case. And here are plain facts, and not idealism — actual facts of love, of mercy, of purity, of which I can have no conception even. What wonder that I should fall at the feet of these men and worship them as God? And what else can anyone do? I should like to see the man who can do anything else, however much he may talk. Talking is not actuality. Talking about God and the Impersonal, and this and that is all very good; but these man-Gods are the real Gods of all nations and all races. These divine men have been worshipped and will be worshipped so long as man is man. Therein is our faith, therein is our hope, of a reality. Of what avail is a mere mystical principle!
The purpose and intent of what I have to say to you is this, that I have found it possible in my life to worship all of them, and to be ready for all that are yet to come. A mother recognises her son in any dress in which he may appear before her; and if one does not do so, I am sure she is not the mother of that man. Now, as regards those of you that think that you understand Truth and Divinity and God in only one Prophet in the world, and not in any other, naturally, the conclusion which I draw is that you do not understand Divinity in anybody; you have simply swallowed words and identified yourself with one sect, just as you would in party politics, as a matter of opinion; but that is no religion at all. There are some fools in this world who use brackish water although there is excellent sweet water near by, because, they say, the brackish-water well was dug by their father. Now, in my little experience I have collected this knowledge — that for all the devilry that religion is, blamed with, religion is not at all in fault: no religion ever persecuted men, no religion ever burnt witches, no religion ever did any of these things. What then incited people to do these things? Politics, but never religion; and if such politics takes the name of religion whose fault is that?
So, when each man stands and says "My Prophet is the only true Prophet," he is not correct — he knows not the alpha of religion. Religion is neither talk, nor theory, nor intellectual consent. It is realisation in the heart of our hearts; it is touching God; it is feeling, realising that I am a spirit in relation with the Universal Spirit and all Its great manifestations. If you have really entered the house of the Father, how can you have seen His children and not known them? And if you do not recognise them, you have not entered the house of the Father. The mother recognises her child in any dress and knows him however disguised. Recognise all the great, spiritual men and women in every age and country, and see that they are not really at variance with one another. Wherever there has been actual religion — this touch of the Divine, the soul coming in direct sense-contact with the Divine — there has always been a broadening of the mind which enables it to see the light everywhere. Now, some Mohammedans are the crudest in this respect, and the most sectarian. Their watchword is: "There is one God, and Mohammed is His Prophet." Everything beyond that not only is bad, but must be destroyed forthwith; at a moment's notice, every man or woman who does not exactly believe in that must be killed; everything that does not belong to this worship must be immediately broken; every book that teaches any thing else must be burnt. From the Pacific to the Atlantic, for five hundred years blood ran all over the world. That is Mohammedanism! Nevertheless, among these Mohammedans, wherever there has a philosophic man, he was sure to protest against these cruelties. In that he showed the touch of the Divine and realised a fragment of the truth; he was not playing with his religion; for it was not his father's religion he was talking, but spoke the truth direct like a man.
Side by side with tie modern theory of evolution, there is another thing: atavism. There is a tendency in us to revert to old ideas in religion. Let us think something new, even if it be wrong. It is better to do that. Why should you not try to hit the mark? We become wiser through failures. Time is infinite. Look at the wall. Did the wall ever tell a lie? It is always the wall. Man tells a lie — and becomes a god too. It is better to do something; never mind even if it proves to be wrong it is better than doing nothing. The cow never tells a lie, but she remains a cow, all the time. Do something! Think some thought; it doesn't matter whether you are right or wrong. But think something! Because my forefathers did not think this way, shall I sit down quietly and gradually lose my sense of feeling and my own thinking faculties? I may as well be dead! And what is life worth if we have no living ideas, no convictions of our own about religion? There is some hope for the atheists, because though they differ from others, they think for themselves. The people who never think anything for themselves are not yet born into the world of religion; they have a mere jelly-fish existence. They will not think; they do not care for religion. But the disbeliever, the atheist, cares, and he is struggling. So think something! Struggle Godward! Never mind if you fail, never mind if you get hold of a queer theory. If you are afraid to be called queer, keep it in your own mind — you need not go and preach it to others. But do something! Struggle Godward! Light must come. If a man feeds me every day of my life, in the long run I shall lose the use of my hands. Spiritual death is the result of following each other like a flock of sheep. Death is the result of inaction. Be active; and wherever there is activity, there must be difference. Difference is the sauce of life; it is the beauty, it is the art of everything. Difference makes all beautiful here. It is variety that is the source of life, the sign of life. Why should we be afraid of it?
Now, we are coming into a position to understand about the Prophets. Now, we see that the historical evidence is — apart from the jelly-fish existence in religion — that where there has been any real thinking, any real love for God, the soul has grown Godwards and has got as it were, a glimpse now and then, has come into direct perception, even for a second, even once in its life. Immediately, "All doubts vanish for ever, and all the crookedness of the heart is made straight, and all bondages vanish, and the results of action and Karma fly when He is seen who is the nearest of the near and the farthest of the far." That is religion, that is all of religion; the rest is mere theory, dogma, so many ways of going to that state of direct perception. Now we are fighting over the basket and the fruits have fallen into the ditch.
If two men quarrel about religion, just ask them the question: "Have you seen God? Have you seen these things?" One man says that Christ is the only Prophet: well, has he seen Christ? "Has your father seen Him?" "No, Sir." "Has your grandfather seen Him?" "No, Sir." "Have you seen Him?" "No, Sir." "Then what are you quarrelling for? The fruits have fallen into the ditch, and you are quarrelling over the basket!" Sensible men and women should be ashamed to go on quarrelling in that way!
These great Messengers and Prophets are great and true. Why? Because, each one has come to preach a great idea. Take the Prophets of India, for instance. They are the oldest of the founders of religion. We takes first, Krishna. You who have read the Gitâ see all through the book that the one idea is non-attachment. Remain unattached. The heart's love is due to only One. To whom? To Him who never changeth. Who is that One? It is God. Do not make the mistake of giving the heart to anything that is changing, because that is misery. You may give it to a man; but if he dies, misery is the result. You may give it to a friend, but he may tomorrow become your enemy. If you give it to your husband, he may one day quarrel with you. You may give it to your wife, and she may die the day after tomorrow. Now, this is the way the world is going on. So says Krishna in the Gita: The Lord is the only One who never changes. His love never fails. Wherever we are and whatever we do, He is ever and ever the same merciful, the same loving heart. He never changes, He is never angry, whatever we do. How can God be angry with us? Your babe does many mischievous things: are you angry with that babe? Does not God know what we are going to be? He knows we are all going to be perfect, sooner or later. He has patience, infinite patience. We must love Him, and everyone that lives — only in and through Him. This is the keynote. You must love the wife, but not for the wife's sake. "Never, O Beloved, is the husband loved on account of the husband, but because the Lord is in the husband." The Vedanta philosophy says that even in the love of the husband and wife, although the wife is thinking that she is loving the husband, the real attraction is the Lord, who is present there. He is the only attraction, there is no other; but the wife in most cases does not know that it is so, but ignorantly she is doing the right thing, which is, loving the Lord. Only, when one does it ignorantly, it may bring pain. If one does it knowingly, that is salvation. This is what our scriptures say. Wherever there is love, wherever there is a spark of joy, know that to be a spark of His presence because He is joy, blessedness, and love itself. Without that there cannot be any love.
This is the trend of Krishna's instruction all the time. He has implanted that upon his race, so that when a Hindu does anything, even if he drinks water, he says "If there is virtue in it, let it go to the Lord." The Buddhist says, if he does any good deed, "Let the merit of the good deed belong to the world; if there is any virtue in what I do, let it go to the world, and let the evils of the world come to me." The Hindu says he is a great believer in God; the Hindu says that God is omnipotent and that He is the Soul of every soul everywhere; the Hindu says, If I give all my virtues unto Him, that is the greatest sacrifice, and they will go to the whole universe."
Now, this is one phase; and what is the other message of Krishna? "Whosoever lives in the midst of the world, and works, and gives up all the fruit of his action unto the Lord, he is never touched with the evils of the world. Just as the lotus, born under the water, rises up and blossoms above the water, even so is the man who is engaged in the activities of the world, giving up all the fruit of his activities unto the Lord" (Gita, V. 10).
Krishna strikes another note as a teacher of intense activity. Work, work, work day and night, says the Gita. You may ask, "Then, where is peace? If all through life I am to work like a cart-horse and die in harness, what am I here for?" Krishna says, "Yes, you will find peace. Flying from work is never the way to find peace." Throw off your duties if you can, and go to the top of a mountain; even there the mind is going — whirling, whirling, whirling. Someone asked a Sannyasin, "Sir, have you found a nice place? How many years have you been travelling in the Himalayas?" "For forty years," replied the Sannyasin. "There are many beautiful spots to select from, and to settle down in: why did you not do so?" "Because for these forty years my mind would not allow me to do so." We all say, "Let us find peace"; but the mind will not allow us to do so.
You know the story of the man who caught a Tartar. A soldier was outside the town, and he cried out when be came near the barracks, "I have caught a Tartar." A voice called out, "Bring him in." "He won't come in, sir." "Then you come in." "He won't let me come in, sir." So, in this mind of ours, we have "caught a Tartar": neither can we tone it down, nor will it let us be toned down. We have all "caught Tartars". We all say, be quiet, and peaceful, and so forth. But every baby can say that and thinks he can do it. However, that is very difficult. I have tried. I threw overboard all my duties and fled to the tops of mountains; I lived in caves and deep forests — but all the same, I "caught a Tartar" because I had my world with me all the time. The "Tartar" is what I have in my own mind, so we must not blame poor people outside. "These circumstances are good, and these are bad," so we say, while the "Tartar" is here, within; if we can quiet him down, we shall be all right.
Therefore Krishna teaches us not to shirk our duties, but to take them up manfully, and not think of the result. The servant has no right to question. The soldier has no right to reason. Go forward, and do not pay too much attention to the nature of the work you have to do. Ask your mind if you are unselfish. If you are, never mind anything, nothing can resist you! Plunge in! Do the duty at hand. And when you have done this, by degrees you will realise the Truth: "Whosoever in the midst of intense activity finds intense peace, whosoever in the midst of the greatest peace finds the greatest activity, he is a Yogi, he is a great soul, he has arrived at perfection."
Now, you see that the result of this teaching is that all the duties of the world are sanctified. There is no duty in this world which we have any right to call menial: and each man's work is quite as good as that of the emperor on his throne.
Listen to Buddha's message — a tremendous message. It has a place in our heart. Says Buddha, "Root out selfishness, and everything that makes you selfish. Have neither wife, child, nor family. Be not of the world; become perfectly unselfish." A worldly man thinks he will be unselfish, but when he looks at the face of his wife it makes him selfish. The mother thinks she will be perfectly unselfish, but she looks at her baby, and immediately selfishness comes. So with everything in this world. As soon as selfish desires arise, as soon as some selfish pursuit is followed, immediately the whole man, the real man, is gone: he is like a brute, he is a slave' he forgets his fellow men. No more does he say, "You first and I afterwards," but it is "I first and let everyone else look out for himself."
We find that Krishna's message has also a place for us. Without that message, we cannot move at all. We cannot conscientiously and with peace, joy, and happiness, take up any duty of our lives without listening to the message of Krishna: "Be not afraid even if there is evil in your work, for there is no work which has no evil." "Leave it unto the Lord, and do not look for the results."
On the other hand, there is a corner in the heart for the other message: Time flies; this world is finite and all misery. With your good food, nice clothes, and your comfortable home, O sleeping man and woman, do you ever think of the millions that are starving and dying? Think of the great fact that it is all misery, misery, misery! Note the first utterance of the child: when it enters into the world, it weeps. That is the fact — the child-weeps. This is a place for weeping! If we listen to the Messenger, we should not be selfish.
Behold another Messenger, He of Nazareth. He teaches, "Be ready, for the Kingdom of Heaven is at hand." I have pondered over the message of Krishna, and am trying to work without attachment, but sometimes I forget. Then, suddenly, comes to me the message of Buddha: "Take care, for everything in the world as evanescent, and there is always misery in this life." I listen to that, and I am uncertain which to accept. Then again comes, like a thunderbolt, the message: "Be ready, for the Kingdom of Heaven is at hand." Do not delay a moment. Leave nothing for tomorrow. Get ready for the final event, which may overtake you immediately, even now. That message, also, has a place, and we acknowledge it. We salute the Messenger, we salute the Lord.
And then comes Mohammed, the Messenger of equality. You ask, "What good can there be in his religion?" If there were no good, how could it live? The good alone lives, that alone survives; because the good alone is strong, therefore it survives. How long is the life of an impure man, even in this life? Is not the life of the pure man much longer? Without doubt, for purity is strength, goodness is strength. How could Mohammedanism have lived, had there been nothing good in its teaching? There is much good. Mohammed was the Prophet of equality, of the brotherhood of man, the brotherhood of all Mussulmans
So we see that each Prophet, each Messenger, has a particular message. When you first listen to that message, and then look at his life, you see his whole life stands explained, radiant.
Now, ignorant fools start twenty thousand theories, and put forward, according to their own mental development, explanations to suit their own ideas, and ascribe them to these great Teachers. They take their teachings and put their misconstruction upon them. With every great Prophet his life is the only commentary. Look at his life: what he did will bear out the texts. Read the Gita, and you will find that it is exactly borne out by the life of the Teacher.
Mohammed by his life showed that amongst Mohammedans there should be perfect equality and brotherhood. There was no question of race, caste, creed, colour, or sex. The Sultan of Turkey may buy a Negro from the mart of Africa, and bring him in chains to Turkey; but should he become a Mohammedan and have sufficient merit and abilities, he might even marry the daughter of the Sultan. Compare this with the way in which the Negroes and the American Indians are treated in this country! And what do Hindus do? If one of your missionaries chance to touch the food of an orthodox person, he would throw it away. Notwithstanding our grand philosophy, you note our weakness in practice; but there You see the greatness of the Mohammedan beyond other races, showing itself in equality, perfect equality regardless of race or colour.
Will other and greater Prophets come? Certainly they will come in this world. But do not look forward to that. I should better like that each one of you became a Prophet of this real New Testament, which is made up of all the Old Testaments. Take all the old messages, supplement them with your own realisations, and become a Prophet unto others. Each one of these Teachers has been great; each has left something for us; they have been our Gods. We salute them, we are their servants; and, all the same, we salute ourselves; for if they have been Prophets and children of God, we also are the same. They reached their perfection, and we are going to attain ours now. Remember the words of Jesus: "The Kingdom of Heaven is at hand!" This very moment let everyone of us make a staunch resolution: "I will become a Prophet, I will become a messenger of Light, I will become a child of God, nay, I will become a God!"
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。