Los grandes maestros del mundo

LOS GRANDES MAESTROS DEL MUNDO

(Pronunciado en el Shakespeare Club, Pasadena, California, el 3 de febrero de 1900)

El universo, según la teoría de los hindúes, se mueve en ciclos en forma de olas. Se eleva, alcanza su cénit, después cae y permanece, por así decirlo, en la depresión durante algún tiempo, para volver a elevarse, y así sucesivamente, ola tras ola y caída tras caída. Lo que es cierto del universo lo es de cada una de sus partes. La marcha de los asuntos humanos es de esa índole. La historia de las naciones es de esa índole: se elevan y caen; tras la elevación viene una caída, y de la caída vuelve a surgir un ascenso, con mayor fuerza. Este movimiento siempre está en curso. En el mundo religioso existe el mismo movimiento. En la vida espiritual de toda nación hay tanto caída como elevación. La nación decae y todo parece desmoronarse. Después, de nuevo, cobra fuerza y se eleva; viene una ola enorme, a veces una ola gigantesca, y siempre, en la cresta más alta de la ola, hay un alma resplandeciente, el Mensajero. Creador y creado a la vez, es el impulso que hace surgir la ola, hace surgir a la nación; al mismo tiempo, él mismo es creado por las mismas fuerzas que forman la ola, en acción y reacción recíprocas. Despliega su tremendo poder sobre la sociedad, y la sociedad lo hace ser lo que es. Estos son los grandes pensadores del mundo. Estos son los Profetas del mundo, los Mensajeros de la vida, las Encarnaciones de Dios.

El hombre tiene la idea de que solo puede haber una religión, de que solo puede haber un Profeta y de que solo puede haber una Encarnación; pero esa idea no es verdadera. Al estudiar las vidas de todos estos grandes Mensajeros, descubrimos que a cada uno, por así decirlo, le estaba destinado representar un papel, y solo un papel; que la armonía consiste en la suma total y no en una sola nota. Así también en la vida de las razas: ninguna raza ha nacido para gozar sola del mundo. Nadie se atreve a decir que no. Cada raza tiene un papel que desempeñar en esta divina armonía de las naciones. Cada raza tiene su misión que cumplir, su deber que llevar a cabo. La suma total es la gran armonía.

Así pues, ninguno de estos Profetas ha nacido para gobernar el mundo eternamente. Ninguno lo ha logrado todavía y ninguno será el soberano para siempre. Cada uno aporta solamente una parte; y en cuanto a esa parte, es verdad que, a la larga, todo Profeta gobernará el mundo y sus destinos.

La mayoría de nosotros somos por nacimiento creyentes en una religión personal. Hablamos de principios, pensamos en teorías, y eso está muy bien; pero cada pensamiento y cada movimiento, cada una de nuestras acciones muestra que solo podemos comprender el principio cuando nos llega a través de una persona. Solo podemos captar una idea cuando nos llega a través de una persona ideal materializada. Solo podemos entender el precepto a través del ejemplo. ¡Quisiera Dios que todos nosotros estuviéramos tan desarrollados que no necesitáramos ningún ejemplo, que no necesitáramos ninguna persona! Pero no lo estamos; y, naturalmente, la inmensa mayoría de la humanidad ha puesto sus almas a los pies de estas personalidades extraordinarias, los Profetas, las Encarnaciones de Dios: Encarnaciones adoradas por los cristianos, por los budistas y por los hindúes. Los mahometanos, desde un principio, se opusieron a tal adoración. No querían tener nada que ver con adorar a los Profetas o a los Mensajeros, ni con rendirles homenaje alguno; pero, en la práctica, en lugar de un solo Profeta, miles y miles de santos son adorados. ¡No podemos ir contra los hechos! Estamos obligados a adorar personalidades, y eso es bueno. Recuerden aquellas palabras de su gran Profeta ante la pregunta: «Señor, muéstranos al Padre», «El que me ha visto ha visto al Padre». ¿Cuál de nosotros puede imaginar otra cosa sino que Él es un hombre? Solo podemos verlo en y a través de la humanidad. La vibración de la luz está en todas partes de este recinto: ¿por qué no podemos verla en todas partes? Solo se la puede ver en aquella lámpara. Dios es un Principio Omnipresente, en todas partes; pero estamos constituidos de tal modo en el presente que solo podemos verlo, sentirlo, en y a través de un Dios humano. Y cuando vienen estas grandes Luces, entonces el hombre realiza a Dios. Y vienen de modo distinto al modo en que nosotros venimos. Nosotros venimos como mendigos; ellos vienen como Emperadores. Venimos aquí como huérfanos, como gente que ha perdido el camino y no lo sabe. ¿Qué hemos de hacer? No sabemos cuál es el sentido de nuestras vidas. No podemos realizarlo. Hoy hacemos una cosa, mañana otra. Somos como pequeños trozos de paja meciéndose de un lado a otro en el agua, como plumas arrastradas por un huracán.

Pero, en la historia de la humanidad, encontrarán que vienen estos Mensajeros, y que desde su mismo nacimiento su misión está encontrada y formada. Todo el plan está allí, trazado; y se los ve no apartarse ni una pulgada de él. Como vienen con una misión, vienen con un mensaje, no quieren razonar. ¿Han oído o leído alguna vez que estos grandes Maestros o Profetas razonaran lo que enseñaban? No, ninguno de ellos lo hizo. Hablan directamente. ¿Por qué habrían de razonar? Ellos ven la Verdad. ¡Y no solo la ven, sino que la muestran! Si me preguntan: «¿Hay un Dios?», y yo respondo: «Sí», ustedes me piden de inmediato los fundamentos de tal afirmación, y este pobre hombre tiene que ejercitar todas sus facultades para ofrecerles alguna razón. Si hubieran ido a Cristo y le hubieran preguntado: «¿Hay un Dios?», él habría dicho: «Sí»; y si hubieran preguntado: «¿Hay alguna prueba?», él habría respondido: «¡Contemplen al Señor!». Así, como ven, se trata de una percepción directa, y no en absoluto del raciocinio de la razón. No hay tanteo a oscuras, sino la fuerza de la visión directa. Yo veo esta mesa; ninguna cantidad de razonamiento puede quitarme esa fe. Es una percepción directa. Así es su fe: fe en sus ideales, fe en su misión, fe en sí mismos, por encima de todo lo demás. Los grandes Resplandecientes creen en sí mismos como ningún otro lo ha hecho jamás. La gente dice: «¿Crees en Dios? ¿Crees en una vida futura? ¿Crees en esta doctrina o en aquel dogma?». Pero aquí falta la base: esta fe en uno mismo. Sí, el hombre que no puede creer en sí mismo, ¿cómo pueden esperar que crea en otra cosa? Yo no estoy seguro de mi propia existencia. En un momento pienso que existo y que nada puede destruirme; al instante siguiente, tiemblo de miedo a la muerte. Un minuto pienso que soy inmortal; al minuto siguiente, aparece un espectro y entonces no sé lo que soy ni dónde estoy. No sé si estoy vivo o muerto. En un momento pienso que soy espiritual, que soy moral; y al instante siguiente, llega un golpe y caigo de espaldas. ¿Y por qué? He perdido la fe en mí mismo, mi columna vertebral moral está rota.

Pero en estos grandes Maestros encontrarán siempre este signo: que tienen una fe intensa en sí mismos. Una fe tan intensa es única, y no podemos comprenderla. Por eso intentamos explicar de diversos modos lo que estos Maestros dicen de sí mismos; y la gente inventa veinte mil teorías para explicar lo que ellos dicen acerca de su realización. No pensamos de nosotros mismos de la misma manera y, naturalmente, no podemos comprenderlos.

Además, cuando ellos hablan, el mundo está obligado a escuchar. Cuando hablan, cada palabra es directa; estalla como una bomba. ¿Qué hay en la palabra, si no es el Poder que está detrás? ¿Qué importa qué idioma se hable, y cómo se ordene el lenguaje? ¿Qué importa si se habla con gramática correcta o con fina retórica? ¿Qué importa si el lenguaje es ornamentado o no? La cuestión es si se tiene o no algo que dar. Es una cuestión de dar y recibir, no de escuchar. ¿Tienen ustedes algo que dar? Esa es la primera pregunta. Si lo tienen, denlo. Las palabras solo transmiten el don: son apenas uno de muchos modos. A veces no hablamos en absoluto. Hay un antiguo verso sánscrito que dice: «Vi al Maestro sentado bajo un árbol. Era un joven de dieciséis años, y el discípulo era un anciano de ochenta. La prédica del Maestro era silencio, y las dudas del discípulo se disiparon».

A veces no hablan en absoluto, y sin embargo transmiten la Verdad de mente a mente. Vienen a dar. Mandan, son los Mensajeros; uno tiene que recibir el Mandato. ¿No recuerdan en sus propias escrituras la autoridad con que habla Jesús? «Vayan, pues, y enseñen a todas las naciones... enseñándoles a observar todas las cosas que les he mandado». Recorre todas sus palabras esa tremenda fe en su propio mensaje. Eso lo encuentran en la vida de todos estos grandes gigantes a quienes el mundo adora como sus Profetas.

Estos grandes Maestros son los Dioses vivientes sobre la tierra. ¿A quién más habríamos de adorar? Intento formarme una idea de Dios en mi mente, y descubro qué cosa tan pequeña y falsa concibo; sería un pecado adorar a tal Dios. Abro los ojos y miro la vida real de estos grandes seres de la tierra. Están por encima de cualquier concepción de Dios que yo pudiera jamás formar. Pues, ¿qué concepción de la misericordia podría formar un hombre como yo, que perseguiría a quien me robara cualquier cosa y lo enviaría a la cárcel? ¿Y cuál puede ser mi más alta idea del perdón? Nada más allá de mí mismo. ¿Cuál de ustedes puede salir de su propio cuerpo? ¿Cuál de ustedes puede salir de su propia mente? Ninguno. ¿Qué idea del amor divino pueden formarse sino aquella que efectivamente viven? De lo que nunca hemos experimentado no podemos formarnos idea alguna. Así, todos mis mejores intentos de formar una idea de Dios fracasarían en cada caso. Y aquí están hechos sencillos, y no idealismos: hechos reales de amor, de misericordia, de pureza, de los cuales ni siquiera puedo tener concepción. ¿Qué tiene de extraño que yo caiga a los pies de estos hombres y los adore como a Dios? ¿Y qué otra cosa puede hacer alguien? Me gustaría ver al hombre que pueda hacer otra cosa, por mucho que hable. Hablar no es realidad. Hablar de Dios y de lo Impersonal, y de esto y aquello, está muy bien; pero estos hombres-Dios son los verdaderos Dioses de todas las naciones y de todas las razas. Estos hombres divinos han sido adorados y serán adorados mientras el hombre sea hombre. En ellos está nuestra fe, en ellos está nuestra esperanza, de una realidad. ¡De qué sirve un mero principio místico!

El propósito y la intención de lo que tengo que decirles es esto: que he encontrado posible en mi vida adorarlos a todos ellos, y estar dispuesto para todos los que aún hayan de venir. Una madre reconoce a su hijo en cualquier vestidura con que aparezca ante ella; y si alguna no lo reconoce, estoy seguro de que no es la madre de ese hombre. Ahora bien, en cuanto a aquellos de ustedes que piensan que comprenden la Verdad, la Divinidad y a Dios en un solo Profeta del mundo, y no en ningún otro, naturalmente, la conclusión que extraigo es que ustedes no comprenden la Divinidad en nadie; simplemente han tragado palabras y se han identificado con una secta, tal como lo harían en política de partido, como cuestión de opinión; pero eso no es religión en absoluto. Hay algunos necios en este mundo que beben agua salobre aunque haya excelente agua dulce cerca, porque, dicen, el pozo de agua salobre fue cavado por su padre. Ahora bien, en mi pequeña experiencia he reunido este saber: que de todas las maldades de las que se acusa a la religión, la religión no tiene culpa alguna; ninguna religión ha perseguido jamás a los hombres, ninguna religión ha quemado jamás a brujas, ninguna religión ha hecho jamás ninguna de estas cosas. ¿Qué fue entonces lo que incitó a la gente a hacer estas cosas? La política, pero nunca la religión; y si tal política toma el nombre de religión, ¿de quién es la culpa?

Así pues, cuando cada hombre se levanta y dice: «Mi Profeta es el único Profeta verdadero», no está en lo correcto: no conoce ni el alfa de la religión. La religión no es ni palabra, ni teoría, ni consentimiento intelectual. Es realización en lo más profundo de nuestros corazones; es tocar a Dios; es sentir, realizar que soy un espíritu en relación con el Espíritu Universal y con todas sus grandes manifestaciones. Si verdaderamente han entrado en la casa del Padre, ¿cómo pueden haber visto a sus hijos y no haberlos reconocido? Y si no los reconocen, no han entrado en la casa del Padre. La madre reconoce a su hijo bajo cualquier vestido y lo reconoce por más disfrazado que vaya. Reconozcan a todos los grandes hombres y mujeres espirituales de toda época y país, y vean que no están realmente en discordia unos con otros. Dondequiera que haya habido verdadera religión —este toque de lo Divino, el alma entrando en contacto directo y sensible con lo Divino— siempre ha habido una ampliación de la mente que le permite ver la luz en todas partes. Algunos mahometanos son los más burdos a este respecto, y los más sectarios. Su lema es: «Hay un solo Dios, y Mahoma es su Profeta». Todo lo que esté más allá de eso no solo es malo, sino que debe ser destruido de inmediato; sin previo aviso, todo hombre o mujer que no crea exactamente en eso debe ser ejecutado; todo lo que no pertenezca a este culto debe ser destrozado de inmediato; todo libro que enseñe alguna otra cosa debe ser quemado. Desde el Pacífico hasta el Atlántico, durante quinientos años la sangre corrió por todo el mundo. ¡Eso es el mahometismo! Sin embargo, entre estos mahometanos, dondequiera que ha habido un hombre filosófico, seguramente ha protestado contra estas crueldades. En ello mostraba el toque de lo Divino y realizaba un fragmento de la verdad; no jugaba con su religión, pues no hablaba de la religión de su padre, sino que decía la verdad directamente como un hombre.

Junto a la moderna teoría de la evolución, hay otra cosa: el atavismo. Hay una tendencia en nosotros a volver a las viejas ideas en religión. Pensemos algo nuevo, aunque sea erróneo. Es mejor hacer eso. ¿Por qué no han de intentar dar en el blanco? Nos hacemos más sabios a través de los fracasos. El tiempo es infinito. Miren la pared. ¿Ha mentido alguna vez la pared? Siempre es la pared. El hombre miente, y también llega a ser un dios. Es mejor hacer algo; no importa si resulta equivocado, es mejor que no hacer nada. La vaca nunca miente, pero sigue siendo una vaca todo el tiempo. ¡Hagan algo! Piensen algún pensamiento; no importa si tienen razón o no. ¡Pero piensen algo! Porque mis antepasados no pensaron de este modo, ¿he de sentarme tranquilamente y perder gradualmente mi sentido y mis propias facultades de pensar? ¡Más me valdría estar muerto! ¿Y de qué vale la vida si no tenemos ideas vivas, ni convicciones propias sobre la religión? Hay alguna esperanza para los ateos, porque, aunque difieren de los demás, piensan por sí mismos. Las personas que nunca piensan nada por sí mismas aún no han nacido al mundo de la religión; tienen una mera existencia de medusa. No quieren pensar; no les importa la religión. Pero el incrédulo, el ateo, sí se preocupa, y está luchando. ¡Así que piensen algo! ¡Luchen hacia Dios! No importa si fracasan, no importa si se aferran a una teoría extraña. Si temen ser llamados extraños, guárdenla en su propia mente: no tienen que ir a predicarla a otros. ¡Pero hagan algo! ¡Luchen hacia Dios! La luz debe llegar. Si un hombre me da de comer todos los días de mi vida, a la larga perderé el uso de mis manos. La muerte espiritual es el resultado de seguirse unos a otros como un rebaño de ovejas. La muerte es el resultado de la inacción. Sean activos; y dondequiera que haya actividad, debe haber diferencia. La diferencia es la sal de la vida; es la belleza, es el arte de todo. La diferencia hace que todo aquí sea hermoso. Es la variedad la que es la fuente de la vida, el signo de la vida. ¿Por qué habríamos de temerla?

Ahora estamos llegando a una posición en la que podemos comprender a los Profetas. Ahora vemos que la evidencia histórica es —aparte de la existencia de medusa en religión— que dondequiera que ha habido verdadero pensamiento, verdadero amor a Dios, el alma ha crecido hacia Dios y ha tenido, por así decirlo, un atisbo de vez en cuando, ha entrado en percepción directa, aunque sea por un segundo, aunque sea una sola vez en su vida. Inmediatamente, «Todas las dudas se desvanecen para siempre, y toda la torcedura del corazón se endereza, y todas las ataduras se desvanecen, y los resultados de la acción y del karma (la ley de la acción y sus efectos) huyen cuando se ve a Aquel que es el más cercano de los cercanos y el más lejano de los lejanos». Eso es la religión, eso es toda la religión; el resto es mera teoría, dogma, otras tantas vías para llegar a ese estado de percepción directa. Ahora estamos peleándonos por la cesta, y los frutos han caído a la zanja.

Si dos hombres discuten sobre religión, basta con hacerles esta pregunta: «¿Han visto a Dios? ¿Han visto esas cosas?». Uno dice que Cristo es el único Profeta: pues bien, ¿ha visto él a Cristo? «¿Lo ha visto su padre?». «No, señor». «¿Lo vio su abuelo?». «No, señor». «¿Lo ha visto usted?». «No, señor». «Entonces, ¿de qué discuten? ¡Los frutos han caído en la zanja, y ustedes pelean por el cesto!». Los hombres y mujeres sensatos deberían avergonzarse de seguir discutiendo de ese modo.

Estos grandes Mensajeros y Profetas son grandes y verdaderos. ¿Por qué? Porque cada uno ha venido a predicar una gran idea. Tomen, por ejemplo, a los Profetas de la India. Son los más antiguos entre los fundadores de religión. Tomamos primero a Krishna. Quienes hayan leído la Gita ven a lo largo del libro que la idea única es el desapego. Permanezcan desapegados. El amor del corazón se debe a Uno solo. ¿A quién? A Aquel que nunca cambia. ¿Quién es ese Uno? Es Dios. No cometan el error de entregar el corazón a nada que cambie, porque eso es sufrimiento. Pueden entregárselo a un hombre, pero, si él muere, el resultado es el sufrimiento. Pueden entregárselo a un amigo, pero mañana puede convertirse en su enemigo. Si se lo entregan al esposo, él puede algún día disputar con ustedes. Pueden entregárselo a la esposa, y ella puede morir pasado mañana. Así es como va el mundo. Por eso dice Krishna en la Gita: el Señor es el único que nunca cambia. Su amor nunca falla. Dondequiera que estemos y hagamos lo que hagamos, Él es siempre y siempre el mismo corazón misericordioso, el mismo corazón amante. Nunca cambia, nunca se enoja, hagamos lo que hagamos. ¿Cómo podría Dios enojarse con nosotros? Su pequeño bebé hace muchas travesuras: ¿se enojan ustedes con ese bebé? ¿No sabe Dios lo que vamos a llegar a ser? Sabe que todos vamos a ser perfectos, tarde o temprano. Tiene paciencia, paciencia infinita. Debemos amarlo a Él, y a todo el que vive, solo en Él y a través de Él. Esta es la nota fundamental. Hay que amar a la esposa, pero no por amor a la esposa. «Nunca, oh Amado, se ama al esposo por el esposo, sino porque el Señor está en el esposo». La filosofía del Vedanta (la tradición filosófica vedántica) dice que aun en el amor entre esposo y esposa, aunque la esposa piense que ama al esposo, la verdadera atracción es el Señor, que está allí presente. Él es la única atracción, no hay otra; pero la esposa, en la mayoría de los casos, no sabe que es así, sino que ignorantemente está haciendo lo justo, que es amar al Señor. Solo que, cuando uno lo hace ignorantemente, ello puede traer dolor. Si lo hace con conocimiento, eso es la salvación. Eso es lo que dicen nuestras escrituras. Dondequiera que hay amor, dondequiera que hay una chispa de gozo, sepan que esa es una chispa de Su presencia, porque Él es gozo, bienaventuranza y amor mismo. Sin Él no puede haber amor alguno.

Esta es la línea constante de la enseñanza de Krishna. La ha plantado en su raza, de modo que cuando un hindú hace algo, aun cuando bebe agua, dice: «Si hay alguna virtud en ello, vaya al Señor». El budista dice, si realiza alguna buena obra: «Que el mérito de la buena acción pertenezca al mundo; si hay alguna virtud en lo que hago, vaya al mundo, y que los males del mundo vengan a mí». El hindú dice que es un gran creyente en Dios; el hindú dice que Dios es omnipotente y que es el Alma de toda alma en todas partes; el hindú dice: «Si entrego todas mis virtudes a Él, ese es el mayor sacrificio, e irán al universo entero».

Pues bien, esta es una faceta; ¿y cuál es el otro mensaje de Krishna? «Quien vive en medio del mundo, y obra, y entrega todo el fruto de su acción al Señor, jamás es alcanzado por los males del mundo. Así como el loto, nacido bajo el agua, se eleva y florece sobre el agua, así es el hombre que está ocupado en las actividades del mundo, entregando todo el fruto de sus actividades al Señor» (Gita, V. 10).

Krishna pulsa otra cuerda como maestro de la intensa actividad. Trabajen, trabajen, trabajen día y noche, dice la Gita. Podrán preguntar: «Entonces, ¿dónde está la paz? Si he de trabajar toda la vida como un caballo de tiro y morir en los arreos, ¿para qué estoy aquí?». Krishna dice: «Sí, hallarán la paz. Huir del trabajo no es jamás el camino para hallar la paz». Arrojen sus deberes, si pueden, y vayan a la cima de una montaña; aun allí la mente sigue moviéndose, dando vueltas y vueltas. Alguien preguntó a un sannyasin (renunciante): «Señor, ¿ha encontrado un buen lugar? ¿Cuántos años lleva viajando por el Himalaya?». «Cuarenta años», respondió el sannyasin. «Hay muchos parajes hermosos para escoger y establecerse en ellos: ¿por qué no lo ha hecho?». «Porque durante estos cuarenta años mi mente no me lo ha permitido». Todos decimos: «Busquemos la paz»; pero la mente no nos lo permite.

Conocen la historia del hombre que atrapó a un tártaro. Un soldado estaba a las afueras del pueblo y, cuando se acercaba al cuartel, gritó: «¡He atrapado a un tártaro!». Una voz contestó: «Tráigalo dentro». «No quiere entrar, señor». «Entonces entre usted». «No me deja entrar, señor». Así, en esta mente nuestra, hemos «atrapado a un tártaro»: ni podemos calmarla, ni ella nos permite ser calmados. Todos hemos «atrapado tártaros». Todos decimos: estemos quietos, en paz, y demás. Pero cualquier bebé puede decirlo y cree que puede hacerlo. Sin embargo, eso es muy difícil. Yo lo he intentado. Arrojé por la borda todos mis deberes y huí a las cimas de las montañas; viví en cuevas y bosques profundos, pero, aun así, «atrapé a un tártaro», porque llevaba mi mundo conmigo todo el tiempo. El «tártaro» es lo que tengo en mi propia mente, de modo que no debemos culpar a la pobre gente de fuera. «Estas circunstancias son buenas y aquellas son malas», decimos, mientras el «tártaro» está aquí, dentro; si conseguimos aquietarlo, todo irá bien.

Por eso Krishna nos enseña a no eludir nuestros deberes, sino a asumirlos con hombría, y a no pensar en el resultado. El sirviente no tiene derecho a cuestionar. El soldado no tiene derecho a razonar. Avancen, y no presten demasiada atención a la naturaleza del trabajo que han de hacer. Pregunten a su mente si son desinteresados. Si lo son, no importe nada, ¡nada puede resistírseles! ¡Lánzense! Hagan el deber que tienen a mano. Y cuando lo hayan hecho, poco a poco realizarán la Verdad: «Quien en medio de la intensa actividad halla intensa paz, quien en medio de la mayor paz halla la mayor actividad, ese es un yogui, ese es una gran alma, ha llegado a la perfección».

Ahora bien, ven ustedes que el resultado de esta enseñanza es que todos los deberes del mundo quedan santificados. No hay deber en este mundo que tengamos derecho a llamar servil; y el trabajo de cada hombre es tan bueno como el del emperador en su trono.

Escuchen el mensaje de Buda: un mensaje tremendo. Tiene un lugar en nuestro corazón. Dice Buda: «Arranquen de raíz el egoísmo y todo lo que les hace egoístas. No tengan ni esposa, ni hijo, ni familia. No sean del mundo; vuélvanse perfectamente desinteresados». El hombre mundano piensa que será desinteresado, pero, cuando mira el rostro de su esposa, el egoísmo lo invade. La madre piensa que será perfectamente desinteresada, pero mira a su bebé e inmediatamente el egoísmo aparece. Y así con todo en este mundo. Tan pronto como surgen deseos egoístas, tan pronto como se persigue algún fin egoísta, inmediatamente todo el hombre, el verdadero hombre, se ha ido: es como una bestia, es un esclavo, olvida a sus semejantes. Ya no dice: «Primero usted y yo después», sino que es: «Yo primero, y que los demás se cuiden de sí mismos».

Hallamos que el mensaje de Krishna también tiene un lugar para nosotros. Sin ese mensaje, no podemos avanzar en absoluto. No podemos asumir, con conciencia recta y con paz, gozo y felicidad, ningún deber de nuestra vida sin escuchar el mensaje de Krishna: «No tengan miedo aunque haya mal en su trabajo, pues no hay trabajo que no tenga mal alguno». «Déjenlo en manos del Señor, y no busquen los resultados».

Por otra parte, hay un rincón del corazón para el otro mensaje: el tiempo vuela; este mundo es finito y todo él miseria. Con su buena comida, su ropa elegante y su cómodo hogar, oh hombre y mujer dormidos, ¿piensan alguna vez en los millones que mueren de hambre? Piensen en el gran hecho de que todo es miseria, miseria, miseria. Adviertan la primera expresión del niño: cuando entra en el mundo, llora. Ese es el hecho: el niño llora. ¡Este es un lugar para llorar! Si escuchamos al Mensajero, no deberíamos ser egoístas.

Contemplen a otro Mensajero, el de Nazaret. Enseña: «Estén preparados, pues el Reino de los Cielos está cerca». He meditado sobre el mensaje de Krishna, y trato de trabajar sin apego, pero a veces lo olvido. Entonces, súbitamente, me llega el mensaje de Buda: «Cuidado, pues todo en el mundo es efímero, y siempre hay sufrimiento en esta vida». Lo escucho, e ignoro cuál aceptar. Entonces vuelve a llegar, como un rayo, el mensaje: «Estén preparados, pues el Reino de los Cielos está cerca». No demoren ni un instante. No dejen nada para mañana. Prepárense para el suceso final, que puede sobrevenirles de inmediato, incluso ahora. También ese mensaje tiene un lugar, y lo reconocemos. Saludamos al Mensajero, saludamos al Señor.

Y luego viene Mahoma, el Mensajero de la igualdad. Preguntan: «¿Qué bien puede haber en su religión?». Si no hubiera ningún bien, ¿cómo podría seguir viva? Solo lo bueno vive, solo eso perdura; porque solo lo bueno es fuerte, por eso perdura. ¿Cuánto dura la vida de un hombre impuro, aun en esta vida? ¿No es mucho más larga la vida del hombre puro? Sin duda, pues la pureza es fuerza, la bondad es fuerza. ¿Cómo habría podido vivir el mahometismo si no hubiese algo bueno en su enseñanza? Hay mucho bueno en él. Mahoma fue el Profeta de la igualdad, de la fraternidad humana, de la hermandad de todos los musulmanes.

Vemos así que cada Profeta, cada Mensajero, tiene un mensaje particular. Cuando uno escucha primero ese mensaje y luego mira su vida, ve que toda su vida se explica, radiante.

Ahora bien, necios ignorantes lanzan veinte mil teorías y proponen, según su propio desarrollo mental, explicaciones que se ajustan a sus propias ideas, y se las atribuyen a estos grandes Maestros. Toman sus enseñanzas y les imponen sus interpretaciones torcidas. Tratándose de todo gran Profeta, su vida es el único comentario. Miren su vida: lo que hizo confirmará los textos. Lean la Gita, y hallarán que coincide exactamente con la vida del Maestro.

Mahoma demostró con su vida que entre los mahometanos debía haber una perfecta igualdad y hermandad. No había cuestión de raza, casta, credo, color o sexo. El sultán de Turquía puede comprar a un negro en el mercado de África y llevarlo encadenado a Turquía; pero, si llega a hacerse mahometano y posee mérito y aptitudes suficientes, podría incluso desposar a la hija del sultán. ¡Compárese esto con el modo en que se trata en este país a los negros y a los indios americanos! ¿Y qué hacen los hindúes? Si uno de sus misioneros llega a tocar la comida de una persona ortodoxa, esta la arrojará. A pesar de nuestra grandiosa filosofía, advierten nuestra debilidad en la práctica; pero ahí ven la grandeza del mahometano por encima de otras razas, manifestándose en la igualdad, en la perfecta igualdad sin distinción de raza o de color.

¿Vendrán otros y mayores Profetas? Ciertamente vendrán a este mundo. Pero no esperen eso. Preferiría que cada uno de ustedes llegase a ser un Profeta de este verdadero Nuevo Testamento, que se compone de todos los Antiguos Testamentos. Tomen todos los mensajes antiguos, complétenlos con sus propias realizaciones, y conviértanse en Profetas para otros. Cada uno de estos Maestros ha sido grande; cada uno ha dejado algo para nosotros; han sido nuestros Dioses. Los saludamos, somos sus servidores; y, con todo, nos saludamos también a nosotros mismos, pues si ellos han sido Profetas e hijos de Dios, nosotros también lo somos. Ellos alcanzaron su perfección, y nosotros vamos a alcanzar la nuestra ahora. Recuerden las palabras de Jesús: «¡El Reino de los Cielos está cerca!». En este mismo instante, haga cada uno de nosotros una resolución firme: «¡Llegaré a ser un Profeta, llegaré a ser un mensajero de Luz, llegaré a ser un hijo de Dios, más aún, llegaré a ser un Dios!».