Os Grandes Mestres do Mundo

OS GRANDES MESTRES DO MUNDO

(Proferido no Shakespeare Club, Pasadena, Califórnia, 3 de fevereiro de 1900)

O universo, segundo a teoria dos hindus, move-se em ciclos de formas ondulatórias. Ele se ergue, alcança o seu zênite, depois cai e permanece por algum tempo, por assim dizer, na depressão, para uma vez mais se erguer, e assim por diante, onda após onda e queda após queda. O que é verdadeiro a respeito do universo é verdadeiro a respeito de cada uma de suas partes. A marcha dos assuntos humanos é assim. A história das nações é assim: elas se erguem e caem; após a ascensão vem a queda, e novamente da queda surge uma ascensão, com maior poder. Esse movimento está sempre em curso. No mundo religioso existe o mesmo movimento. Na vida espiritual de toda nação há uma queda tanto quanto uma ascensão. A nação decai, e tudo parece se desfazer em pedaços. Então, novamente, ela ganha força e se ergue; uma onda enorme vem, às vezes uma onda gigantesca — e sempre, na crista mais alta da onda, há uma alma resplandecente, o Mensageiro. Criador e criatura por turnos, ele é o ímpeto que faz a onda se erguer, a nação se erguer; ao mesmo tempo, ele é criado pelas mesmas forças que fazem a onda, agindo e interagindo por turnos. Ele projeta o seu tremendo poder sobre a sociedade; e a sociedade faz dele o que ele é. Esses são os grandes pensadores do mundo. Esses são os Profetas do mundo, os Mensageiros da vida, as Encarnações de Deus.

O homem tem a ideia de que só pode haver uma religião, de que só pode haver um Profeta, e de que só pode haver uma Encarnação; mas essa ideia não é verdadeira. Ao estudar as vidas de todos esses grandes Mensageiros, descobrimos que cada um, por assim dizer, estava destinado a desempenhar um papel, e somente um papel; que a harmonia consiste no conjunto total, e não numa única nota. Como na vida das raças — nenhuma raça nasceu para desfrutar sozinha do mundo. Ninguém ousa dizer não. Cada raça tem um papel a desempenhar nesta divina harmonia das nações. Cada raça tem a sua missão a cumprir, o seu dever a realizar. O conjunto total é a grande harmonia.

Assim, nenhum desses Profetas nasceu para governar o mundo para sempre. Nenhum jamais teve êxito, e nenhum será o soberano para sempre. Cada um apenas contribui com uma parte; e, quanto a essa parte, é verdade que, a longo prazo, todo Profeta governará o mundo e os seus destinos.

A maioria de nós nasce crente numa religião pessoal. Falamos de princípios, pensamos em teorias, e isso está muito bem; mas cada pensamento e cada movimento, cada uma de nossas ações, mostra que só conseguimos compreender o princípio quando ele nos chega por meio de uma pessoa. Só conseguimos apreender uma ideia quando ela nos chega por meio de uma pessoa que materializa o ideal. Só conseguimos compreender o preceito por meio do exemplo. Prouvera a Deus que todos nós fôssemos tão desenvolvidos a ponto de não precisar de exemplo algum, de não precisar de pessoa alguma. Mas não somos assim; e, naturalmente, a vasta maioria da humanidade depôs as suas almas aos pés dessas personalidades extraordinárias, os Profetas, as Encarnações de Deus — Encarnações adoradas pelos cristãos, pelos budistas e pelos hindus. Os maometanos, desde o início, opuseram-se a qualquer adoração desse tipo. Eles não queriam nada com a adoração dos Profetas ou dos Mensageiros, nem prestar-lhes qualquer homenagem; mas, na prática, em vez de um único Profeta, milhares e milhares de santos são adorados. Não podemos ir contra os fatos! Estamos fadados a adorar personalidades, e isso é bom. Lembre-se daquela palavra do seu grande Profeta, em resposta à pergunta: "Senhor, mostra-nos o Pai", "Quem me viu, viu o Pai." Qual de nós consegue imaginá-Lo de outra forma que não como um homem? Só conseguimos vê-Lo na humanidade e por meio dela. A vibração da luz está em toda parte nesta sala: por que não consegue ele vê-la em toda parte? Você só consegue vê-la naquela lâmpada. Deus é um Princípio Onipresente — está em toda parte: mas estamos de tal modo constituídos no presente que só conseguimos vê-Lo, senti-Lo, num Deus humano e por meio dele. E quando essas grandes Luzes vêm, então o homem percebe Deus. E elas vêm de um modo diferente do modo como nós vimos. Nós vimos como mendigos; elas vêm como Imperadores. Nós chegamos aqui como órfãos, como pessoas que perderam o caminho e não o sabem. O que devemos fazer? Não sabemos qual é o sentido de nossas vidas. Não conseguimos percebê-lo. Hoje fazemos uma coisa, amanhã outra. Somos como pequenos fragmentos de palha balançando para lá e para cá na água, como penas levadas de um lado para o outro num furacão.

Mas, na história da humanidade, você descobrirá que vêm esses Mensageiros, e que, desde o seu próprio nascimento, a sua missão já está encontrada e formada. Todo o plano está ali, traçado; e você os vê não se desviarem nem uma polegada dele. Porque vêm com uma missão, vêm com uma mensagem, eles não querem raciocinar. Você já ouviu ou leu, alguma vez, sobre esses grandes Mestres, ou Profetas, raciocinando para justificar aquilo que ensinavam? Não, nenhum deles fez isso. Eles falam de modo direto. Por que deveriam raciocinar? Eles veem a Verdade. E não apenas a veem, mas a mostram! Se você me pergunta "Existe algum Deus?" e eu digo "Sim", você imediatamente me pergunta quais são os meus fundamentos para dizer isso, e o pobre de mim tem de exercer todos os seus poderes para lhe fornecer alguma razão. Se você tivesse ido a Cristo e dito "Existe algum Deus?", ele teria dito "Sim"; e, se você tivesse perguntado "Há alguma prova?", ele teria respondido "Contempla o Senhor!" E assim, você vê, trata-se de uma percepção direta, e não de modo algum do raciocínio da razão. Não há tateio no escuro, mas há a força da visão direta. Eu vejo esta mesa; nenhuma quantidade de razão pode tirar de mim essa fé. É uma percepção direta. Tal é a fé deles — fé em seus ideais, fé em sua missão, fé em si mesmos, acima de tudo. Os grandes Resplandecentes creem em si mesmos como ninguém mais jamais creu. As pessoas dizem: "Você crê em Deus? Você crê numa vida futura? Você crê nesta doutrina ou naquele dogma?" Mas aqui falta a base: essa crença em si mesmo. Sim, do homem que não consegue crer em si mesmo, como podem esperar que creia em qualquer outra coisa? Não tenho certeza da minha própria existência. Num momento penso que estou existindo e que nada pode me destruir; no momento seguinte estou tremendo de medo da morte. Num minuto penso que sou imortal; no minuto seguinte, um espectro aparece, e então não sei o que sou, nem onde estou. Não sei se estou vivo ou morto. Num momento penso que sou espiritual, que sou moral; e no momento seguinte vem um golpe, e sou jogado de costas no chão. E por quê? — Perdi a fé em mim mesmo, a minha espinha dorsal moral está quebrada.

Mas nesses grandes Mestres você sempre encontrará este sinal: que eles têm intensa fé em si mesmos. Tal fé intensa é única, e não conseguimos compreendê-la. É por isso que tentamos explicar de várias maneiras, descartando, aquilo que esses Mestres dizem de si mesmos; e as pessoas inventam vinte mil teorias para explicar o que eles dizem sobre a sua realização. Não pensamos de nós mesmos do mesmo modo, e, naturalmente, não conseguimos compreendê-los.

E então, novamente, quando eles falam, o mundo está fadado a escutar. Quando eles falam, cada palavra é direta; ela explode como uma granada. O que há na palavra, a não ser que tenha o Poder por trás? Que importa que língua você fala, e como você organiza a sua língua? Que importa se você fala com gramática correta ou com fina retórica? Que importa se a sua linguagem é ornamental ou não? A questão é se você tem ou não algo a dar. É uma questão de dar e receber, e não de escutar. Você tem algo a dar? — essa é a primeira pergunta. Se você tem, então dê. As palavras apenas transmitem o dom: são apenas um dos muitos modos. Às vezes não falamos absolutamente nada. Há um antigo verso sânscrito que diz: "Eu vi o Mestre sentado sob uma árvore. Ele era um jovem de dezesseis anos, e o discípulo era um velho de oitenta. A pregação do Mestre era o silêncio, e as dúvidas do discípulo se foram."

Às vezes eles não falam absolutamente nada, mas ainda assim transmitem a Verdade de mente para mente. Eles vêm para dar. Eles ordenam, são os Mensageiros; você tem de receber o Mandamento. Você não se lembra, em suas próprias escrituras, da autoridade com que Jesus fala? "Ide, pois, e ensinai todas as nações . . . ensinando-as a observar todas as coisas que eu vos ordenei." Isso perpassa todas as suas palavras, aquela tremenda fé em sua própria mensagem. Isso você encontra na vida de todos esses grandes gigantes que o mundo adora como seus Profetas.

Esses grandes Mestres são os Deuses vivos sobre esta terra. A quem mais deveríamos adorar? Tento formar uma ideia de Deus em minha mente, e descubro que coisinha falsa eu concebo; seria um pecado adorar esse Deus. Abro os olhos e olho para a vida real desses grandes seres da terra. Eles são mais elevados do que qualquer concepção de Deus que eu jamais pudesse formar. Pois que concepção de misericórdia poderia formar um homem como eu, que persegue alguém se ele me rouba qualquer coisa e o manda para a cadeia? E qual pode ser a minha mais alta ideia de perdão? Nada além de mim mesmo. Qual de vocês consegue saltar para fora do próprio corpo? Qual de vocês consegue saltar para fora da própria mente? Nenhum de vocês. Que ideia de amor divino você consegue formar, exceto aquilo que de fato você vive? Daquilo que nunca experimentamos não conseguimos formar ideia alguma. Assim, todas as minhas melhores tentativas de formar uma ideia de Deus fracassariam em todos os casos. E aqui estão fatos simples, e não idealismo — fatos reais de amor, de misericórdia, de pureza, dos quais eu não consigo sequer ter concepção. Que admira que eu caia aos pés desses homens e os adore como Deus? E que outra coisa alguém pode fazer? Eu gostaria de ver o homem que consegue fazer qualquer outra coisa, por mais que ele fale. Falar não é realidade. Falar de Deus e do Impessoal, e disto e daquilo, é tudo muito bom; mas esses homens-Deuses são os verdadeiros Deuses de todas as nações e de todas as raças. Esses homens divinos foram adorados e serão adorados enquanto o homem for homem. Nisso está a nossa fé, nisso está a nossa esperança, de uma realidade. De que serve um mero princípio místico!

O propósito e a intenção daquilo que tenho a lhe dizer é este: que eu encontrei em minha vida a possibilidade de adorar a todos eles, e de estar pronto para todos os que ainda hão de vir. Uma mãe reconhece o seu filho em qualquer roupa com que ele possa aparecer diante dela; e se alguma não o reconhece, tenho certeza de que ela não é a mãe daquele homem. Ora, quanto àqueles dentre vocês que pensam que compreendem a Verdade, a Divindade e Deus em apenas um Profeta do mundo, e em nenhum outro, naturalmente, a conclusão que tiro é que vocês não compreendem a Divindade em ninguém; vocês simplesmente engoliram palavras e se identificaram com uma seita, exatamente como fariam na política partidária, como uma questão de opinião; mas isso não é religião alguma. Há alguns tolos neste mundo que usam água salobra embora haja excelente água doce ali perto, porque, dizem eles, o poço de água salobra foi cavado por seus pais. Ora, em minha pequena experiência reuni este conhecimento — que, por toda a maldade pela qual a religião é culpada, a religião não tem absolutamente culpa nenhuma: nenhuma religião jamais perseguiu homens, nenhuma religião jamais queimou bruxas, nenhuma religião jamais fez qualquer dessas coisas. O que, então, incitou as pessoas a fazer essas coisas? A política, mas nunca a religião; e se tal política toma o nome de religião, de quem é a culpa?

Assim, quando cada homem se levanta e diz "O meu Profeta é o único Profeta verdadeiro", ele não está correto — ele não conhece nem o alfa da religião. A religião não é nem fala, nem teoria, nem assentimento intelectual. Ela é realização no âmago de nossos corações; é tocar Deus; é sentir, perceber que sou um espírito em relação com o Espírito Universal e com todas as Suas grandes manifestações. Se você realmente entrou na casa do Pai, como pode ter visto os Seus filhos e não os ter reconhecido? E se você não os reconhece, você não entrou na casa do Pai. A mãe reconhece o seu filho em qualquer roupa e o conhece por mais disfarçado que esteja. Reconheça todos os grandes homens e mulheres espirituais de toda época e de todo país, e veja que eles não estão realmente em desacordo uns com os outros. Onde quer que tenha havido religião de fato — esse toque do Divino, a alma entrando em contato sensível direto com o Divino —, sempre houve um alargamento da mente que a capacita a ver a luz em toda parte. Ora, alguns maometanos são os mais grosseiros nesse aspecto, e os mais sectários. O seu lema é: "Há um só Deus, e Maomé é o Seu Profeta." Tudo o que vai além disso não só é mau, mas deve ser destruído imediatamente; sem aviso prévio, todo homem ou mulher que não creia exatamente nisso deve ser morto; tudo o que não pertence a essa adoração deve ser imediatamente despedaçado; todo livro que ensine qualquer outra coisa deve ser queimado. Do Pacífico ao Atlântico, durante quinhentos anos o sangue correu por todo o mundo. Isso é o maometanismo! Não obstante, entre esses maometanos, onde quer que houvesse um homem filosófico, ele certamente protestava contra essas crueldades. Nisso ele mostrava o toque do Divino e percebia um fragmento da verdade; ele não estava brincando com a sua religião; pois não era da religião de seu pai que ele falava, mas falava a verdade de modo direto, como um homem.

Lado a lado com a moderna teoria da evolução, há outra coisa: o atavismo. Há em nós uma tendência a reverter a velhas ideias na religião. Pensemos algo novo, ainda que seja errado. É melhor fazer isso. Por que você não haveria de tentar acertar o alvo? Tornamo-nos mais sábios por meio dos fracassos. O tempo é infinito. Olhe para a parede. A parede alguma vez disse uma mentira? Ela é sempre a parede. O homem diz uma mentira — e também se torna um deus. É melhor fazer alguma coisa; não importa nem mesmo se ela se revela errada, é melhor do que não fazer nada. A vaca nunca diz uma mentira, mas permanece uma vaca o tempo todo. Faça alguma coisa! Pense algum pensamento; não importa se você está certo ou errado. Mas pense alguma coisa! Pelo fato de meus antepassados não terem pensado deste modo, devo eu sentar-me quieto e gradualmente perder o meu senso de sentir e as minhas próprias faculdades de pensar? Eu bem poderia estar morto! E que vale a vida se não temos ideias vivas, nenhuma convicção própria a respeito da religião? Há alguma esperança para os ateus, porque, embora difiram dos outros, eles pensam por si mesmos. As pessoas que nunca pensam nada por si mesmas ainda não nasceram para o mundo da religião; elas têm uma mera existência de água-viva. Elas não pensam; não se importam com a religião. Mas o descrente, o ateu, se importa, e ele está lutando. Portanto, pense alguma coisa! Lute rumo a Deus! Não importa se você fracassa, não importa se você se agarra a uma teoria esquisita. Se você tem medo de ser chamado de esquisito, guarde-a em sua própria mente — você não precisa sair pregando-a aos outros. Mas faça alguma coisa! Lute rumo a Deus! A luz há de vir. Se um homem me alimenta todos os dias de minha vida, a longo prazo perderei o uso de minhas mãos. A morte espiritual é o resultado de seguir uns aos outros como um rebanho de ovelhas. A morte é o resultado da inação. Seja ativo; e onde quer que haja atividade, deve haver diferença. A diferença é o tempero da vida; é a beleza, é a arte de tudo. A diferença torna tudo belo aqui. É a variedade que é a fonte da vida, o sinal da vida. Por que deveríamos ter medo dela?

Agora, estamos chegando a uma posição que nos permite compreender a respeito dos Profetas. Agora, vemos que a evidência histórica é — à parte a existência de água-viva na religião — que, onde houve qualquer pensamento real, qualquer amor real por Deus, a alma cresceu rumo a Deus e teve, por assim dizer, um vislumbre de quando em quando, chegou à percepção direta, ainda que por um segundo, ainda que uma só vez em sua vida. Imediatamente, "Todas as dúvidas se desvanecem para sempre, e toda a tortuosidade do coração se endireita, e todos os grilhões se desvanecem, e os resultados da ação e do karma (a lei da ação e seus efeitos) voam quando se vê Aquele que é o mais próximo do próximo e o mais distante do distante." Isso é religião, isso é tudo o que é a religião; o resto é mera teoria, dogma, tantos caminhos de chegar àquele estado de percepção direta. Agora estamos brigando pela cesta, e os frutos caíram na vala.

Se dois homens brigam por causa da religião, apenas faça-lhes a pergunta: "Você viu Deus? Você viu essas coisas?" Um homem diz que Cristo é o único Profeta: muito bem, ele viu Cristo? "Seu pai O viu?" "Não, senhor." "Seu avô O viu?" "Não, senhor." "Você O viu?" "Não, senhor." "Então por que você está brigando? Os frutos caíram na vala, e você está brigando pela cesta!" Homens e mulheres sensatos deveriam ter vergonha de ficar brigando desse jeito!

Esses grandes Mensageiros e Profetas são grandes e verdadeiros. Por quê? Porque cada um veio para pregar uma grande ideia. Tome os Profetas da Índia, por exemplo. Eles são os mais antigos dos fundadores de religião. Tomemos primeiro Krishna. Você que leu o Gita vê, ao longo de todo o livro, que a única ideia é o desapego. Permaneça desapegado. O amor do coração se deve a Um só. A quem? Àquele que nunca muda. Quem é esse Um? É Deus. Não cometa o erro de dar o coração a qualquer coisa que esteja mudando, porque isso é sofrimento. Você pode dá-lo a um homem; mas, se ele morre, o resultado é o sofrimento. Você pode dá-lo a um amigo, mas amanhã ele pode se tornar o seu inimigo. Se você o dá ao seu marido, um dia ele pode brigar com você. Você pode dá-lo à sua esposa, e ela pode morrer depois de amanhã. Ora, é assim que o mundo segue. Por isso Krishna diz no Gita: o Senhor é o único que nunca muda. O Seu amor nunca falha. Onde quer que estejamos e o que quer que façamos, Ele é sempre e sempre o mesmo coração misericordioso, o mesmo coração amoroso. Ele nunca muda, Ele nunca se ira, façamos o que fizermos. Como pode Deus irar-se conosco? O seu bebê faz muitas travessuras: você se ira com aquele bebê? Não sabe Deus aquilo em que vamos nos tornar? Ele sabe que todos nós vamos nos tornar perfeitos, mais cedo ou mais tarde. Ele tem paciência, paciência infinita. Devemos amá-Lo, e a todo aquele que vive — apenas n'Ele e por meio d'Ele. Esta é a nota-chave. Você deve amar a esposa, mas não por causa da esposa. "Nunca, ó Amado, o marido é amado por causa do marido, mas porque o Senhor está no marido." A filosofia do Vedanta diz que mesmo no amor do marido e da esposa, embora a esposa pense que está amando o marido, a verdadeira atração é o Senhor, que ali está presente. Ele é a única atração, não há outra; mas a esposa, na maioria dos casos, não sabe que é assim, e, ignorantemente, ela faz a coisa certa, que é amar o Senhor. Só que, quando alguém o faz ignorantemente, isso pode trazer dor. Se alguém o faz sabendo, isso é a salvação. É o que dizem as nossas escrituras. Onde quer que haja amor, onde quer que haja uma centelha de alegria, saiba que aquilo é uma centelha da Sua presença, porque Ele é a própria alegria, a bem-aventurança e o amor. Sem isso não pode haver amor algum.

Esta é a tendência do ensinamento de Krishna o tempo todo. Ele implantou isso em sua raça, de modo que, quando um hindu faz qualquer coisa, mesmo que beba água, ele diz: "Se há virtude nisso, que ela vá para o Senhor." O budista diz, se faz qualquer boa ação: "Que o mérito da boa ação pertença ao mundo; se há alguma virtude no que faço, que ela vá para o mundo, e que os males do mundo venham para mim." O hindu diz que é um grande crente em Deus; o hindu diz que Deus é onipotente e que Ele é a Alma de cada alma em toda parte; o hindu diz: "Se eu dou todas as minhas virtudes a Ele, esse é o maior sacrifício, e elas irão para o universo inteiro."

Ora, esta é uma faceta; e qual é a outra mensagem de Krishna? "Aquele que vive em meio ao mundo, e trabalha, e entrega todo o fruto de sua ação ao Senhor, esse nunca é tocado pelos males do mundo. Assim como o lótus, nascido sob a água, ergue-se e desabrocha acima da água, assim também é o homem que está empenhado nas atividades do mundo, entregando todo o fruto de suas atividades ao Senhor" (Gita, V. 10).

Krishna toca outra nota como mestre da atividade intensa. Trabalhe, trabalhe, trabalhe dia e noite, diz o Gita. Você pode perguntar: "Então, onde está a paz? Se durante toda a vida eu hei de trabalhar como um cavalo de carroça e morrer atrelado, para que estou aqui?" Krishna diz: "Sim, você encontrará a paz. Fugir do trabalho nunca é o modo de encontrar a paz." Lance fora os seus deveres, se conseguir, e vá para o topo de uma montanha; mesmo ali a mente está girando — girando, girando, girando. Alguém perguntou a um sannyasin (o monge renunciante): "Senhor, você encontrou um belo lugar? Por quantos anos você está viajando pelos Himalaias?" "Por quarenta anos", respondeu o sannyasin. "Há muitos pontos belos para escolher, e nos quais se estabelecer: por que você não fez isso?" "Porque durante esses quarenta anos a minha mente não me permitiu fazer isso." Todos nós dizemos: "Vamos encontrar a paz"; mas a mente não nos permite fazer isso.

Você conhece a história do homem que capturou um tártaro. Um soldado estava fora da cidade, e ele gritou quando se aproximou do quartel: "Eu capturei um tártaro." Uma voz gritou de volta: "Traga-o para dentro." "Ele não vem para dentro, senhor." "Então venha você para dentro." "Ele não me deixa entrar, senhor." Assim, nesta nossa mente, nós "capturamos um tártaro": nem conseguimos amansá-la, nem ela nos deixa ser amansados. Todos nós "capturamos tártaros". Todos nós dizemos: fique quieto, e pacífico, e assim por diante. Mas todo bebê consegue dizer isso e pensa que consegue fazê-lo. Contudo, isso é muito difícil. Eu tentei. Joguei ao mar todos os meus deveres e fugi para os topos das montanhas; vivi em cavernas e em florestas profundas — mas, mesmo assim, eu "capturei um tártaro", porque eu tinha o meu mundo comigo o tempo todo. O "tártaro" é o que eu tenho em minha própria mente, de modo que não devemos culpar as pobres pessoas lá fora. "Estas circunstâncias são boas, e aquelas são más", é o que dizemos, enquanto o "tártaro" está aqui, dentro; se conseguirmos acalmá-lo, ficaremos bem.

Por isso Krishna nos ensina a não fugir de nossos deveres, mas a assumi-los com vigor, e a não pensar no resultado. O servo não tem o direito de questionar. O soldado não tem o direito de raciocinar. Vá em frente, e não preste atenção demais à natureza do trabalho que você tem de fazer. Pergunte à sua mente se você é altruísta. Se você é, não se importe com nada, nada pode lhe resistir! Mergulhe! Cumpra o dever que tem em mãos. E quando você tiver feito isso, gradualmente perceberá a Verdade: "Aquele que, em meio à atividade intensa, encontra paz intensa, aquele que, em meio à maior paz, encontra a maior atividade, esse é um yogi (aquele que pratica a yoga), esse é uma grande alma, esse chegou à perfeição."

Ora, você vê que o resultado deste ensinamento é que todos os deveres do mundo são santificados. Não há dever neste mundo que tenhamos qualquer direito de chamar de servil: e o trabalho de cada homem é tão bom quanto o do imperador em seu trono.

Escute a mensagem de Buda — uma mensagem tremenda. Ela tem um lugar em nosso coração. Diz Buda: "Arranque pela raiz o egoísmo, e tudo o que o torna egoísta. Não tenha esposa, nem filho, nem família. Não seja do mundo; torne-se perfeitamente altruísta." Um homem mundano pensa que será altruísta, mas quando olha para o rosto de sua esposa isso o torna egoísta. A mãe pensa que será perfeitamente altruísta, mas olha para o seu bebê, e imediatamente surge o egoísmo. Assim é com tudo neste mundo. Tão logo surgem desejos egoístas, tão logo se segue alguma busca egoísta, imediatamente o homem inteiro, o homem real, se vai: ele é como um bruto, é um escravo, esquece os seus semelhantes. Não diz mais "Você primeiro e eu depois", mas é "Eu primeiro e que cada um cuide de si mesmo".

Descobrimos que a mensagem de Krishna também tem um lugar para nós. Sem essa mensagem, não conseguimos nos mover de modo algum. Não conseguimos, conscienciosamente e com paz, alegria e felicidade, assumir qualquer dever de nossas vidas sem escutar a mensagem de Krishna: "Não tenha medo, mesmo que haja mal em seu trabalho, pois não há trabalho que não tenha mal." "Deixe-o ao Senhor, e não procure pelos resultados."

Por outro lado, há um canto no coração para a outra mensagem: o tempo voa; este mundo é finito e todo ele sofrimento. Com a sua boa comida, as suas belas roupas e o seu lar confortável, ó homem e mulher adormecidos, você alguma vez pensa nos milhões que estão passando fome e morrendo? Pense no grande fato de que tudo é sofrimento, sofrimento, sofrimento! Note a primeira manifestação da criança: quando entra no mundo, ela chora. Esse é o fato — a criança chora. Este é um lugar para chorar! Se escutarmos o Mensageiro, não deveríamos ser egoístas.

Contemple outro Mensageiro, Aquele de Nazaré. Ele ensina: "Estejam prontos, pois o Reino dos Céus está próximo." Eu ponderei sobre a mensagem de Krishna, e estou tentando trabalhar sem apego, mas às vezes esqueço. Então, de repente, chega-me a mensagem de Buda: "Tenha cuidado, pois tudo no mundo é efêmero, e há sempre sofrimento nesta vida." Eu escuto isso, e fico incerto sobre qual aceitar. Então, novamente, chega, como um raio, a mensagem: "Estejam prontos, pois o Reino dos Céus está próximo." Não demore um momento. Não deixe nada para amanhã. Esteja pronto para o acontecimento final, que pode surpreendê-lo imediatamente, mesmo agora. Essa mensagem, também, tem um lugar, e nós a reconhecemos. Saudamos o Mensageiro, saudamos o Senhor.

E então vem Maomé, o Mensageiro da igualdade. Você pergunta: "Que bem pode haver em sua religião?" Se não houvesse bem, como poderia ela viver? Só o bem vive, só ele sobrevive; porque só o bem é forte, por isso ele sobrevive. Quanto dura a vida de um homem impuro, mesmo nesta vida? Não é muito mais longa a vida do homem puro? Sem dúvida, pois a pureza é força, a bondade é força. Como poderia o maometanismo ter vivido, se não houvesse nada de bom em seu ensinamento? Há muito de bom. Maomé foi o Profeta da igualdade, da fraternidade do homem, da fraternidade de todos os muçulmanos.

Assim vemos que cada Profeta, cada Mensageiro, tem uma mensagem particular. Quando você primeiro escuta essa mensagem, e então olha para a sua vida, você vê toda a sua vida explicar-se, radiante.

Ora, tolos ignorantes lançam vinte mil teorias, e propõem, de acordo com o seu próprio desenvolvimento mental, explicações que se adaptem às suas próprias ideias, e as atribuem a esses grandes Mestres. Eles tomam os ensinamentos deles e lhes impõem a sua má interpretação. Com todo grande Profeta, a sua vida é o único comentário. Olhe para a vida dele: o que ele fez confirmará os textos. Leia o Gita, e você descobrirá que ele é exatamente confirmado pela vida do Mestre.

Maomé, por sua vida, mostrou que entre os maometanos deveria haver perfeita igualdade e fraternidade. Não havia questão de raça, casta, credo, cor ou sexo. O Sultão da Turquia pode comprar um negro do mercado da África, e trazê-lo acorrentado para a Turquia; mas, se ele se tornar maometano e tiver mérito e habilidades suficientes, poderá até casar-se com a filha do Sultão. Compare isso com o modo como os negros e os índios americanos são tratados neste país! E o que fazem os hindus? Se um de seus missionários por acaso toca a comida de uma pessoa ortodoxa, ela a jogaria fora. Não obstante a nossa grandiosa filosofia, você nota a nossa fraqueza na prática; mas ali você vê a grandeza do maometano, acima de outras raças, mostrando-se na igualdade, na perfeita igualdade independentemente de raça ou cor.

Virão outros e maiores Profetas? Certamente eles virão a este mundo. Mas não fique aguardando isso. Eu preferiria que cada um de vocês se tornasse um Profeta deste verdadeiro Novo Testamento, que é composto de todos os Velhos Testamentos. Tome todas as antigas mensagens, complemente-as com as suas próprias realizações, e torne-se um Profeta para os outros. Cada um desses Mestres foi grande; cada um deixou algo para nós; eles foram os nossos Deuses. Nós os saudamos, somos os seus servos; e, ao mesmo tempo, saudamos a nós mesmos; pois, se eles foram Profetas e filhos de Deus, nós também o somos. Eles alcançaram a sua perfeição, e nós vamos atingir a nossa agora. Lembre-se das palavras de Jesus: "O Reino dos Céus está próximo!" Neste exato momento, que cada um de nós faça uma firme resolução: "Eu me tornarei um Profeta, eu me tornarei um mensageiro da Luz, eu me tornarei um filho de Deus, mais ainda, eu me tornarei um Deus!"