دنیا کے عظیم اساتذہ

دنیا کے عظیم معلّمین

(شیکسپیئر کلب، پسادینا، کیلیفورنیا میں ۳ فروری ۱۹۰۰ء کو دیا گیا خطاب)

ہندوؤں کے نظریے کے مطابق کائنات موجوں کی صورت میں ادوار کے اندر رواں دواں ہے۔ یہ اُٹھتی ہے، اپنے نقطۂ عروج کو پہنچتی ہے، پھر گرتی ہے اور گویا کچھ عرصے کے لیے نشیب میں ٹھہر جاتی ہے، تاکہ ایک بار پھر اُٹھے، اور یوں موج کے بعد موج اور زوال کے بعد زوال کا یہ سلسلہ چلتا رہتا ہے۔ جو بات کائنات کے بارے میں سچ ہے، وہی اُس کے ہر جزو کے بارے میں بھی سچ ہے۔ انسانی معاملات کا سفر اِسی طرح کا ہے۔ قوموں کی تاریخ بھی اِسی طرح کی ہے: وہ اُٹھتی ہیں اور وہ گرتی ہیں؛ عروج کے بعد زوال آتا ہے، اور پھر زوال میں سے زیادہ بڑی قوت کے ساتھ ایک نیا عروج جنم لیتا ہے۔ یہ حرکت ہمیشہ جاری رہتی ہے۔ مذہبی دنیا میں بھی یہی حرکت موجود ہے۔ ہر قوم کی روحانی زندگی میں عروج کے ساتھ ساتھ زوال بھی ہے۔ قوم نیچے چلی جاتی ہے، اور ہر چیز پارہ پارہ ہوتی معلوم ہوتی ہے۔ پھر وہ دوبارہ قوت حاصل کرتی ہے، اُٹھتی ہے؛ ایک عظیم موج آتی ہے، کبھی کبھی ایک طوفانی موج — اور موج کی سب سے بلند چوٹی پر ہمیشہ ایک تابندہ روح ہوتی ہے، یعنی پیغام بر۔ وہ باری باری خالق بھی ہوتا ہے اور مخلوق بھی، وہی وہ تحریک ہے جو موج کو اُٹھاتی ہے، قوم کو اُٹھاتی ہے: اور اُسی وقت وہ خود بھی اُنہی قوتوں کی پیداوار ہے جو اِس موج کو جنم دیتی ہیں، جہاں عمل اور ردِّعمل باری باری وقوع پذیر ہوتے ہیں۔ وہ معاشرے پر اپنی زبردست قوت صرف کرتا ہے؛ اور معاشرہ اُسے وہ بناتا ہے جو وہ ہے۔ یہی دنیا کے عظیم مفکر ہیں۔ یہی دنیا کے انبیا ہیں، زندگی کے پیغام بر ہیں، خدا کے اوتار ہیں۔

انسان کے ذہن میں یہ خیال ہے کہ صرف ایک ہی مذہب ہو سکتا ہے، کہ صرف ایک ہی نبی ہو سکتا ہے، اور کہ صرف ایک ہی اوتار ہو سکتا ہے؛ لیکن یہ خیال درست نہیں۔ اِن تمام عظیم پیغام بروں کی زندگیوں کا مطالعہ کرنے پر ہم دیکھتے ہیں کہ ہر ایک کو، گویا، ایک کردار ادا کرنے کے لیے مقدّر کیا گیا تھا، اور صرف ایک کردار؛ اور یہ کہ ہم آہنگی مجموعے میں مضمر ہے، نہ کہ کسی ایک سُر میں۔ جیسا کہ نسلوں کی زندگی میں ہے — کوئی نسل اِس لیے پیدا نہیں ہوتی کہ تنہا دنیا سے لطف اندوز ہو۔ کوئی اِس سے انکار کی جرأت نہیں کر سکتا۔ ہر نسل کو قوموں کی اِس الٰہی ہم آہنگی میں ایک کردار ادا کرنا ہے۔ ہر نسل کا اپنا ایک مشن ہے جسے انجام دینا ہے، اپنا ایک فرض ہے جسے پورا کرنا ہے۔ مجموعہ ہی عظیم ہم آہنگی ہے۔

پس اِن میں سے کوئی نبی اِس لیے پیدا نہیں ہوا کہ دنیا پر ہمیشہ کے لیے حکومت کرے۔ ابھی تک نہ کوئی اِس میں کامیاب ہوا ہے اور نہ کوئی ہمیشہ کے لیے حکمران بننے والا ہے۔ ہر ایک محض ایک حصے کا اضافہ کرتا ہے؛ اور جہاں تک اُس حصے کا تعلق ہے، یہ سچ ہے کہ بالآخر ہر نبی دنیا اور اُس کی تقدیروں پر حکومت کرے گا۔

ہم میں سے اکثر پیدائشی طور پر کسی شخصی مذہب کے قائل ہوتے ہیں۔ ہم اصولوں کی بات کرتے ہیں، ہم نظریات کے بارے میں سوچتے ہیں، اور یہ سب درست ہے؛ لیکن ہمارا ہر خیال اور ہر حرکت، ہمارے اعمال میں سے ہر ایک یہ ظاہر کرتا ہے کہ ہم کسی اصول کو صرف اُسی وقت سمجھ سکتے ہیں جب وہ کسی شخص کے ذریعے ہم تک پہنچے۔ ہم کسی خیال کو صرف اُسی وقت گرفت میں لے سکتے ہیں جب وہ کسی متشکّل و مجسّم آدرشی شخص کے ذریعے ہم تک آئے۔ ہم ضابطے کو صرف نمونے کے ذریعے سمجھ سکتے ہیں۔ کاش خدا کرے کہ ہم سب اِس قدر ترقی یافتہ ہوتے کہ ہمیں کسی نمونے کی، کسی شخص کی ضرورت ہی نہ رہتی۔ مگر ہم ایسے نہیں ہیں؛ اور قدرتی طور پر بنی نوع انسان کی عظیم اکثریت نے اپنی روحیں اِن غیرمعمولی شخصیات کے قدموں میں رکھ دی ہیں، یعنی انبیا، خدا کے اوتار — وہ اوتار جن کی پرستش عیسائیوں نے، بدھ مت کے پیروکاروں نے، اور ہندوؤں نے کی ہے۔ مسلمان ابتدا ہی سے ایسی کسی پرستش کے خلاف کھڑے رہے۔ وہ انبیا یا پیغام بروں کی پرستش، یا اُنہیں کسی قسم کی تعظیم پیش کرنے سے کوئی واسطہ نہیں رکھنا چاہتے تھے؛ لیکن عملاً ایک نبی کے بجائے ہزاروں ہزار اولیا کی پرستش کی جا رہی ہے۔ ہم حقائق کے خلاف نہیں جا سکتے! ہم شخصیات کی پرستش کرنے پر مجبور ہیں، اور یہ اچھا ہے۔ اپنے عظیم نبی کے اُس قول کو یاد رکھیے جو اِس سوال کے جواب میں تھا: ”اے پروردگار، ہمیں باپ کو دکھائیے“، ”جس نے مجھے دیکھا، اُس نے باپ کو دیکھ لیا۔“ ہم میں سے کون اُس کے بارے میں اِس کے سوا کچھ تصوّر کر سکتا ہے کہ وہ ایک انسان ہے؟ ہم اُسے صرف انسانیت کے اندر اور انسانیت کے ذریعے ہی دیکھ سکتے ہیں۔ روشنی کا ارتعاش اِس کمرے میں ہر جگہ موجود ہے: انسان اِسے ہر جگہ کیوں نہیں دیکھ سکتا؟ آپ کو اِسے صرف اُس چراغ میں دیکھنا پڑتا ہے۔ خدا ایک ہمہ گیر و حاضر اصول ہے — ہر جگہ موجود: لیکن ہم اِس وقت اِس طرح تشکیل پائے ہوئے ہیں کہ ہم اُسے صرف کسی انسانی خدا کے اندر اور اُس کے ذریعے ہی دیکھ سکتے ہیں، محسوس کر سکتے ہیں۔ اور جب یہ عظیم انوار آتے ہیں، تب انسان خدا کا ادراک کرتا ہے۔ اور وہ ہم سے مختلف انداز میں آتے ہیں جس انداز میں ہم آتے ہیں۔ ہم بھکاریوں کی مانند آتے ہیں؛ وہ شہنشاہوں کی مانند آتے ہیں۔ ہم یہاں یتیموں کی طرح آتے ہیں، اُن لوگوں کی طرح جو اپنا راستہ گم کر چکے ہیں اور اِس سے بے خبر ہیں۔ ہم کیا کریں؟ ہم نہیں جانتے کہ ہماری زندگیوں کا کیا مطلب ہے۔ ہم اِس کا ادراک نہیں کر سکتے۔ آج ہم ایک کام کر رہے ہیں، کل کوئی اور۔ ہم پانی میں اِدھر اُدھر ہچکولے کھاتے ہوئے تنکوں کے چھوٹے چھوٹے ٹکڑوں کی مانند ہیں، اُن پروں کی مانند جو کسی طوفان میں اُڑتے پھرتے ہیں۔

لیکن بنی نوع انسان کی تاریخ میں آپ دیکھیں گے کہ یہ پیغام بر آتے ہیں، اور یہ کہ اُن کی پیدائش ہی سے اُن کا مشن دریافت اور متشکّل ہو جاتا ہے۔ پورا منصوبہ وہاں موجود ہوتا ہے، طے شدہ؛ اور آپ دیکھتے ہیں کہ وہ اُس سے ایک انچ بھی نہیں ہٹتے۔ چونکہ وہ ایک مشن کے ساتھ آتے ہیں، وہ ایک پیغام کے ساتھ آتے ہیں، اِس لیے وہ استدلال کرنا نہیں چاہتے۔ کیا آپ نے کبھی اِن عظیم معلّمین یا انبیا کے بارے میں سنا یا پڑھا کہ اُنہوں نے جو کچھ سکھایا اُس پر استدلال کیا ہو؟ نہیں، اُن میں سے کسی ایک نے بھی ایسا نہیں کیا۔ وہ براہِ راست بولتے ہیں۔ وہ استدلال کیوں کریں؟ وہ سچائی کو دیکھتے ہیں۔ اور وہ نہ صرف اُسے دیکھتے ہیں بلکہ اُسے دکھاتے بھی ہیں! اگر آپ مجھ سے پوچھیں، ”کیا کوئی خدا ہے؟“ اور میں کہوں ”ہاں“، تو آپ فوراً ایسا کہنے کی میری دلیلیں طلب کریں گے، اور بے چارے مجھے آپ کے لیے کوئی دلیل فراہم کرنے کی خاطر اپنی ساری قوتیں صرف کرنی پڑیں گی۔ اگر آپ مسیح کے پاس آتے اور کہتے، ”کیا کوئی خدا ہے؟“ تو وہ کہتے، ”ہاں“؛ اور اگر آپ پوچھتے، ”کیا کوئی ثبوت ہے؟“ تو وہ جواب دیتے، ”دیکھو پروردگار کو!“ اور یوں، آپ دیکھتے ہیں، یہ ایک براہِ راست ادراک ہے، اور بالکل بھی عقل کا استدلال نہیں۔ یہاں اندھیرے میں ٹٹولنا نہیں، بلکہ براہِ راست بصیرت کی قوت ہے۔ میں اِس میز کو دیکھتا ہوں؛ کوئی بھی استدلال یہ یقین مجھ سے نہیں چھین سکتا۔ یہ ایک براہِ راست ادراک ہے۔ ایسا ہی اُن کا یقین ہے — اپنے آدرشوں پر یقین، اپنے مشن پر یقین، اور سب سے بڑھ کر، اپنے آپ پر یقین۔ یہ عظیم تابندہ ہستیاں اپنے آپ پر اِس طرح یقین رکھتی ہیں جس طرح کوئی اور کبھی نہیں رکھتا۔ لوگ کہتے ہیں، ”کیا آپ خدا پر یقین رکھتے ہیں؟ کیا آپ آئندہ زندگی پر یقین رکھتے ہیں؟ کیا آپ اِس عقیدے یا اُس مسلک پر یقین رکھتے ہیں؟“ لیکن یہاں بنیاد ہی غائب ہے: یعنی اپنے آپ پر یہ یقین۔ ہاں، جو شخص اپنے آپ پر یقین نہیں رکھ سکتا، اُس سے یہ توقع کیسے کی جا سکتی ہے کہ وہ کسی اور چیز پر یقین رکھے گا؟ مجھے اپنے وجود کا بھی یقین نہیں۔ ایک لمحے میں سوچتا ہوں کہ میں موجود ہوں اور کوئی چیز مجھے فنا نہیں کر سکتی؛ اگلے ہی لمحے میں موت کے خوف سے کانپ رہا ہوتا ہوں۔ ایک منٹ میں سوچتا ہوں کہ میں لافانی ہوں؛ اگلے ہی منٹ کوئی بھوت نمودار ہوتا ہے، اور پھر مجھے معلوم نہیں رہتا کہ میں کیا ہوں، نہ یہ کہ میں کہاں ہوں۔ مجھے نہیں معلوم کہ میں زندہ ہوں یا مردہ۔ ایک لمحے میں سوچتا ہوں کہ میں روحانی ہوں، کہ میں بااخلاق ہوں؛ اور اگلے ہی لمحے ایک ضرب پڑتی ہے، اور میں چِت گرا دیا جاتا ہوں۔ اور کیوں؟ — میں نے اپنے آپ پر یقین کھو دیا ہے، میری اخلاقی ریڑھ کی ہڈی ٹوٹ چکی ہے۔

لیکن اِن عظیم معلّمین میں آپ ہمیشہ یہ نشانی پائیں گے: کہ اُنہیں اپنے آپ پر شدید یقین ہوتا ہے۔ ایسا شدید یقین بے مثال ہے، اور ہم اِسے سمجھ نہیں سکتے۔ یہی وجہ ہے کہ یہ معلّمین اپنے بارے میں جو کچھ کہتے ہیں، اُسے ہم طرح طرح سے تاویل کر کے بے معنی بنانے کی کوشش کرتے ہیں؛ اور لوگ بیس ہزار نظریے ایجاد کرتے ہیں تاکہ اُس کی تشریح کر سکیں جو وہ اپنے ادراک کے بارے میں کہتے ہیں۔ ہم اپنے آپ کو اُسی طرح نہیں سوچتے، اور قدرتی طور پر ہم اُنہیں سمجھ نہیں سکتے۔

پھر، جب وہ بولتے ہیں، تو دنیا سننے پر مجبور ہوتی ہے۔ جب وہ بولتے ہیں، تو ہر لفظ براہِ راست ہوتا ہے؛ وہ بم کے گولے کی طرح پھٹتا ہے۔ لفظ میں کیا رکھا ہے، جب تک اُس کے پیچھے قوت نہ ہو؟ اِس سے کیا فرق پڑتا ہے کہ آپ کون سی زبان بولتے ہیں، اور آپ اپنی زبان کو کیسے ترتیب دیتے ہیں؟ اِس سے کیا فرق پڑتا ہے کہ آپ درست قواعد کے ساتھ بولتے ہیں یا عمدہ بلاغت کے ساتھ؟ اِس سے کیا فرق پڑتا ہے کہ آپ کی زبان آراستہ ہے یا نہیں؟ سوال یہ ہے کہ آیا آپ کے پاس دینے کے لیے کچھ ہے یا نہیں۔ یہ دینے اور لینے کا معاملہ ہے، نہ کہ محض سننے کا۔ کیا آپ کے پاس دینے کے لیے کچھ ہے؟ — یہ پہلا سوال ہے۔ اگر ہے، تو دیجیے۔ الفاظ تو محض عطیے کو منتقل کرتے ہیں: یہ تو بہت سے طریقوں میں سے محض ایک ہے۔ کبھی کبھی ہم بالکل بھی نہیں بولتے۔ ایک قدیم سنسکرت شعر ہے جو کہتا ہے، ”میں نے معلّم کو ایک درخت کے نیچے بیٹھے دیکھا۔ وہ سولہ برس کا ایک نوجوان تھا، اور شاگرد اسّی برس کا ایک بوڑھا تھا۔ معلّم کی تعلیم خاموشی تھی، اور شاگرد کے شکوک رخصت ہو گئے۔“

کبھی کبھی وہ بالکل نہیں بولتے، پھر بھی وہ سچائی کو ایک ذہن سے دوسرے ذہن تک پہنچا دیتے ہیں۔ وہ دینے کے لیے آتے ہیں۔ وہ حکم دیتے ہیں، وہ پیغام بر ہیں؛ آپ کو وہ حکم وصول کرنا ہے۔ کیا آپ کو اپنے ہی صحیفوں میں وہ اختیار یاد نہیں جس کے ساتھ عیسیٰ بولتے ہیں؟ ”پس آپ جائیے اور سب قوموں کو شاگرد بنائیے . . . اور اُنہیں سکھائیے کہ اُن سب باتوں پر عمل کریں جن کا میں نے آپ کو حکم دیا ہے۔“ اُن کے تمام اقوال میں اپنے ہی پیغام پر وہی زبردست یقین جاری و ساری ہے۔ یہ آپ کو اِن تمام عظیم ہستیوں کی زندگیوں میں ملے گا جنہیں دنیا اپنے انبیا کے طور پر پوجتی ہے۔

یہ عظیم معلّمین اِس زمین پر زندہ خدا ہیں۔ ہم اور کس کی پرستش کریں؟ میں اپنے ذہن میں خدا کا کوئی تصوّر قائم کرنے کی کوشش کرتا ہوں، اور پاتا ہوں کہ میں کیسی جھوٹی اور حقیر چیز تصوّر کرتا ہوں؛ اُس خدا کی پرستش کرنا گناہ ہو گا۔ میں اپنی آنکھیں کھولتا ہوں اور زمین کی اِن عظیم ہستیوں کی حقیقی زندگی کو دیکھتا ہوں۔ وہ خدا کے اُس ہر تصوّر سے بلند ہیں جو میں کبھی تشکیل دے سکتا ہوں۔ کیونکہ مجھ جیسا انسان رحم کا کیا تصوّر تشکیل دے سکتا ہے جو کسی شخص کے میری کوئی چیز چرانے پر اُس کے پیچھے پڑ جائے اور اُسے جیل بھیج دے؟ اور بخشش کا میرا بلند ترین تصوّر کیا ہو سکتا ہے؟ اپنی ذات سے آگے کچھ نہیں۔ آپ میں سے کون اپنے ہی جسم سے باہر چھلانگ لگا سکتا ہے؟ آپ میں سے کون اپنے ہی ذہن سے باہر چھلانگ لگا سکتا ہے؟ آپ میں سے کوئی ایک بھی نہیں۔ آپ الٰہی محبت کا کیا تصوّر تشکیل دے سکتے ہیں سوائے اُس کے جو آپ درحقیقت جیتے ہیں؟ جس کا ہمیں کبھی تجربہ ہی نہیں ہوا، اُس کا ہم کوئی تصوّر تشکیل نہیں دے سکتے۔ پس خدا کا تصوّر تشکیل دینے کی میری تمام بہترین کوششیں ہر صورت میں ناکام ہو جائیں گی۔ اور یہاں سادہ حقائق ہیں، نہ کہ تصوّریت — محبت، رحم اور پاکیزگی کے حقیقی حقائق، جن کا میں تصوّر تک نہیں کر سکتا۔ پھر کیا حیرت کہ میں اِن انسانوں کے قدموں میں گر جاؤں اور اُن کی خدا کی طرح پرستش کروں؟ اور کوئی اور کر بھی کیا سکتا ہے؟ میں اُس شخص کو دیکھنا چاہوں گا جو اِس کے سوا کچھ اور کر سکتا ہو، خواہ وہ کتنی ہی باتیں کیوں نہ کرے۔ باتیں کرنا حقیقت نہیں۔ خدا اور لاشخصی کے بارے میں، اور اِس اور اُس کے بارے میں باتیں کرنا سب بہت اچھا ہے؛ لیکن یہی انسان نما خدا تمام قوموں اور تمام نسلوں کے حقیقی خدا ہیں۔ اِن الٰہی انسانوں کی پرستش کی جاتی رہی ہے اور اُس وقت تک کی جاتی رہے گی جب تک انسان، انسان ہے۔ اِسی میں ہمارا یقین ہے، اِسی میں کسی حقیقت کی ہماری اُمید ہے۔ محض ایک تصوّفی اصول کا کیا فائدہ!

جو کچھ مجھے آپ سے کہنا ہے، اُس کا مقصد اور منشا یہ ہے کہ میں نے اپنی زندگی میں یہ ممکن پایا ہے کہ اِن سب کی پرستش کروں، اور اُن سب کے لیے بھی تیار رہوں جو ابھی آنے والے ہیں۔ ایک ماں اپنے بیٹے کو کسی بھی لباس میں پہچان لیتی ہے جس میں وہ اُس کے سامنے آئے؛ اور اگر کوئی ایسا نہ کرے، تو مجھے یقین ہے کہ وہ اُس شخص کی ماں ہی نہیں۔ اب، جہاں تک آپ میں سے اُن لوگوں کا تعلق ہے جو یہ سمجھتے ہیں کہ آپ سچائی، الوہیت اور خدا کو دنیا میں صرف ایک نبی میں سمجھتے ہیں، کسی اور میں نہیں، تو قدرتی طور پر میں جو نتیجہ اخذ کرتا ہوں وہ یہ ہے کہ آپ کسی میں بھی الوہیت کو نہیں سمجھتے؛ آپ نے محض الفاظ نگل لیے ہیں اور خود کو ایک فرقے کے ساتھ منسوب کر لیا ہے، بالکل اُسی طرح جیسے آپ پارٹی کی سیاست میں رائے کے ایک معاملے کے طور پر کرتے ہیں؛ لیکن یہ بالکل بھی مذہب نہیں۔ اِس دنیا میں کچھ احمق ایسے ہیں جو کھاری پانی استعمال کرتے ہیں حالانکہ قریب ہی عمدہ میٹھا پانی موجود ہے، کیونکہ وہ کہتے ہیں کہ کھاری پانی کا کنواں اُن کے باپ نے کھودا تھا۔ اب، اپنے مختصر تجربے میں، میں نے یہ علم جمع کیا ہے — کہ جس قدر شیطانیت کا الزام مذہب پر دھرا جاتا ہے، اُس میں مذہب کا بالکل بھی قصور نہیں: کسی مذہب نے کبھی انسانوں کو نہیں ستایا، کسی مذہب نے کبھی جادوگرنیوں کو نہیں جلایا، کسی مذہب نے کبھی اِن میں سے کوئی کام نہیں کیا۔ پھر لوگوں کو اِن کاموں پر کس چیز نے اُکسایا؟ سیاست نے، مگر مذہب نے کبھی نہیں؛ اور اگر ایسی سیاست مذہب کا نام اختیار کر لیتی ہے تو یہ کس کا قصور ہے؟

پس جب ہر شخص کھڑا ہو کر کہتا ہے ”میرا نبی ہی واحد سچا نبی ہے“، تو وہ درست نہیں — وہ مذہب کے الف سے بھی واقف نہیں۔ مذہب نہ تو گفتار ہے، نہ نظریہ، نہ ذہنی رضامندی۔ یہ ہمارے دلوں کی گہرائی میں ادراک ہے؛ یہ خدا کو چھونا ہے؛ یہ محسوس کرنا ہے، یہ ادراک کرنا ہے کہ میں ایک روح ہوں جو عالمگیر روح اور اُس کے تمام عظیم مظاہر کے ساتھ رشتے میں ہے۔ اگر آپ واقعی باپ کے گھر میں داخل ہو چکے ہیں، تو یہ کیسے ہو سکتا ہے کہ آپ نے اُس کے بچوں کو دیکھا ہو اور اُنہیں نہ پہچانا ہو؟ اور اگر آپ اُنہیں نہیں پہچانتے، تو آپ باپ کے گھر میں داخل ہی نہیں ہوئے۔ ماں اپنے بچے کو کسی بھی لباس میں پہچان لیتی ہے اور خواہ وہ کتنا ہی بھیس بدلے، اُسے پہچان لیتی ہے۔ ہر دور اور ہر ملک کے تمام عظیم، روحانی مردوں اور عورتوں کو پہچانیے، اور دیکھیے کہ وہ درحقیقت ایک دوسرے سے متضاد نہیں۔ جہاں کہیں بھی حقیقی مذہب رہا ہے — یعنی الٰہی کا یہ لمس، روح کا الٰہی کے ساتھ براہِ راست حسّی رابطے میں آنا — وہاں ہمیشہ ذہن میں ایک کشادگی پیدا ہوئی ہے جو اُسے ہر جگہ روشنی دیکھنے کے قابل بناتی ہے۔ اب، کچھ مسلمان اِس معاملے میں نہایت خام اور سب سے زیادہ فرقہ پرست ہیں۔ اُن کا نعرہ یہ ہے: ”ایک خدا ہے، اور محمد اُس کے رسول ہیں۔“ اِس سے آگے ہر چیز نہ صرف بُری ہے، بلکہ اُسے فوراً تباہ کر دیا جانا چاہیے؛ ایک لمحے کی اطلاع پر، ہر وہ مرد یا عورت جو بعینہٖ اِس پر یقین نہ رکھے، اُسے قتل کر دیا جانا چاہیے؛ ہر وہ چیز جو اِس پرستش سے تعلق نہ رکھے، اُسے فوراً توڑ دیا جانا چاہیے؛ ہر وہ کتاب جو کوئی اور چیز سکھائے، اُسے جلا دیا جانا چاہیے۔ بحرالکاہل سے بحرِ اوقیانوس تک، پانچ سو برس تک ساری دنیا میں خون بہتا رہا۔ یہ ہے اسلام کا یہ روپ! اِس کے باوجود اِن مسلمانوں کے درمیان، جہاں کہیں کوئی فلسفی منش انسان رہا، وہ یقیناً اِن سفّاکیوں کے خلاف احتجاج کرتا رہا۔ اِس میں اُس نے الٰہی کا لمس ظاہر کیا اور سچائی کے ایک جزو کا ادراک کیا؛ وہ اپنے مذہب کے ساتھ کھلواڑ نہیں کر رہا تھا؛ کیونکہ وہ اپنے باپ کے مذہب کی بات نہیں کر رہا تھا، بلکہ ایک مرد کی طرح براہِ راست سچ بول رہا تھا۔

ارتقا کے جدید نظریے کے شانہ بہ شانہ ایک اور چیز بھی ہے: یعنی رجعت۔ ہم میں مذہب کے پرانے خیالات کی طرف لوٹ جانے کا رجحان موجود ہے۔ آئیے کچھ نیا سوچیں، خواہ وہ غلط ہی کیوں نہ ہو۔ ایسا کرنا بہتر ہے۔ آپ نشانے پر تیر مارنے کی کوشش کیوں نہ کریں؟ ہم ناکامیوں کے ذریعے زیادہ دانا ہوتے ہیں۔ وقت لامحدود ہے۔ دیوار کو دیکھیے۔ کیا دیوار نے کبھی جھوٹ بولا؟ وہ ہمیشہ دیوار ہی رہتی ہے۔ انسان جھوٹ بولتا ہے — اور خدا بھی بن جاتا ہے۔ کچھ کرنا بہتر ہے؛ کوئی پروا نہیں اگر یہ غلط بھی ثابت ہو، یہ کچھ نہ کرنے سے بہتر ہے۔ گائے کبھی جھوٹ نہیں بولتی، مگر وہ ہر وقت گائے ہی رہتی ہے۔ کچھ کیجیے! کوئی خیال سوچیے؛ اِس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ آپ درست ہیں یا غلط۔ مگر کچھ تو سوچیے! چونکہ میرے آبا و اجداد نے اِس طرح نہیں سوچا، تو کیا میں چپ چاپ بیٹھ جاؤں اور رفتہ رفتہ اپنی حسّیات اور اپنی فکری قوتیں کھو دوں؟ تب تو میں مردہ ہونا ہی بہتر سمجھوں گا! اور زندگی کس کام کی اگر ہمارے پاس مذہب کے بارے میں کوئی زندہ خیالات، کوئی اپنے ذاتی یقین نہ ہوں؟ ملحدوں کے لیے کچھ اُمید ہے، کیونکہ اگرچہ وہ دوسروں سے مختلف ہیں، تاہم وہ اپنے لیے سوچتے ہیں۔ جو لوگ اپنے لیے کبھی کچھ نہیں سوچتے، وہ ابھی مذہب کی دنیا میں پیدا ہی نہیں ہوئے؛ اُن کا وجود محض جیلی مچھلی جیسا ہے۔ وہ سوچیں گے نہیں؛ اُنہیں مذہب کی پروا نہیں۔ لیکن منکر، ملحد کو پروا ہے، اور وہ جدوجہد کر رہا ہے۔ پس کچھ سوچیے! خدا کی طرف جدوجہد کیجیے! کوئی پروا نہیں اگر آپ ناکام ہوں، کوئی پروا نہیں اگر آپ کسی عجیب نظریے کو تھام لیں۔ اگر آپ کو عجیب کہلانے کا ڈر ہے، تو اِسے اپنے ذہن میں رکھیے — آپ کو جا کر اِس کی تبلیغ دوسروں کے سامنے کرنے کی ضرورت نہیں۔ مگر کچھ کیجیے! خدا کی طرف جدوجہد کیجیے! روشنی آنی ہی چاہیے۔ اگر کوئی شخص میری زندگی کے ہر دن مجھے کھلائے، تو بالآخر میں اپنے ہاتھوں کا استعمال کھو بیٹھوں گا۔ بھیڑوں کے گلّے کی طرح ایک دوسرے کی پیروی کرنے کا نتیجہ روحانی موت ہے۔ بے عملی کا نتیجہ موت ہے۔ سرگرم رہیے؛ اور جہاں کہیں سرگرمی ہے، وہاں اختلاف لازماً ہونا چاہیے۔ اختلاف زندگی کا چٹخارہ ہے؛ یہ ہر چیز کا حُسن ہے، یہ ہر چیز کا فن ہے۔ اختلاف ہی یہاں ہر چیز کو خوبصورت بناتا ہے۔ یہ تنوّع ہی ہے جو زندگی کا سرچشمہ ہے، زندگی کی نشانی ہے۔ ہم اِس سے کیوں ڈریں؟

اب ہم اِس مقام پر پہنچ رہے ہیں جہاں ہم انبیا کے بارے میں سمجھ سکیں۔ اب ہم دیکھتے ہیں کہ تاریخی شہادت یہ ہے — مذہب میں جیلی مچھلی جیسے وجود کو الگ رکھتے ہوئے — کہ جہاں کہیں کوئی حقیقی فکر رہی ہے، خدا کے لیے کوئی حقیقی محبت رہی ہے، وہاں روح خدا کی طرف بڑھی ہے اور اُسے گویا گاہے گاہے ایک جھلک ملی ہے، وہ براہِ راست ادراک میں آئی ہے، خواہ ایک لمحے کے لیے، خواہ اپنی زندگی میں صرف ایک بار۔ فوراً ہی، ”تمام شکوک ہمیشہ کے لیے غائب ہو جاتے ہیں، اور دل کی ساری کجی سیدھی ہو جاتی ہے، اور تمام بندھن غائب ہو جاتے ہیں، اور عمل اور کرما کے نتائج اُڑ جاتے ہیں جب وہ دیکھ لیا جاتا ہے جو قریب ترین کا قریب ترین اور دور ترین کا دور ترین ہے۔“ یہ ہے مذہب، یہی مذہب کا کل ہے؛ باقی سب محض نظریہ، عقیدہ، اور اُس براہِ راست ادراک کی حالت تک پہنچنے کے بے شمار طریقے ہیں۔ اب ہم ٹوکری پر لڑ رہے ہیں جبکہ پھل خندق میں جا گرے ہیں۔

اگر دو آدمی مذہب کے بارے میں جھگڑیں، تو بس اُن سے یہ سوال پوچھیے: ”کیا آپ نے خدا کو دیکھا ہے؟ کیا آپ نے یہ چیزیں دیکھی ہیں؟“ ایک آدمی کہتا ہے کہ مسیح ہی واحد نبی ہیں: اچھا، کیا اُس نے مسیح کو دیکھا ہے؟ ”کیا آپ کے باپ نے اُنہیں دیکھا ہے؟“ ”نہیں، جناب۔“ ”کیا آپ کے دادا نے اُنہیں دیکھا ہے؟“ ”نہیں، جناب۔“ ”کیا آپ نے اُنہیں دیکھا ہے؟“ ”نہیں، جناب۔“ ”تو آپ کس بات پر جھگڑ رہے ہیں؟ پھل تو خندق میں جا گرے ہیں، اور آپ ٹوکری پر جھگڑ رہے ہیں!“ سمجھدار مردوں اور عورتوں کو اِس طرح جھگڑتے رہنے پر شرمندہ ہونا چاہیے!

یہ عظیم پیغام بر اور انبیا عظیم اور سچے ہیں۔ کیوں؟ کیونکہ ہر ایک کوئی عظیم خیال سکھانے آیا ہے۔ مثال کے طور پر ہندوستان کے انبیا کو لیجیے۔ وہ بانیانِ مذہب میں سب سے قدیم ہیں۔ ہم سب سے پہلے کرشن کو لیتے ہیں۔ آپ جنہوں نے گیتا پڑھی ہے، پوری کتاب میں دیکھتے ہیں کہ واحد خیال بے تعلقی کا ہے۔ غیرمتعلق رہیے۔ دل کی محبت صرف ایک ہی کا حق ہے۔ کس کا؟ اُس کا جو کبھی نہیں بدلتا۔ وہ ایک کون ہے؟ وہ خدا ہے۔ یہ غلطی نہ کیجیے کہ اپنا دل کسی بدلتی چیز کو دے دیں، کیونکہ یہ مصیبت ہے۔ آپ اِسے کسی انسان کو دے سکتے ہیں؛ لیکن اگر وہ مر جائے، تو نتیجہ مصیبت ہے۔ آپ اِسے کسی دوست کو دے سکتے ہیں، لیکن وہ کل آپ کا دشمن بن سکتا ہے۔ اگر آپ اِسے اپنے شوہر کو دیں، تو وہ کسی روز آپ سے جھگڑ سکتا ہے۔ آپ اِسے اپنی بیوی کو دے سکتے ہیں، اور وہ پرسوں مر سکتی ہے۔ اب، دنیا اِسی طرح چل رہی ہے۔ پس کرشن گیتا میں کہتے ہیں: پروردگار ہی واحد ہے جو کبھی نہیں بدلتا۔ اُس کی محبت کبھی ناکام نہیں ہوتی۔ ہم جہاں کہیں بھی ہوں اور جو کچھ بھی کریں، وہ ہمیشہ ہمیشہ وہی رحیم، وہی محبت کرنے والا دل ہے۔ وہ کبھی نہیں بدلتا، وہ کبھی ناراض نہیں ہوتا، خواہ ہم کچھ بھی کریں۔ خدا ہم سے کیسے ناراض ہو سکتا ہے؟ آپ کا بچہ بہت سی شرارتیں کرتا ہے: کیا آپ اُس بچے سے ناراض ہوتے ہیں؟ کیا خدا نہیں جانتا کہ ہم کیا بننے والے ہیں؟ وہ جانتا ہے کہ ہم سب جلد یا بدیر کامل ہونے والے ہیں۔ اُس کے پاس صبر ہے، لامحدود صبر۔ ہمیں اُس سے محبت کرنی چاہیے، اور ہر اُس ہستی سے جو زندہ ہے — مگر صرف اُس کے اندر اور اُس کے ذریعے۔ یہی بنیادی سُر ہے۔ آپ کو بیوی سے محبت کرنی چاہیے، مگر بیوی کی خاطر نہیں۔ ”اے محبوب، شوہر سے کبھی شوہر کی خاطر محبت نہیں کی جاتی، بلکہ اِس لیے کہ پروردگار شوہر کے اندر ہے۔“ ویدانت کا فلسفہ کہتا ہے کہ شوہر اور بیوی کی محبت میں بھی، اگرچہ بیوی یہ سمجھتی ہے کہ وہ شوہر سے محبت کر رہی ہے، حقیقی کشش وہ پروردگار ہے جو وہاں موجود ہے۔ وہی واحد کشش ہے، کوئی اور نہیں؛ لیکن بیوی اکثر صورتوں میں یہ نہیں جانتی کہ ایسا ہے، مگر لاعلمی میں وہ درست کام کر رہی ہوتی ہے، یعنی پروردگار سے محبت۔ بس، جب کوئی اِسے لاعلمی میں کرے، تو یہ تکلیف لا سکتا ہے۔ اگر کوئی اِسے جانتے بوجھتے کرے، تو وہ نجات ہے۔ یہی ہمارے صحیفے کہتے ہیں۔ جہاں کہیں محبت ہے، جہاں کہیں مسرّت کی کوئی چنگاری ہے، اُسے اُس کی موجودگی کی چنگاری جانیے، کیونکہ وہ بذاتِ خود مسرّت، برکت اور محبت ہے۔ اِس کے بغیر کوئی محبت ہو ہی نہیں سکتی۔

یہی کرشن کی تعلیم کا رخ ہر وقت رہتا ہے۔ اُنہوں نے یہ بات اپنی نسل میں اِس طرح پیوست کر دی ہے کہ جب کوئی ہندو کوئی کام کرتا ہے، حتیٰ کہ اگر وہ پانی بھی پیتا ہے، تو کہتا ہے ”اگر اِس میں کوئی نیکی ہے، تو وہ پروردگار کو پہنچے۔“ بدھ مت کا پیروکار، اگر وہ کوئی نیک عمل کرتا ہے، کہتا ہے، ”اِس نیک عمل کا ثواب دنیا کو پہنچے؛ اگر میرے کیے میں کوئی نیکی ہے، تو وہ دنیا کو پہنچے، اور دنیا کی بُرائیاں مجھ پر آ جائیں۔“ ہندو کہتا ہے کہ وہ خدا پر گہرا یقین رکھتا ہے؛ ہندو کہتا ہے کہ خدا قادرِ مطلق ہے اور وہ ہر جگہ ہر روح کی روح ہے؛ ہندو کہتا ہے، ”اگر میں اپنی تمام نیکیاں اُسے دے دوں، تو یہ سب سے بڑی قربانی ہے، اور وہ پوری کائنات کو پہنچ جائیں گی۔“

اب، یہ ایک پہلو ہے؛ اور کرشن کا دوسرا پیغام کیا ہے؟ ”جو کوئی دنیا کے بیچوں بیچ رہتا ہے، اور کام کرتا ہے، اور اپنے عمل کا تمام پھل پروردگار کے سپرد کر دیتا ہے، اُسے دنیا کی بُرائیاں کبھی چھو نہیں سکتیں۔ بالکل اُس کنول کی طرح جو پانی کے نیچے پیدا ہوتا ہے، اوپر اُٹھتا ہے اور پانی کے اوپر کھل اُٹھتا ہے، ویسا ہی وہ انسان ہے جو دنیا کی سرگرمیوں میں مصروف ہے، اپنی سرگرمیوں کا تمام پھل پروردگار کے سپرد کرتا ہوا“ (گیتا، باب پنجم، شلوک ۱۰)۔

کرشن ایک شدید سرگرمی کے معلّم کے طور پر ایک اور سُر چھیڑتے ہیں۔ کام، کام، کام دن رات، گیتا کہتی ہے۔ آپ پوچھ سکتے ہیں، ”تو پھر سکون کہاں ہے؟ اگر مجھے ساری زندگی گاڑی کے گھوڑے کی طرح کام کرنا ہے اور جوتے میں جتے ہوئے ہی مر جانا ہے، تو میں یہاں کس لیے ہوں؟“ کرشن کہتے ہیں، ”ہاں، آپ کو سکون ملے گا۔ کام سے بھاگنا کبھی سکون پانے کا راستہ نہیں۔“ اگر آپ کر سکیں تو اپنے فرائض پھینک دیجیے، اور کسی پہاڑ کی چوٹی پر چلے جائیے؛ وہاں بھی ذہن چلتا رہتا ہے — گردش کرتا، گردش کرتا، گردش کرتا۔ کسی نے ایک درویش سے پوچھا، ”جناب، کیا آپ کو کوئی اچھی جگہ ملی؟ آپ کتنے برس سے ہمالیہ میں سفر کر رہے ہیں؟“ ”چالیس برس سے،“ درویش نے جواب دیا۔ ”چننے اور بسنے کے لیے تو بہت سے خوبصورت مقامات ہیں: آپ نے ایسا کیوں نہ کیا؟“ ”کیونکہ اِن چالیس برسوں میں میرے ذہن نے مجھے ایسا کرنے کی اجازت نہ دی۔“ ہم سب کہتے ہیں، ”آئیے سکون تلاش کریں“؛ لیکن ذہن ہمیں ایسا کرنے کی اجازت نہیں دیتا۔

آپ اُس آدمی کی کہانی جانتے ہیں جس نے ایک تاتاری کو پکڑ لیا۔ ایک سپاہی شہر سے باہر تھا، اور جب وہ بیرکوں کے قریب آیا تو چلّایا، ”میں نے ایک تاتاری پکڑ لیا ہے۔“ ایک آواز آئی، ”اُسے اندر لے آئیے۔“ ”وہ اندر نہیں آئے گا، جناب۔“ ”تو پھر آپ اندر آ جائیے۔“ ”وہ مجھے اندر آنے نہیں دے گا، جناب۔“ پس ہمارے اِس ذہن میں ہم نے ”ایک تاتاری پکڑ لیا“ ہے: نہ ہم اِسے نرم کر سکتے ہیں، نہ یہ ہمیں نرم پڑنے دے گا۔ ہم سب نے ”تاتاری پکڑ لیے“ ہیں۔ ہم سب کہتے ہیں، خاموش رہو، پُرسکون رہو، وغیرہ وغیرہ۔ لیکن ہر بچہ یہ کہہ سکتا ہے اور سمجھتا ہے کہ وہ ایسا کر سکتا ہے۔ تاہم، یہ بہت مشکل ہے۔ میں نے کوشش کی ہے۔ میں نے اپنے تمام فرائض اُٹھا کر پھینک دیے اور پہاڑوں کی چوٹیوں کی طرف بھاگا؛ میں غاروں اور گہرے جنگلوں میں رہا — مگر تب بھی میں نے ”ایک تاتاری پکڑ لیا“ کیونکہ میری اپنی دنیا ہر وقت میرے ساتھ تھی۔ ”تاتاری“ وہ ہے جو میرے اپنے ذہن میں ہے، پس ہمیں باہر کے بے چارے لوگوں کو الزام نہیں دینا چاہیے۔ ”یہ حالات اچھے ہیں، اور یہ بُرے ہیں،“ ہم یوں کہتے ہیں، جبکہ ”تاتاری“ یہیں، اندر ہے؛ اگر ہم اِسے پُرسکون کر سکیں، تو ہم درست ہو جائیں گے۔

اِسی لیے کرشن ہمیں سکھاتے ہیں کہ ہم اپنے فرائض سے جی نہ چرائیں، بلکہ اُنہیں مردانہ وار اُٹھائیں، اور نتیجے کے بارے میں نہ سوچیں۔ خادم کو سوال کرنے کا حق نہیں۔ سپاہی کو استدلال کرنے کا حق نہیں۔ آگے بڑھیے، اور جو کام آپ کو کرنا ہے اُس کی نوعیت پر زیادہ توجہ نہ دیجیے۔ اپنے ذہن سے پوچھیے کہ آیا آپ بے غرض ہیں۔ اگر آپ ہیں، تو کسی چیز کی پروا نہ کیجیے، کوئی چیز آپ کا مقابلہ نہیں کر سکتی! کود پڑیے! جو فرض سامنے ہے، اُسے ادا کیجیے۔ اور جب آپ یہ کر چکیں گے، تو رفتہ رفتہ آپ اِس سچائی کا ادراک کریں گے: ”جو کوئی شدید سرگرمی کے بیچوں بیچ شدید سکون پاتا ہے، جو کوئی عظیم ترین سکون کے بیچوں بیچ عظیم ترین سرگرمی پاتا ہے، وہی یوگی ہے، وہی عظیم روح ہے، وہی کمال کو پہنچا ہے۔“

اب، آپ دیکھتے ہیں کہ اِس تعلیم کا نتیجہ یہ ہے کہ دنیا کے تمام فرائض مقدّس قرار پاتے ہیں۔ اِس دنیا میں کوئی فرض ایسا نہیں جسے حقیر کہنے کا ہمیں کوئی حق ہو: اور ہر انسان کا کام بالکل اُتنا ہی اچھا ہے جتنا اپنے تخت پر بیٹھے شہنشاہ کا۔

بدھ کے پیغام کو سنیے — ایک زبردست پیغام۔ اِس کی ہمارے دل میں ایک جگہ ہے۔ بدھ کہتے ہیں، ”خود غرضی کو، اور ہر اُس چیز کو جو آپ کو خود غرض بناتی ہے، جڑ سے اُکھاڑ پھینکیے۔ نہ بیوی رکھیے، نہ اولاد، نہ خاندان۔ دنیا کے نہ ہو جائیے؛ مکمل طور پر بے غرض ہو جائیے۔“ ایک دنیا دار انسان سوچتا ہے کہ وہ بے غرض ہو گا، لیکن جب وہ اپنی بیوی کے چہرے کو دیکھتا ہے تو یہ اُسے خود غرض بنا دیتا ہے۔ ماں سوچتی ہے کہ وہ مکمل طور پر بے غرض ہو گی، لیکن وہ اپنے بچے کو دیکھتی ہے، اور فوراً خود غرضی آ جاتی ہے۔ اِس دنیا کی ہر چیز کے ساتھ یہی معاملہ ہے۔ جوں ہی خود غرض خواہشات اُٹھتی ہیں، جوں ہی کسی خود غرض مقصد کی پیروی کی جاتی ہے، فوراً پورا انسان، حقیقی انسان جاتا رہتا ہے: وہ کسی درندے کی مانند ہو جاتا ہے، وہ ایک غلام ہے، وہ اپنے ہم نوع انسانوں کو بھول جاتا ہے۔ پھر وہ یہ نہیں کہتا، ”پہلے آپ اور بعد میں میں،“ بلکہ بات یہ ہوتی ہے، ”پہلے میں، اور باقی ہر کوئی اپنا خود خیال رکھے۔“

ہم دیکھتے ہیں کہ کرشن کے پیغام میں بھی ہمارے لیے ایک جگہ ہے۔ اُس پیغام کے بغیر ہم بالکل بھی حرکت نہیں کر سکتے۔ ہم کرشن کے پیغام کو سنے بغیر، اپنے ضمیر کے مطابق اور سکون، مسرّت اور خوشی کے ساتھ اپنی زندگی کا کوئی فرض نہیں اُٹھا سکتے: ”خوف زدہ نہ ہوں خواہ آپ کے کام میں بُرائی ہی ہو، کیونکہ کوئی کام ایسا نہیں جس میں بُرائی نہ ہو۔“ ”اِسے پروردگار کے سپرد کر دیجیے، اور نتائج کی تلاش میں نہ رہیے۔“

دوسری طرف، دل میں ایک گوشہ اُس دوسرے پیغام کے لیے بھی ہے: وقت پرواز کر رہا ہے؛ یہ دنیا متناہی ہے اور سراسر مصیبت ہے۔ اپنے عمدہ کھانے، نفیس لباس اور آرام دہ گھر کے ساتھ، اے سوئے ہوئے مرد و عورت، کیا آپ کبھی اُن لاکھوں کے بارے میں سوچتے ہیں جو بھوکے مر رہے ہیں؟ اِس عظیم حقیقت کے بارے میں سوچیے کہ یہ سب مصیبت، مصیبت، مصیبت ہے! بچے کے پہلے بول پر غور کیجیے: جب وہ دنیا میں قدم رکھتا ہے، تو روتا ہے۔ یہی حقیقت ہے — بچہ روتا ہے۔ یہ رونے کی جگہ ہے! اگر ہم اِس پیغام بر کو سنیں، تو ہمیں خود غرض نہیں ہونا چاہیے۔

ایک اور پیغام بر کو دیکھیے، ناصرہ کے وہ بزرگ۔ وہ سکھاتے ہیں، ”تیار رہو، کیونکہ آسمان کی بادشاہت قریب ہے۔“ میں نے کرشن کے پیغام پر غور و فکر کیا ہے، اور بے تعلقی کے ساتھ کام کرنے کی کوشش کر رہا ہوں، لیکن کبھی کبھی میں بھول جاتا ہوں۔ تب اچانک مجھے بدھ کا پیغام یاد آتا ہے: ”خبردار، کیونکہ دنیا کی ہر چیز فانی ہے، اور اِس زندگی میں ہمیشہ مصیبت ہے۔“ میں اُسے سنتا ہوں، اور غیریقینی میں پڑ جاتا ہوں کہ کس کو قبول کروں۔ پھر دوبارہ، بجلی کی کڑک کی طرح، یہ پیغام آتا ہے: ”تیار رہو، کیونکہ آسمان کی بادشاہت قریب ہے۔“ ایک لمحے کی تاخیر نہ کیجیے۔ کل کے لیے کچھ نہ چھوڑیے۔ اُس آخری واقعے کے لیے تیار ہو جائیے، جو آپ کو فوراً، حتیٰ کہ اِسی وقت آ لے سکتا ہے۔ اِس پیغام کی بھی ایک جگہ ہے، اور ہم اِسے تسلیم کرتے ہیں۔ ہم پیغام بر کو سلام پیش کرتے ہیں، ہم پروردگار کو سلام پیش کرتے ہیں۔

اور پھر محمد آتے ہیں، مساوات کے پیغام بر۔ آپ پوچھتے ہیں، ”اُن کے مذہب میں کیا بھلائی ہو سکتی ہے؟“ اگر کوئی بھلائی نہ ہوتی، تو یہ زندہ کیسے رہتا؟ بھلائی ہی زندہ رہتی ہے، وہی باقی رہتی ہے؛ کیونکہ بھلائی ہی قوی ہے، اِسی لیے وہ باقی رہتی ہے۔ ایک ناپاک انسان کی عمر، یہاں اِسی زندگی میں بھی، کتنی لمبی ہوتی ہے؟ کیا پاک انسان کی عمر اِس سے کہیں زیادہ لمبی نہیں؟ بے شک، کیونکہ پاکیزگی قوت ہے، نیکی قوت ہے۔ اگر اسلام کی تعلیم میں کوئی بھلائی نہ ہوتی، تو وہ زندہ کیسے رہتا؟ اِس میں بہت بھلائی ہے۔ محمد مساوات کے، بنی نوع انسان کے بھائی چارے کے، تمام مسلمانوں کے بھائی چارے کے پیغام بر تھے۔

پس ہم دیکھتے ہیں کہ ہر نبی، ہر پیغام بر کا ایک خاص پیغام ہے۔ جب آپ پہلے اُس پیغام کو سنتے ہیں، اور پھر اُس کی زندگی کو دیکھتے ہیں، تو آپ دیکھتے ہیں کہ اُس کی پوری زندگی واضح ہو جاتی ہے، تابندہ ہو جاتی ہے۔

اب، نادان احمق بیس ہزار نظریے ایجاد کرتے ہیں، اور اپنی ذہنی نشوونما کے مطابق، اپنے خیالات کے موافق تشریحات پیش کرتے ہیں، اور اُنہیں اِن عظیم معلّمین سے منسوب کر دیتے ہیں۔ وہ اُن کی تعلیمات لیتے ہیں اور اُن پر اپنی غلط تعبیریں چسپاں کر دیتے ہیں۔ ہر عظیم نبی کے ساتھ اُس کی زندگی ہی واحد تفسیر ہے۔ اُس کی زندگی کو دیکھیے: اُس نے جو کچھ کیا، وہ متون کی تصدیق کرے گا۔ گیتا کو پڑھیے، اور آپ پائیں گے کہ معلّم کی زندگی اِس کی بعینہٖ تصدیق کرتی ہے۔

محمد نے اپنی زندگی سے یہ دکھایا کہ مسلمانوں کے درمیان کامل مساوات اور بھائی چارہ ہونا چاہیے۔ نسل، ذات، عقیدے، رنگ یا جنس کا کوئی سوال نہ تھا۔ سلطانِ ترکی افریقہ کی منڈی سے ایک حبشی خرید کر اُسے زنجیروں میں جکڑ کر ترکی لا سکتا تھا؛ لیکن اگر وہ مسلمان ہو جاتا اور اُس میں کافی استحقاق و صلاحیتیں ہوتیں، تو وہ سلطان کی بیٹی سے بھی شادی کر سکتا تھا۔ اِس کا موازنہ اُس طریقے سے کیجیے جس طرح اِس ملک میں حبشیوں اور امریکی ہندیوں کے ساتھ سلوک کیا جاتا ہے! اور ہندو کیا کرتے ہیں؟ اگر آپ کے کسی مبلّغ کا ہاتھ اتفاقاً کسی راسخ العقیدہ شخص کے کھانے کو چھو جائے، تو وہ اُسے پھینک دے گا۔ اپنے عظیم الشان فلسفے کے باوجود، آپ عمل میں ہماری کمزوری کو نوٹ کرتے ہیں؛ مگر وہاں آپ دیگر نسلوں سے بالاتر مسلمان کی عظمت دیکھتے ہیں، جو مساوات میں، نسل یا رنگ سے قطعِ نظر کامل مساوات میں ظاہر ہوتی ہے۔

کیا دوسرے اور زیادہ عظیم انبیا آئیں گے؟ یقیناً وہ اِس دنیا میں آئیں گے۔ لیکن اِس کی راہ نہ تکیے۔ میں تو یہ زیادہ پسند کروں گا کہ آپ میں سے ہر ایک اِس حقیقی نئے عہد نامے کا نبی بن جائے، جو تمام پرانے عہد ناموں سے مل کر بنا ہے۔ تمام پرانے پیغام لیجیے، اُن میں اپنے ادراکات کا اضافہ کیجیے، اور دوسروں کے لیے نبی بن جائیے۔ اِن میں سے ہر معلّم عظیم رہا ہے؛ ہر ایک نے ہمارے لیے کچھ نہ کچھ چھوڑا ہے؛ وہ ہمارے خدا رہے ہیں۔ ہم اُنہیں سلام پیش کرتے ہیں، ہم اُن کے خادم ہیں؛ اور اِس کے باوجود، ہم اپنے آپ کو بھی سلام پیش کرتے ہیں؛ کیونکہ اگر وہ انبیا اور خدا کے فرزند رہے ہیں، تو ہم بھی وہی ہیں۔ وہ اپنے کمال کو پہنچ گئے، اور ہم اب اپنے کمال کو حاصل کرنے والے ہیں۔ عیسیٰ کے الفاظ یاد رکھیے: ”آسمان کی بادشاہت قریب ہے!“ اِسی لمحے ہم میں سے ہر ایک ایک پختہ عزم کر لے: ”میں ایک نبی بنوں گا، میں نور کا پیغام بر بنوں گا، میں خدا کا فرزند بنوں گا، نہیں، بلکہ میں ایک خدا بنوں گا!“