Guru-Guru Agung Dunia

PARA GURU AGUNG DUNIA

(Disampaikan di Shakespeare Club, Pasadena, California, 3 Februari 1900)

Alam semesta, menurut teori orang Hindu, bergerak dalam siklus-siklus berbentuk gelombang. Ia naik, mencapai puncaknya, kemudian turun dan tinggal di lembah, seolah-olah, untuk beberapa waktu, lalu sekali lagi naik, dan demikian seterusnya, gelombang demi gelombang dan jatuh demi jatuh. Apa yang berlaku bagi alam semesta berlaku pula bagi setiap bagiannya. Perjalanan urusan manusia berlangsung seperti itu. Sejarah bangsa-bangsa berlangsung seperti itu: mereka bangkit dan mereka runtuh; setelah kebangkitan datang kejatuhan, sekali lagi dari kejatuhan muncul kebangkitan, dengan kekuatan yang lebih besar. Gerak ini senantiasa berlangsung. Dalam dunia keagamaan terdapat gerak yang sama. Dalam kehidupan rohani setiap bangsa, ada kejatuhan sebagaimana ada pula kebangkitan. Bangsa itu merosot, dan segala sesuatu tampak hancur berkeping-keping. Lalu, sekali lagi, ia memperoleh kekuatan, ia bangkit; sebuah gelombang besar datang, terkadang gelombang pasang — dan selalu di puncak tertinggi gelombang itu berdiri sesosok jiwa yang bersinar, sang Utusan. Pencipta dan yang dicipta secara bergantian, ia adalah dorongan yang membuat gelombang naik, bangsa bangkit: pada saat yang sama, ia diciptakan oleh kekuatan-kekuatan yang sama yang membentuk gelombang itu, bertindak dan saling memengaruhi secara bergantian. Ia mencurahkan kekuatannya yang luar biasa kepada masyarakat; dan masyarakatlah yang menjadikan dirinya sebagaimana adanya. Mereka inilah para pemikir agung dunia. Mereka inilah para Nabi dunia, para Utusan kehidupan, Inkarnasi Tuhan.

Manusia memiliki gagasan bahwa hanya boleh ada satu agama, bahwa hanya boleh ada satu Nabi, dan bahwa hanya boleh ada satu Inkarnasi; tetapi gagasan itu tidak benar. Dengan mempelajari kehidupan semua Utusan agung ini, kita mendapati bahwa masing-masing, seakan-akan, ditakdirkan untuk memainkan satu peran, dan hanya satu peran saja; bahwa harmoni terletak pada jumlah keseluruhan dan bukan pada satu nada. Sebagaimana dalam kehidupan ras-ras — tidak ada ras yang dilahirkan untuk menikmati dunia seorang diri. Tidak ada yang berani berkata tidak. Setiap ras memiliki peran untuk dimainkan dalam harmoni ilahi bangsa-bangsa ini. Setiap ras memiliki misi untuk dijalankan, kewajiban untuk dipenuhi. Jumlah keseluruhannya adalah harmoni agung.

Maka, tidak satu pun dari para Nabi ini dilahirkan untuk memerintah dunia selama-lamanya. Tidak ada yang sejauh ini berhasil dan tidak ada yang akan menjadi penguasa selama-lamanya. Masing-masing hanya menyumbangkan sebagian; dan, mengenai bagian itu, benar bahwa dalam jangka panjang setiap Nabi akan memerintah dunia dan takdir-takdirnya.

Sebagian besar dari kita dilahirkan sebagai orang yang meyakini agama yang berpribadi. Kita berbicara tentang prinsip-prinsip, kita memikirkan teori-teori, dan itu semua baik; namun setiap pikiran dan setiap gerak, setiap tindakan kita, menunjukkan bahwa kita hanya dapat memahami suatu prinsip ketika ia datang kepada kita melalui seorang pribadi. Kita hanya dapat menangkap sebuah gagasan ketika ia datang kepada kita melalui seorang pribadi ideal yang berwujud. Kita hanya dapat memahami ajaran melalui teladan. Sekiranya Tuhan menghendaki agar kita semua telah berkembang sedemikian rupa sehingga tidak memerlukan teladan apa pun, tidak memerlukan pribadi apa pun. Tetapi kita belum demikian; dan, secara alami, sebagian besar umat manusia telah meletakkan jiwa mereka di kaki para pribadi luar biasa ini, para Nabi, para Inkarnasi Tuhan — Inkarnasi yang dipuja oleh orang Kristen, oleh penganut Buddha, dan oleh orang Hindu. Orang-orang Muhammad sejak awal menentang setiap pemujaan semacam itu. Mereka tidak mau ada urusan dengan memuja para Nabi atau para Utusan, atau memberikan penghormatan apa pun kepada mereka; tetapi, dalam praktiknya, sebagai ganti satu Nabi, ribuan demi ribuan orang suci sedang dipuja. Kita tidak dapat menentang fakta! Kita pasti memuja pribadi-pribadi, dan itu baik. Ingatlah kata dari Nabi agung Anda atas pertanyaan: "Tuhan, perlihatkanlah Bapa kepada kami", "Barangsiapa telah melihat Aku, ia telah melihat Bapa." Siapakah di antara kita yang dapat membayangkan apa pun kecuali bahwa Dia adalah seorang manusia? Kita hanya dapat melihat-Nya di dalam dan melalui kemanusiaan. Getaran cahaya ada di mana-mana di ruangan ini: mengapa kita tidak dapat melihatnya di mana-mana? Anda harus melihatnya hanya di pelita itu. Tuhan adalah Prinsip yang Mahahadir — di mana-mana: tetapi kita pada saat ini dibentuk sedemikian rupa sehingga kita hanya dapat melihat-Nya, merasakan-Nya, di dalam dan melalui seorang Tuhan yang berwujud manusia. Dan ketika Cahaya-cahaya agung ini datang, barulah manusia menyadari Tuhan. Dan mereka datang dengan cara yang berbeda dari cara kita datang. Kita datang sebagai pengemis; mereka datang sebagai Kaisar. Kita datang ke sini seperti anak yatim, seperti orang yang telah tersesat dan tidak mengetahuinya. Apa yang harus kita lakukan? Kita tidak tahu apa makna hidup kita. Kita tidak dapat menyadarinya. Hari ini kita melakukan satu hal, esok yang lain. Kita seperti sepotong kecil jerami yang terombang-ambing dalam air, seperti bulu yang berhamburan diterpa badai.

Tetapi, dalam sejarah umat manusia, Anda akan mendapati bahwa para Utusan ini datang, dan bahwa sejak kelahiran mereka misi mereka telah ditemukan dan dibentuk. Seluruh rencananya ada di sana, telah ditetapkan; dan Anda melihat mereka tidak menyimpang satu inci pun darinya. Karena mereka datang dengan suatu misi, mereka datang dengan suatu pesan, mereka tidak mau bernalar. Pernahkah Anda mendengar atau membaca tentang para Guru atau Nabi agung ini menalarkan apa yang mereka ajarkan? Tidak, tidak ada seorang pun di antara mereka yang melakukannya. Mereka berbicara secara langsung. Mengapa mereka harus bernalar? Mereka melihat Kebenaran. Dan tidak hanya melihatnya, mereka juga menunjukkannya! Jika Anda bertanya kepada saya, "Adakah Tuhan?" dan saya menjawab "Ya", Anda segera bertanya apa alasan saya mengatakan demikian, dan saya yang malang ini harus mengerahkan seluruh kemampuan saya untuk memberikan kepada Anda suatu alasan. Sekiranya Anda datang kepada Kristus dan berkata, "Adakah Tuhan?" ia akan menjawab, "Ya"; dan jika Anda bertanya, "Adakah buktinya?" ia akan menjawab, "Lihatlah Tuhan!" Dan dengan demikian, Anda lihat, itu adalah persepsi langsung, dan sama sekali bukan penalaran nalar. Tidak ada perabaan dalam kegelapan, melainkan ada kekuatan penglihatan langsung. Saya melihat meja ini; tidak ada penalaran sebanyak apa pun yang dapat merampas keyakinan itu dari saya. Itu adalah persepsi langsung. Demikianlah keyakinan mereka — keyakinan pada cita-cita mereka, keyakinan pada misi mereka, keyakinan pada diri mereka sendiri, di atas segala-galanya. Para Insan agung yang bersinar itu memercayai diri mereka sendiri sebagaimana tidak pernah dilakukan oleh siapa pun. Orang-orang berkata, "Apakah Anda percaya kepada Tuhan? Apakah Anda percaya pada kehidupan yang akan datang? Apakah Anda percaya pada doktrin ini atau dogma itu?" Tetapi di sini dasarnya yang hilang: keyakinan pada diri sendiri ini. Sungguh, orang yang tidak dapat percaya pada dirinya sendiri, bagaimana mereka berharap ia dapat percaya pada hal lain? Saya tidak yakin akan keberadaan saya sendiri. Pada satu saat saya berpikir bahwa saya ada dan tidak ada yang dapat menghancurkan saya; pada saat berikutnya saya gemetar ketakutan akan kematian. Pada satu menit saya berpikir saya abadi; pada menit berikutnya, sesosok hantu muncul, dan kemudian saya tidak tahu siapa saya, atau di mana saya. Saya tidak tahu apakah saya hidup atau mati. Pada satu saat saya berpikir bahwa saya rohani, bahwa saya bermoral; dan pada saat berikutnya, datang sebuah pukulan, dan saya terjatuh telentang. Dan mengapa? — Saya telah kehilangan keyakinan pada diri saya sendiri, tulang punggung moral saya telah patah.

Tetapi pada para Guru agung ini Anda akan selalu menemukan tanda ini: bahwa mereka memiliki keyakinan yang amat dalam pada diri mereka sendiri. Keyakinan yang sedalam itu adalah unik, dan kita tidak dapat memahaminya. Itulah sebabnya kita berusaha mengelak dengan berbagai cara apa yang dikatakan para Guru ini tentang diri mereka sendiri; dan orang-orang menciptakan dua puluh ribu teori untuk menjelaskan apa yang mereka katakan tentang penyadaran mereka. Kita tidak memikirkan diri kita sendiri dengan cara yang sama, dan, secara alami, kita tidak dapat memahami mereka.

Kemudian lagi, ketika mereka berbicara, dunia pasti mendengarkan. Ketika mereka berbicara, setiap kata bersifat langsung; ia meledak bagai sebuah bom. Apa artinya kata, jika tidak ada Kekuatan di belakangnya? Apa artinya bahasa apa yang Anda pakai, dan bagaimana Anda menyusun bahasa itu? Apa artinya apakah Anda berbicara dengan tata bahasa yang benar atau dengan retorika yang indah? Apa artinya apakah bahasa Anda berhias atau tidak? Pertanyaannya adalah apakah Anda memiliki sesuatu untuk diberikan atau tidak. Ini adalah persoalan memberi dan menerima, bukan persoalan mendengarkan. Apakah Anda memiliki sesuatu untuk diberikan? — itu pertanyaan pertama. Jika ya, maka berikanlah. Kata-kata hanya menyampaikan pemberian itu: ia hanyalah salah satu dari banyak cara. Terkadang kita tidak berbicara sama sekali. Ada sebuah syair Sanskerta kuno yang berbunyi, "Aku melihat sang Guru duduk di bawah sebuah pohon. Ia adalah seorang pemuda berusia enam belas tahun, dan muridnya adalah seorang tua berusia delapan puluh tahun. Khotbah sang Guru adalah keheningan, dan keraguan-keraguan sang murid pun lenyap."

Terkadang mereka tidak berbicara sama sekali, tetapi mereka tetap menyampaikan Kebenaran dari pikiran ke pikiran. Mereka datang untuk memberi. Mereka memerintah, mereka adalah para Utusan; Anda harus menerima Perintah itu. Tidakkah Anda ingat dalam Kitab Suci Anda sendiri otoritas yang dipakai oleh Yesus ketika berbicara? "Karena itu, pergilah, jadikanlah semua bangsa murid-Ku . . . ajarlah mereka melakukan segala sesuatu yang telah Kuperintahkan kepadamu." Ia berjalan di sepanjang seluruh ucapannya, keyakinan yang luar biasa itu pada pesannya sendiri. Itu Anda temukan dalam kehidupan semua raksasa agung ini yang dipuja dunia sebagai para Nabinya.

Para Guru agung ini adalah para Tuhan yang hidup di bumi ini. Siapa lagi yang harus kita puja? Saya mencoba menyusun suatu gagasan tentang Tuhan dalam benak saya, dan saya dapati betapa palsu dan kecilnya yang saya bayangkan itu; merupakan dosa untuk memuja Tuhan yang demikian. Saya membuka mata dan memandang kehidupan nyata dari para insan agung di bumi ini. Mereka lebih tinggi daripada konsepsi Tuhan mana pun yang pernah dapat saya bentuk. Sebab, konsepsi tentang belas kasih apa yang dapat dibentuk oleh orang seperti saya yang akan mengejar seseorang jika ia mencuri sesuatu dari saya dan mengirimkannya ke penjara? Dan apakah gagasan tertinggi saya tentang pengampunan? Tidak ada yang melampaui diri saya sendiri. Siapa di antara Anda yang dapat melompat keluar dari tubuh Anda sendiri? Siapa di antara Anda yang dapat melompat keluar dari pikiran Anda sendiri? Tidak seorang pun di antara Anda. Gagasan apa tentang kasih ilahi yang dapat Anda bentuk selain apa yang sesungguhnya Anda jalani? Apa yang belum pernah kita alami tidak dapat kita bentuk gagasannya. Maka, semua upaya terbaik saya untuk membentuk suatu gagasan tentang Tuhan akan gagal dalam setiap kasus. Dan di sini ada fakta-fakta nyata, dan bukan idealisme — fakta-fakta nyata tentang kasih, tentang belas kasih, tentang kemurnian, yang bahkan tidak dapat saya bayangkan konsepsinya. Tidak heran jika saya jatuh di kaki orang-orang ini dan memuja mereka sebagai Tuhan? Dan apa lagi yang dapat dilakukan oleh siapa pun? Saya ingin melihat orang yang dapat berbuat sesuatu yang lain, sebanyak apa pun ia mungkin berbicara. Berbicara bukanlah kenyataan. Berbicara tentang Tuhan dan tentang Yang Tak Berpribadi, dan ini dan itu, semuanya sangat baik; tetapi para Tuhan-manusia inilah Tuhan-tuhan yang sesungguhnya bagi semua bangsa dan semua ras. Para insan ilahi ini telah dipuja dan akan dipuja selama manusia masih menjadi manusia. Di sanalah letak keyakinan kita, di sanalah letak harapan kita, akan suatu kenyataan. Apa gunanya hanya sebuah prinsip mistik belaka!

Maksud dan tujuan dari apa yang harus saya katakan kepada Anda adalah ini, bahwa saya telah merasa mungkin dalam hidup saya untuk memuja mereka semua, dan untuk siap menerima semua yang masih akan datang. Seorang ibu mengenali putranya dalam pakaian apa pun yang dikenakannya di hadapannya; dan jika seseorang tidak melakukannya, saya yakin ia bukanlah ibu dari orang itu. Sekarang, mengenai mereka di antara Anda yang berpikir bahwa Anda memahami Kebenaran dan Keilahian serta Tuhan hanya dalam satu Nabi di dunia, dan tidak dalam yang lain, secara alami, kesimpulan yang saya tarik adalah bahwa Anda tidak memahami Keilahian dalam siapa pun; Anda hanya sekadar menelan kata-kata dan mengidentifikasikan diri Anda dengan satu sekte, sebagaimana yang akan Anda lakukan dalam politik partai, sebagai perkara opini; tetapi itu sama sekali bukan agama. Ada orang-orang bodoh di dunia ini yang menggunakan air payau meskipun ada air tawar yang sangat baik di dekatnya, sebab, kata mereka, sumur air payau itu digali oleh ayah mereka. Sekarang, dalam pengalaman saya yang sedikit ini saya telah mengumpulkan pengetahuan ini — bahwa untuk segala perbuatan jahat yang dituduhkan kepada agama, agama sama sekali tidak bersalah: tidak ada agama yang pernah menganiaya manusia, tidak ada agama yang pernah membakar para penyihir, tidak ada agama yang pernah melakukan hal-hal semacam itu. Lalu apa yang menghasut orang untuk melakukan hal-hal itu? Politiklah, tetapi tidak pernah agama; dan jika politik semacam itu mengambil nama agama, itu salah siapa?

Maka, ketika setiap orang berdiri dan berkata "Nabi saya adalah satu-satunya Nabi yang sejati," ia tidak benar — ia tidak mengetahui alfa dari agama. Agama bukanlah pembicaraan, bukan pula teori, bukan pula persetujuan intelektual. Ia adalah penyadaran di dalam lubuk hati yang paling dalam; ia adalah menyentuh Tuhan; ia adalah merasakan, menyadari bahwa saya adalah suatu roh yang berhubungan dengan Roh Universal dan semua manifestasi besar-Nya. Jika Anda benar-benar telah memasuki rumah sang Bapa, bagaimana mungkin Anda telah melihat anak-anak-Nya dan tidak mengenal mereka? Dan jika Anda tidak mengenal mereka, Anda belum memasuki rumah sang Bapa. Ibu mengenali anaknya dalam pakaian apa pun dan mengenalnya bagaimanapun ia menyamar. Kenalilah semua orang besar, baik laki-laki maupun perempuan, yang rohani di setiap zaman dan setiap negara, dan lihatlah bahwa mereka sesungguhnya tidak saling bertentangan. Di mana pun pernah ada agama yang sesungguhnya — sentuhan dengan Yang Ilahi ini, jiwa yang masuk dalam kontak langsung dengan Yang Ilahi — di sana selalu ada perluasan pikiran yang memungkinkannya untuk melihat cahaya di mana-mana. Sekarang, beberapa orang Muhammad adalah yang paling kasar dalam hal ini, dan yang paling sektarian. Kata kunci mereka adalah: "Hanya ada satu Tuhan, dan Muhammad adalah Nabi-Nya." Segala sesuatu di luar itu tidak hanya buruk, tetapi harus dihancurkan seketika; pada saat itu juga, setiap pria atau wanita yang tidak persis memercayai hal itu harus dibunuh; segala sesuatu yang tidak termasuk pada pemujaan ini harus segera dihancurkan; setiap buku yang mengajarkan hal lain harus dibakar. Dari Samudra Pasifik hingga Samudra Atlantik, selama lima ratus tahun darah mengalir di seluruh dunia. Itulah Muhammadanisme! Namun demikian, di antara orang-orang Muhammad ini, di mana pun ada seorang filsuf, ia pasti memprotes kekejaman-kekejaman ini. Dalam hal itu ia menunjukkan sentuhan dari Yang Ilahi dan menyadari sekeping kebenaran; ia tidak sedang bermain-main dengan agamanya; sebab bukan agama ayahnya yang sedang ia bicarakan, melainkan ia berbicara kebenaran secara langsung seperti seorang manusia sejati.

Berdampingan dengan teori evolusi modern, ada hal lain: atavisme. Ada kecenderungan dalam diri kita untuk kembali kepada gagasan-gagasan lama dalam agama. Marilah kita memikirkan sesuatu yang baru, bahkan jika itu keliru. Lebih baik berbuat demikian. Mengapa Anda tidak mencoba untuk mengenai sasaran? Kita menjadi lebih bijaksana melalui kegagalan-kegagalan. Waktu itu tak terhingga. Lihatlah tembok. Pernahkah tembok berdusta? Ia selalu tembok. Manusia berdusta — dan menjadi pula seorang tuhan. Lebih baik melakukan sesuatu; tidak peduli sekalipun ternyata salah, itu lebih baik daripada tidak melakukan apa-apa. Sapi tidak pernah berdusta, tetapi ia tetap menjadi sapi, sepanjang waktu. Lakukan sesuatu! Pikirkan suatu pemikiran; tidak menjadi soal apakah Anda benar atau salah. Tetapi pikirkan sesuatu! Karena nenek moyang saya tidak berpikir seperti ini, haruskah saya duduk diam dan secara bertahap kehilangan rasa perasaan saya dan kemampuan berpikir saya sendiri? Sebaik-baiknya saya mati saja! Dan apa nilai kehidupan jika kita tidak memiliki gagasan-gagasan yang hidup, tidak memiliki keyakinan kita sendiri tentang agama? Ada harapan bagi para ateis, sebab meskipun mereka berbeda dari yang lain, mereka berpikir sendiri. Orang-orang yang tidak pernah memikirkan apa pun untuk diri mereka sendiri belum dilahirkan ke dalam dunia agama; mereka memiliki keberadaan seperti ubur-ubur belaka. Mereka tidak mau berpikir; mereka tidak peduli pada agama. Tetapi orang yang tidak percaya, sang ateis, peduli, dan ia sedang berjuang. Maka pikirkanlah sesuatu! Berjuanglah ke arah Tuhan! Jangan peduli jika Anda gagal, jangan peduli jika Anda berpegang pada suatu teori yang aneh. Jika Anda takut disebut aneh, simpanlah ia dalam pikiran Anda sendiri — Anda tidak perlu pergi dan mengkhotbahkannya kepada orang lain. Tetapi lakukan sesuatu! Berjuanglah ke arah Tuhan! Cahaya harus datang. Jika seseorang menyuapi saya setiap hari sepanjang hidup saya, dalam jangka panjang saya akan kehilangan kegunaan tangan saya. Kematian rohani adalah akibat dari mengikuti satu sama lain seperti sekawanan domba. Kematian adalah akibat dari tidak bertindak. Bertindaklah aktif; dan di mana pun ada aktivitas, di sana pasti ada perbedaan. Perbedaan adalah bumbu kehidupan; ia adalah keindahan, ia adalah seni dari segala sesuatu. Perbedaan menjadikan segala sesuatu di sini indah. Keragamanlah yang menjadi sumber kehidupan, tanda kehidupan. Mengapa kita harus takut padanya?

Sekarang, kita mulai berada pada posisi untuk memahami tentang para Nabi. Sekarang, kita melihat bahwa bukti sejarah adalah — terlepas dari keberadaan seperti ubur-ubur dalam agama — bahwa di mana pun ada pemikiran yang sungguh-sungguh, cinta yang sungguh-sungguh kepada Tuhan, jiwa telah tumbuh ke arah Tuhan dan mendapatkan, seakan-akan, sekilas pandang sesekali, telah masuk ke dalam persepsi langsung, bahkan untuk satu detik, bahkan satu kali saja dalam hidupnya. Seketika, "Semua keraguan lenyap untuk selama-lamanya, dan segala bengkok hati diluruskan, dan segala belenggu lenyap, dan hasil perbuatan serta karma terbang pergi ketika Dia terlihat yang adalah yang terdekat dari yang dekat dan yang terjauh dari yang jauh." Itulah agama, itulah seluruh agama; selebihnya hanyalah teori, dogma, sekian banyak jalan untuk menuju keadaan persepsi langsung itu. Sekarang kita berkelahi memperebutkan keranjangnya sementara buahnya telah jatuh ke parit.

Jika dua orang bertengkar tentang agama, tanyakanlah saja kepada mereka pertanyaan ini: "Apakah Anda telah melihat Tuhan? Apakah Anda telah melihat hal-hal ini?" Seseorang berkata bahwa Kristus adalah satu-satunya Nabi: nah, apakah ia telah melihat Kristus? "Apakah ayah Anda telah melihat-Nya?" "Tidak, Tuan." "Apakah kakek Anda telah melihat-Nya?" "Tidak, Tuan." "Apakah Anda telah melihat-Nya?" "Tidak, Tuan." "Lalu untuk apa Anda bertengkar? Buahnya telah jatuh ke parit, dan Anda bertengkar memperebutkan keranjangnya!" Pria dan wanita yang berakal sehat seharusnya malu untuk terus bertengkar dengan cara itu!

Para Utusan dan Nabi agung ini adalah agung dan sejati. Mengapa? Karena, masing-masing telah datang untuk mengkhotbahkan suatu gagasan yang agung. Ambillah para Nabi India, misalnya. Mereka adalah yang tertua di antara para pendiri agama. Pertama-tama kita ambil Krisna. Anda yang telah membaca Gita melihat di sepanjang kitab itu bahwa satu gagasan adalah ketidakterikatan. Tetaplah tidak terikat. Kasih hati hanya layak diberikan kepada Satu. Kepada siapa? Kepada Dia yang tidak pernah berubah. Siapakah Yang Satu itu? Dialah Tuhan. Janganlah berbuat kesalahan dengan memberikan hati kepada apa pun yang berubah, sebab itu adalah penderitaan. Anda boleh memberikannya kepada seorang manusia; tetapi jika ia mati, akibatnya adalah penderitaan. Anda boleh memberikannya kepada seorang teman, tetapi esok ia mungkin menjadi musuh Anda. Jika Anda memberikannya kepada suami Anda, ia mungkin pada suatu hari bertengkar dengan Anda. Anda boleh memberikannya kepada istri Anda, dan ia mungkin meninggal lusa. Sekarang, beginilah cara dunia ini berjalan. Maka kata Krisna dalam Gita: Tuhan adalah satu-satunya yang tidak pernah berubah. Kasih-Nya tidak pernah gagal. Di mana pun kita berada dan apa pun yang kita lakukan, Dia selama-lamanya tetap sama belas kasih-Nya, sama hati kasih-Nya. Dia tidak pernah berubah, Dia tidak pernah marah, apa pun yang kita lakukan. Bagaimana Tuhan bisa marah kepada kita? Bayi Anda melakukan banyak kenakalan: apakah Anda marah kepada bayi itu? Tidakkah Tuhan tahu apa yang akan kita jadikan kelak? Dia tahu kita semua pada akhirnya akan menjadi sempurna, cepat atau lambat. Dia memiliki kesabaran, kesabaran yang tak terhingga. Kita harus mengasihi-Nya, dan setiap orang yang hidup — hanya di dalam dan melalui Dia. Inilah nadanya. Anda harus mengasihi istri, tetapi bukan demi istri itu sendiri. "Tidak pernah, wahai Kekasih, sang suami dikasihi karena suaminya, melainkan karena Tuhan ada di dalam suami." Filsafat Wedanta berkata bahwa bahkan dalam cinta suami dan istri, meskipun sang istri berpikir bahwa ia mengasihi suaminya, daya tarik yang sesungguhnya adalah Tuhan, yang hadir di sana. Dia adalah satu-satunya daya tarik, tidak ada yang lain; tetapi sang istri dalam kebanyakan kasus tidak tahu bahwa demikianlah halnya, namun dalam ketidaktahuannya ia sedang melakukan hal yang benar, yaitu, mengasihi Tuhan. Hanya saja, ketika seseorang melakukannya dalam ketidaktahuan, itu dapat mendatangkan derita. Jika seseorang melakukannya dengan kesadaran, itulah keselamatan. Inilah yang dikatakan kitab suci kita. Di mana pun ada cinta, di mana pun ada percikan sukacita, ketahuilah bahwa itu adalah percikan dari kehadiran-Nya, sebab Dia adalah sukacita, keberkahan, dan cinta itu sendiri. Tanpa itu tidak mungkin ada cinta apa pun.

Inilah arah pengajaran Krisna sepanjang waktu. Ia telah menanamkan hal itu kepada bangsanya, sehingga ketika seorang Hindu melakukan sesuatu, bahkan jika ia minum air, ia berkata "Jika ada keutamaan di dalamnya, biarlah ia kembali kepada Tuhan." Penganut Buddha berkata, jika ia melakukan perbuatan baik apa pun, "Biarlah pahala perbuatan baik itu menjadi milik dunia; jika ada keutamaan dalam apa yang saya lakukan, biarlah ia kembali kepada dunia, dan biarlah kejahatan-kejahatan dunia datang kepada saya." Orang Hindu berkata bahwa ia adalah seorang yang amat memercayai Tuhan; orang Hindu berkata bahwa Tuhan itu Mahakuasa dan bahwa Dia adalah Jiwa dari setiap jiwa di mana-mana; orang Hindu berkata, Jika saya berikan semua keutamaan saya kepada-Nya, itulah pengorbanan terbesar, dan keutamaan-keutamaan itu akan kembali kepada seluruh alam semesta."

Nah, ini adalah satu segi; dan apakah pesan lain dari Krisna? "Barangsiapa hidup di tengah dunia, dan bekerja, serta menyerahkan seluruh buah perbuatannya kepada Tuhan, ia tidak pernah disentuh oleh kejahatan-kejahatan dunia. Sebagaimana bunga teratai, yang lahir di bawah air, naik dan mekar di atas air, demikian pula manusia yang terlibat dalam kegiatan-kegiatan dunia, yang menyerahkan seluruh buah dari kegiatan-kegiatannya kepada Tuhan" (Gita, V. 10).

Krisna membunyikan nada lain sebagai seorang guru aktivitas yang amat sungguh-sungguh. Bekerja, bekerja, bekerja siang dan malam, kata Gita. Anda mungkin bertanya, "Lalu, di manakah kedamaian itu? Jika sepanjang hidup saya harus bekerja seperti kuda penarik gerobak dan mati dalam tali kekang, untuk apa saya di sini?" Krisna menjawab, "Ya, Anda akan menemukan kedamaian. Melarikan diri dari pekerjaan tidak pernah menjadi jalan untuk menemukan kedamaian." Lepaskan tugas-tugas Anda jika Anda bisa, dan pergilah ke puncak gunung; bahkan di sana pikiran terus berputar — berpusing, berpusing, berpusing. Seseorang bertanya kepada seorang Sanyasin, "Tuan, apakah Anda telah menemukan tempat yang baik? Berapa tahun Anda telah mengembara di Himalaya?" "Selama empat puluh tahun," jawab Sanyasin itu. "Ada banyak tempat indah untuk dipilih, dan untuk dijadikan tempat menetap: mengapa Anda tidak melakukannya?" "Karena selama empat puluh tahun ini pikiran saya tidak mengizinkan saya berbuat demikian." Kita semua berkata, "Marilah kita menemukan kedamaian"; tetapi pikiran tidak mengizinkan kita berbuat demikian.

Anda tahu kisah orang yang menangkap seorang Tatar. Seorang prajurit berada di luar kota, dan ia berteriak ketika mendekati barak, "Saya telah menangkap seorang Tatar." Sebuah suara menyahut, "Bawa dia masuk." "Dia tidak mau masuk, Tuan." "Kalau begitu kamu yang masuk." "Dia tidak mengizinkan saya masuk, Tuan." Demikianlah, dalam pikiran kita ini, kita telah "menangkap seorang Tatar": baik kita tidak dapat menjinakkannya, maupun ia tidak mau membiarkan kita dijinakkan. Kita semua telah "menangkap Tatar". Kita semua berkata, tenanglah, dan damai, dan seterusnya. Tetapi setiap bayi dapat mengatakan demikian dan berpikir bahwa ia dapat melakukannya. Akan tetapi, itu sangat sulit. Saya telah mencoba. Saya melemparkan ke laut semua tugas saya dan melarikan diri ke puncak-puncak gunung; saya tinggal di goa-goa dan hutan-hutan dalam — tetapi tetap saja sama, saya "menangkap seorang Tatar" karena dunia saya senantiasa bersama saya. "Tatar" itu adalah apa yang saya miliki dalam pikiran saya sendiri, jadi kita tidak boleh menyalahkan orang-orang malang di luar sana. "Keadaan-keadaan ini baik, dan ini buruk," begitu kita berkata, sementara "Tatar" itu berada di sini, di dalam; jika kita dapat menenangkannya, kita akan baik-baik saja.

Oleh karena itu Krisna mengajarkan kita untuk tidak menghindar dari tugas-tugas kita, tetapi memikulnya dengan jantan, dan tidak memikirkan hasilnya. Pelayan tidak berhak bertanya. Prajurit tidak berhak menalar. Majulah ke depan, dan janganlah terlalu banyak memperhatikan sifat pekerjaan yang harus Anda kerjakan. Tanyakanlah pada pikiran Anda apakah Anda tidak mementingkan diri sendiri. Jika ya, jangan pedulikan apa pun, tidak ada yang dapat melawan Anda! Terjunlah! Lakukan tugas yang ada di hadapan Anda. Dan ketika Anda telah melakukan ini, secara bertahap Anda akan menyadari Kebenaran: "Barangsiapa di tengah-tengah aktivitas yang amat sungguh-sungguh menemukan kedamaian yang amat sungguh-sungguh, barangsiapa di tengah-tengah kedamaian yang terbesar menemukan aktivitas yang terbesar, ia adalah seorang Yogi, ia adalah jiwa yang agung, ia telah mencapai kesempurnaan."

Sekarang, Anda melihat bahwa hasil dari ajaran ini adalah bahwa semua tugas dunia ini disucikan. Tidak ada tugas di dunia ini yang kita berhak sebut sebagai pekerjaan rendahan: dan pekerjaan setiap orang sama baiknya dengan pekerjaan seorang kaisar di atas takhtanya.

Dengarkanlah pesan Buddha — sebuah pesan yang dahsyat. Ia memiliki tempat di dalam hati kita. Buddha berkata, "Cabutlah sampai ke akarnya keegoisan, dan segala sesuatu yang membuat Anda egois. Janganlah memiliki istri, anak, atau pun keluarga. Janganlah menjadi bagian dari dunia; jadilah benar-benar tanpa pamrih." Seorang duniawi berpikir bahwa ia akan tanpa pamrih, tetapi ketika ia menatap wajah istrinya, hal itu membuatnya egois. Sang ibu berpikir bahwa ia akan sepenuhnya tanpa pamrih, tetapi ia menatap bayinya, dan seketika muncullah keegoisan. Demikian pula dengan segala sesuatu di dunia ini. Begitu hasrat-hasrat egois bangkit, begitu suatu pengejaran egois dilakoni, seketika seluruh manusia, manusia yang sejati, hilang: ia bagaikan seekor binatang buas, ia adalah seorang budak; ia melupakan sesamanya. Tidak lagi ia berkata, "Anda dulu dan saya kemudian," melainkan menjadi "Saya dulu dan biarlah setiap orang lain mengurus dirinya sendiri."

Kita mendapati bahwa pesan Krisna juga memiliki tempat bagi kita. Tanpa pesan itu, kita tidak dapat bergerak sama sekali. Kita tidak dapat dengan kesadaran nurani dan dengan damai, sukacita, serta kebahagiaan, memikul tugas apa pun dalam hidup kita tanpa mendengarkan pesan Krisna: "Janganlah takut bahkan jika ada kejahatan dalam pekerjaan Anda, sebab tidak ada pekerjaan yang tanpa kejahatan." "Serahkanlah kepada Tuhan, dan janganlah mengharapkan hasilnya."

Di pihak lain, ada sebuah pojok di dalam hati untuk pesan yang lain: Waktu terbang; dunia ini terbatas dan seluruhnya penderitaan. Dengan makanan Anda yang baik, pakaian Anda yang bagus, dan rumah Anda yang nyaman, wahai pria dan wanita yang tertidur, pernahkah Anda memikirkan jutaan orang yang kelaparan dan sekarat? Pikirkanlah fakta agung itu bahwa semuanya adalah penderitaan, penderitaan, penderitaan! Perhatikanlah ucapan pertama sang bayi: ketika ia memasuki dunia, ia menangis. Itulah faktanya — sang bayi menangis. Inilah tempat untuk menangis! Jika kita mendengarkan sang Utusan, kita seharusnya tidak menjadi egois.

Lihatlah Utusan yang lain, Dia dari Nazaret. Dia mengajar, "Bersiaplah, sebab Kerajaan Surga sudah dekat." Saya telah merenungkan pesan Krisna, dan sedang berusaha bekerja tanpa keterikatan, tetapi terkadang saya lupa. Lalu, tiba-tiba, datang kepada saya pesan Buddha: "Berhati-hatilah, sebab segala sesuatu di dunia ini bersifat sementara, dan selalu ada penderitaan dalam hidup ini." Saya mendengarkan itu, dan saya tidak pasti yang mana yang harus diterima. Lalu sekali lagi datang, bagaikan halilintar, pesan: "Bersiaplah, sebab Kerajaan Surga sudah dekat." Janganlah menunda sesaat pun. Janganlah meninggalkan apa pun untuk esok. Bersiaplah untuk peristiwa akhir, yang dapat menyergap Anda seketika, bahkan sekarang juga. Pesan itu juga memiliki tempat, dan kita mengakuinya. Kita memberi salam kepada sang Utusan, kita memberi salam kepada Tuhan.

Dan kemudian datanglah Muhammad, sang Utusan kesetaraan. Anda bertanya, "Apa kebaikan yang dapat ada dalam agamanya?" Sekiranya tidak ada kebaikan, bagaimana ia dapat bertahan hidup? Hanya kebaikanlah yang bertahan hidup, hanya itulah yang lestari; sebab hanya kebaikanlah yang kuat, oleh karena itu ia lestari. Berapa lama hidup seorang yang tidak murni, bahkan di kehidupan ini? Tidakkah hidup orang yang murni jauh lebih panjang? Tanpa ragu, sebab kemurnian adalah kekuatan, kebaikan adalah kekuatan. Bagaimana Muhammadanisme dapat bertahan hidup, sekiranya tidak ada yang baik dalam ajarannya? Ada banyak kebaikan. Muhammad adalah Nabi kesetaraan, persaudaraan umat manusia, persaudaraan semua orang Muslim.

Maka kita melihat bahwa setiap Nabi, setiap Utusan, memiliki pesan khusus. Ketika Anda pertama kali mendengarkan pesan itu, dan kemudian memandang hidupnya, Anda melihat seluruh hidupnya terjelaskan, bersinar.

Sekarang, orang-orang bodoh yang tidak tahu memulai dua puluh ribu teori, dan mengajukan, menurut perkembangan mental mereka sendiri, penjelasan-penjelasan yang sesuai dengan gagasan mereka sendiri, dan menisbahkannya kepada para Guru agung ini. Mereka mengambil ajaran-ajarannya dan menempelkan salah pemahaman mereka sendiri kepadanya. Untuk setiap Nabi agung, hidupnya adalah satu-satunya tafsir. Pandanglah hidupnya: apa yang ia lakukan akan menegaskan teks-teksnya. Bacalah Gita, dan Anda akan mendapati bahwa ia tepat ditegaskan oleh kehidupan sang Guru.

Muhammad dengan hidupnya menunjukkan bahwa di antara orang-orang Muhammad harus ada kesetaraan dan persaudaraan yang sempurna. Tidak ada persoalan ras, kasta, kepercayaan, warna kulit, atau jenis kelamin. Sultan Turki boleh membeli seorang Negro dari pasar Afrika, dan membawanya dengan rantai ke Turki; tetapi jika ia menjadi seorang Muhammad dan memiliki cukup keutamaan dan kemampuan, ia bahkan dapat menikahi putri sang Sultan. Bandingkanlah hal ini dengan cara orang Negro dan orang Indian Amerika diperlakukan di negeri ini! Dan apa yang dilakukan orang Hindu? Jika salah seorang misionaris Anda kebetulan menyentuh makanan seorang yang ortodoks, ia akan membuangnya. Meskipun ada filsafat agung kita, Anda mencatat kelemahan kita dalam praktik; tetapi di sana Anda melihat keagungan orang Muhammad melebihi ras-ras lain, yang menampakkan diri dalam kesetaraan, kesetaraan yang sempurna tanpa memandang ras atau warna kulit.

Akankah para Nabi lain yang lebih besar datang? Tentu mereka akan datang di dunia ini. Tetapi janganlah menanti-nantikan hal itu. Saya lebih suka jika setiap orang di antara Anda menjadi seorang Nabi dari Perjanjian Baru yang sejati ini, yang tersusun dari semua Perjanjian Lama. Ambillah semua pesan lama, lengkapilah dengan penyadaran-penyadaran Anda sendiri, dan jadilah seorang Nabi bagi orang lain. Setiap Guru ini telah agung; masing-masing telah meninggalkan sesuatu untuk kita; mereka telah menjadi Tuhan-tuhan kita. Kita memberi salam kepada mereka, kita adalah hamba-hamba mereka; dan, sama saja, kita memberi salam kepada diri kita sendiri; sebab jika mereka adalah para Nabi dan anak-anak Tuhan, kita juga sama. Mereka telah mencapai kesempurnaan mereka, dan kita akan mencapai kesempurnaan kita sekarang. Ingatlah kata-kata Yesus: "Kerajaan Surga sudah dekat!" Pada saat ini juga, biarlah setiap orang di antara kita membuat sebuah keputusan yang teguh: "Saya akan menjadi seorang Nabi, saya akan menjadi seorang utusan Cahaya, saya akan menjadi seorang anak Tuhan, bahkan, saya akan menjadi seorang Tuhan!"