マドラスの頌辞への返答
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
マドラスの友人たち、同胞たち、信仰をともにする人々よ、
我々の宗教の大義に対する私のささやかな奉仕があなたがたに受け入れられたことは、この上ない喜びである。それは、異国の遠い地における私と私の仕事を個人的に評価してもらえたからではない。外国の侵略の旋風が次々と受難のインドの頭上を吹き過ぎていったにもかかわらず、我々の側の幾世紀もの怠慢と征服者の側の軽侮とが古代アーリヤーヴァルタの栄光を目に見えて曇らせたにもかかわらず、その栄光を支えていた数多の荘厳な柱、数多の美しいアーチ、数多の驚くべき隅石が、幾世紀にもわたってこの国を覆った洪水によって押し流されたにもかかわらず――中心はまったく健全であり、要石は損なわれていないということの、確かなしるしだからである。神への栄光とすべての生きとし生けるものへの慈愛を示すこの驚くべき記念碑が築かれた、その霊的な土台は、揺らぐことなく、かつてと変わらず堅固に立っている。インドと全世界に向けられたメッセージを、そのしもべのうち最も値しない私が伝える特権に浴した、あのお方をあなたがたが寛大に評価してくれたことは、あなたがたに生来の霊的本能を示している。その本能は、あのお方とそのメッセージのうちに、霊性の大潮の最初のざわめきを聞き取ったのである。その大潮は、遠からぬ将来に、抗いがたい力のすべてをもってインドに打ち寄せ、全能の奔流のうちに弱く欠陥あるものをことごとく押し流し、ヒンドゥー民族を、神の摂理のなかで占めるべく定められた壇上へと押し上げる運命にある。その民族は、幾世紀もの沈黙の苦難の報いとして、過去にも持ったことのない栄光を戴き、世界の諸民族のなかでその使命――霊的な人類の進化――を果たすのである。
北インドの人々は、南のあなたがたにことのほか感謝している。今日インドで働いている衝動の大半は、その源をたどれば南に行き着くからである。偉大なバーシュヤカーラ（注釈家）たち、時代を画したアーチャーリヤたち、シャンカラ、ラーマーヌジャ、マドヴァは南インドに生まれた。世界のあらゆる不二一元論者が忠誠を捧げる偉大なシャンカラ。その天上の手に触れて、虐げられたパーリアがアールワールとなった偉大なラーマーヌジャ。インドの隅々までその力が及んだ唯一の北の預言者――シュリー・クリシュナ・チャイタニヤ――の信奉者たちでさえその指導を認めた偉大なマドヴァ。今日においてさえ、ヴァーラーナシーの栄光において首位を占めるのは南である――あなたがたの放棄の精神は、ヒマラヤの最果ての峰々にある聖なる社を司っている。預言者の血を血管に流し、かくも偉大なアーチャーリヤたちに生涯を祝福されたあなたがたが、バガヴァーン・シュリー・ラーマクリシュナのメッセージを真っ先に評価し、それを堅く保持するのも、何の不思議があろうか。
南はヴェーダの学問の宝庫であった。そして、攻撃的な無知がいかに繰り返し主張しようとも、ヒンドゥー教のさまざまな分派すべての背骨をなすのは今なおシュルティ（天啓）であると私が述べるとき、あなたがたにはその意味が分かるであろう。
ヴェーダのサンヒター部とブラーフマナ部の価値が民族学者や文献学者にとっていかに大きかろうと、「अग्निमीले」あるいは「इषेत्वोर्जेत्वा」あるいは「शन्नो देवीरभीष्टये」が、さまざまなヴェーディ（祭壇）や供犠や灌奠と結びついて生み出す結果がいかに望ましいものであろうと――それはすべてボーガの領域に属するものであった。それが解脱をもたらしうると主張した者は誰ひとりいなかった。それゆえ、霊性への道、モークシャ・マールガ（解脱の道）を説くギャーナ・カーンダ（知識部）、アーラニヤカ（森林書）、すなわち最も本来の意味でのシュルティが、インドをつねに支配してきたのであり、これからもつねに支配するであろう。
「永遠の宗教」の迷路と区分のなかで道を見失い、先入観と偏見のために、普遍的に適応しうるというその性質そのものが、それの説く「अणोरणीयान् महतो महीयान्」なる神の正確な影であるような唯一の宗教の意味を理解できず、あからさまな物質主義しか知らなかった諸国民から受け売りした霊的真理の基準を手に暗闇を手探りして、現代の若いヒンドゥーは祖先の宗教を理解しようと空しくもがき、ついには探求をすっかり放棄して救いようのない不可知論者の残骸と成り果てるか、さもなければ、生来の宗教的本性の促しゆえに無為に生きることもできず、東洋風の味つけを施した西洋物質主義のさまざまな煎じ薬のどれかを無造作にあおり、かくしてシュルティの予言を成就するのである。
परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः।
――「愚か者は、盲人に手を引かれる盲人のように、よろめきながらさまよい歩く」。生命を与える「サド・グル」の手に触れられて、霊的本性を呼び覚まされ活気づけられた者だけが、そこから逃れるのである。
バガヴァーン・バーシュヤカーラは、まことに的確にこう述べている。
दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुशसंश्रयः॥
दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुशसंश्रयः॥
――「この三つはこの世で得がたく、神々の慈悲にかかっている――人間としての誕生、解脱への願い、偉大な魂を持つ人々との交わりである」。
パラマーヌ、ドヴィヤヌ、トラサレーヌに関する驚くべき理論に結実したヴァイシェーシカ学派の鋭い分析においても、ジャーティ、ドラヴィヤ、グナ、サマヴァーヤをめぐる議論とナイヤーイカのさまざまな範疇に示されたさらに驚くべき分析においても、そこから進化論の父たるサーンキヤ学派の荘厳な思想の歩みへと高まり、これらすべての探究の成果たる熟した果実、ヴィヤーサのスートラに至るまで――人間の心によるこれらさまざまな分析と総合のすべてに共通する唯一の背景は、やはりシュルティなのである。仏教徒やジャイナ教徒の哲学書においてさえ、シュルティの助けが退けられることは決してない。少なくとも一部の仏教の学派とジャイナ教の著作の大多数においては、彼らが「ヒンサカ・シュルティ」と呼び、バラモンによる挿入と見なしているものを除いて、シュルティの権威が全面的に認められている。近年では、故スワーミー・ダヤーナンダ・サラスヴァティーという偉大な人物がこのような見解をとっていた。
古今のインド思想のすべてがそこを中心として収斂してきた思想体系を示せと言われたならば、またヒンドゥー教のあらゆる多様な現れのなかにその真の背骨を見たいと望むならば、それらすべてをなすものとして、疑いもなくヴィヤーサのスートラが指し示されるであろう。
ヒマラヤの森の、胸も止まるような荘厳のただなかで、天上の川の厳かな調べに混じって、アドヴァイタ・ケーシャリ（不二一元の獅子）が――アスティ、バーティ、プリヤと――雷鳴のごとく咆哮するのを聞くにせよ、ヴリンダーの森の美しい木陰で「ピヤー、ピータム」と甘くささやく声に耳を傾けるにせよ、ヴァーラーナシーの僧院の静謐な瞑想に加わるにせよ、ナディアの預言者の信奉者たちの法悦の舞踏に加わるにせよ、ヴァダカレー、テンカレーをはじめとするあらゆる下位区分を持つヴィシシュタ・アドヴァイタ（限定不二一元論）の体系の師の足元に坐るにせよ、マドヴァ派のアーチャーリヤたちに敬意をもって耳を傾けるにせよ、世俗のシク教徒の勇ましい「ワー・グルキ・ファテー」を聞くにせよ、ウダーシー派やニルマラー派の『グラント・サーヒブ』に関する説教を聞くにせよ、カビールのサンニャーシンの弟子たちに「サト・サーヒブ」と挨拶してサーキー（バジャン）を喜んで聞くにせよ、ラージプーターナーのあの改革者ダードゥーの驚くべき教えや、その王族の弟子スンダラダーサの著作から、『ヴィチャーラ・サーガラ』――この三世紀の間にいかなる言語で書かれたどの書物よりもインドに大きな影響を及ぼしている書物――の名高い著者である偉大なニシュチャラダーサに至るまでを熟読するにせよ、さらには北インドのバンギー・メヘタルに腰を下ろしてもらい、そのラールグルの教えを語ってもらうにせよ――これらさまざまな師と学派のすべてが、その基盤として同じ体系を持っていることが分かるであろう。その権威はシュルティであり、ギーターはその神聖な注釈であり、『シャーリーラカ・スートラ』はその組織された体系であり、インドのあらゆる宗派は、パラマハンサ・パリヴラージャカーチャーリヤから、ラールグルの貧しく蔑まれたメヘタルの弟子たちに至るまで、その体系のさまざまな現れなのである。
それゆえ、ドヴァイタ（二元論）、ヴィシシュタ・アドヴァイタ、アドヴァイタ（不二一元論）という異なる解釈を持ち、いくつかの小さな異本を伴う三つのプラスターナが、ヒンドゥー教の「権威」をなしているのである。古代のナーラーシャンシー（ヴェーダの逸話部分）を現代に代表するプラーナ文献が神話を供給し、ブラーフマナ（ヴェーダの祭儀・解説部分）を現代に代表するタントラが祭儀を供給する。このように、権威としての三つのプラスターナはすべての宗派に共通であるが、プラーナ文献とタントラについては、各宗派がそれぞれ独自のものを持っている。
タントラは、すでに述べたように、ヴェーダの祭儀を修正された形で代表している。タントラについて途方もなく馬鹿げた結論に飛びつく前に、タントラをブラーフマナ、とりわけアドヴァリュの部分と併せて読むことをお勧めする。タントラで用いられるマントラの大半は、それぞれのブラーフマナからそのまま取られたものであることが分かるであろう。その影響についていえば、シュラウタとスマールタの祭儀を別にすれば、ヒマラヤからコモリン岬に至るまで行われている祭儀の形式はすべてタントラから取られたものであり、シャークタであれ、シャイヴァであれ、ヴァイシュナヴァであれ、その他のあらゆる派であれ、等しくその礼拝を指導しているのである。
もちろん、ヒンドゥー教徒の全員が自らの宗教のこれらの源泉に精通していると言うつもりはない。多くの者、とりわけ下ベンガルの人々は、これらの宗派やこれらの偉大な体系の名前さえ聞いたことがない。しかし意識的であれ無意識的であれ、彼らが皆実践しているのは、三つのプラスターナに示された計画なのである。
他方、ヒンディー語が話されている所ではどこでも、最下層の人々でさえ、下ベンガルの最上層の多くの人々よりもヴェーダーンタの宗教についてよく知っている。
それはなぜか。
ミティラーの地からナヴァドヴィーパに移され、シローマニ、ガダーダラ、ジャガディーシャをはじめとする多くの偉大な人々の天才に育まれて発展し、驚くほど精緻な言語のモザイクで表現された推論法則の分析――いくつかの点では全世界の他のいかなる体系にもまさる分析――として、ベンガルのニヤーヤ学派は、ヒンドゥスターンの全土で尊敬され、研究されている。しかし、ああ、ヴェーダの研究は嘆かわしいほどなおざりにされ、ここ数年前まで、ベンガルにはパタンジャリの『マハーバーシュヤ』を教えることのできる者はほとんど見当たらなかった。ただ一度だけ、ある偉大な天才が、果てしないアヴァッチンナとアヴァッチェーダカを超えて立ち上がった――バガヴァーン・シュリー・クリシュナ・チャイタニヤである。このとき一度だけ、ベンガルの宗教的な無気力は揺さぶられ、しばらくの間、インドの他の地域の宗教生活と交わりを結んだのである。
興味深いことに、シュリー・チャイタニヤはバーラティー派の者からサンニャーサを受け、それゆえ自身もバーラティーであったが、その宗教的天才が最初に目覚めさせられたのは、マーダヴェーンドラ・プリーによってであった。
プリー派の人々は、ベンガルの霊性を呼び覚ますという特別な使命を持っているようである。バガヴァーン・シュリー・ラーマクリシュナも、トーター・プリーからサンニャーサ・アーシュラマ（出家の住期）を授かった。
シュリー・チャイタニヤが『ヴィヤーサ・スートラ』について書いた注釈は、失われたか、まだ発見されていないかのいずれかである。その弟子たちは南のマドヴァ派に合流し、やがてルーパ、サナータナ、ジーヴァ・ゴースワーミーといった巨人たちの衣鉢はバーバージーたちの肩に落ち、シュリー・チャイタニヤの偉大な運動は急速に衰えていったが、近年になって復興の兆しが見えている。失われた輝きを取り戻すことを願うものである。
シュリー・チャイタニヤの影響はインド全土に及んでいる。バクティ・マールガが知られている所ではどこでも、彼は評価され、研究され、礼拝されている。ヴァッラバーチャーリヤの派全体が、シュリー・チャイタニヤの創始した宗派の一分枝にすぎないと信じるに足る理由が、私には十分にある。しかしベンガルにいる彼のいわゆる弟子たちの多くは、彼の力が今なおインド全土でいかに働いているかを知らない。どうして知りえようか。弟子たちはガディヤーン（僧院長）となったが、彼は裸足でインドの家々の戸口を回って教えを説き、アーチャンダーラ（最下層に至るまでのすべての人々）に神を愛するよう乞い求めていたのである。
ベンガルに広く行われ、しかもほぼベンガルにのみ見られる世襲のグルという奇妙で正統に反した慣習も、ベンガルがインドの他の地域の宗教生活から切り離されているもう一つの原因である。
最大の原因は、今日に至るまでインドの最高の霊的文化の代表者であり保持者であるサンニャーシンの偉大な同胞団の生命が、ベンガルの生命に一度も流れ込まなかったことである。
ティヤーガ（放棄）は、ベンガルの上層階級には決して好まれない。彼らの傾向はボーガ（享楽）にある。どうして彼らが霊的な事柄を深く洞察することができようか。त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः――「放棄によってのみ、不死は達成された」。どうして別様でありえようか。
他方、ヒンディー語圏全体では、広範な影響力を持つ輝かしいティヤーギーの師たちが相次いで現れ、ヴェーダーンタの教義をすべての家の戸口にまで届けてきた。とりわけパンジャーブのランジート・シングの治世にティヤーガに与えられた刺激によって、ヴェーダーンタ哲学の最高の教えが、最も卑しい身分の人々にまで手の届くものとなった。パンジャーブの農家の娘は、まことの誇りをもって、自分の糸車でさえ「ソーハム」「ソーハム」と唱えていると言う。また私は、フリシケーシュの森で、サンニャーシンの衣をまとったメヘタルのティヤーギーたちがヴェーダーンタを学んでいるのを見たことがある。そして誇り高い上層階級の人々の多くが、喜んで彼らの足元に坐って学ぼうとするであろう。どうしていけないことがあろうか。अन्त्यादपि परं धर्मं――「至高の知識は、生まれの卑しい者からさえ（学ぶことができる）」。
このようにして、北西部とパンジャーブは、ベンガル、ボンベイ、マドラスよりもはるかに進んだ宗教教育を持っている。さまざまな教団の絶えず遍歴するティヤーギーたち、ダシャナーミー、ヴァイラーギー、パンティーが、すべての人の戸口に宗教を届け、その費用はわずかなパンにすぎない。しかも彼らの多くは、なんと高潔で無私なことか！ カチュー・パンティー、すなわち（いかなる宗派にも属さない）独立派に属するあるサンニャーシンは、ラージプーターナー全域に何百もの学校と慈善施設を設立する働きをした。彼は森の中に病院を開き、ヒマラヤの峡谷に鉄橋を架けた。しかもこの人は手に硬貨を触れることがなく、一枚の毛布のほかには地上の持ち物を何も持たず――そのために「毛布スワーミー」というあだ名がついた――戸口から戸口へとパンを乞うて歩いている。一軒の家から一度の食事をまるごと受けるのを私は見たことがない。その家の主人の負担になることを恐れるのである。しかも彼は多くの者の中の一人にすぎない。地上のこれらの神々がインドに生き、かくも神のごとき人格という難攻不落の城壁で「永遠の宗教」を守っている限り、古き宗教が死ぬなどと思うのか。
この国では、聖職者は、年に六か月だけ、それも日曜日に二時間説教をするだけで、年に3万、4万、5万、ときには9万ルピーもの高額の俸給を受けることがある。彼らが自らの宗教を支えるために費やしている幾百万、幾千万という金額を見るがよい。それなのに「ヤング・ベンガル」は、カンブリ・スワーミーのような、神のごとく、まったく無私なる人々は怠惰な浮浪者であると教え込まれてきたのである。मद्भक्तानाञ्च च ये भक्तास्ते मे भक्ततमा मताः――「わが礼拝者に帰依する者こそ、最上の信者と見なされる」
極端な例として、きわめて無知なヴァイラーギーを取り上げてみよう。そのような者でさえ、村に入れば、トゥルシーダース、『チャイタニヤ・チャリターアムリタ』、あるいは南インドのアールワールたちから学んだことを、知る限り村人に伝えようと最善を尽くす。これは何らかの善をなしていることではないのか。しかも、そのすべてが、わずかなパンと一枚のぼろ布のためだけなのである。兄弟よ、彼らを情け容赦なく批判する前に、自分が貧しい同胞のためにどれほどのことをしているかを考えてみるがよい。その同胞の犠牲の上に教育を受け、その顔を踏みにじることで地位を保ち、バーバージーなど浮浪者にすぎないと教えてくれる教師に謝礼を払っているのである。
ベンガルの同胞のうち幾人かは、彼らの言う「ヒンドゥー教の新たな展開」を批判してきた。それも無理はない。というのも、ベンガルではこれまで宗教の観念全体が、飲食と結婚に関するデーシャーチャーラ（地方の慣習）の寄せ集めにすぎず、ヒンドゥー教はようやく今になってそこに浸透しつつあるのだからである。
ラーマクリシュナの弟子たちがインド全土で説いてきたヒンドゥー教の見解が「サッド・シャーストラ」にかなうものかどうかというような大きな問題を論じる余裕は、この短い文章にはない。しかし批判者たちに、我々の立場をよりよく理解する助けとなるかもしれない若干の手がかりを示しておこう。
第一に、ヒンドゥー教の正しい観念がカーシーダーサやクリッティヴァーサの著作から得られるなどと、私は一度も主張したことはない。もっとも、その言葉は「アムリタ・サマーナ」（甘露のごとき）であり、それを聞く者は「プニヤヴァーン」（有徳の人）ではあるが。そうではなく、我々はヴェーダとダールシャニカの権威に、そしてインド全土の偉大なアーチャーリヤたちとその弟子たちに赴かねばならない。
兄弟たちよ、ガウタマのスートラから始めて、ヴァーツヤーヤナの注釈に照らしてアープタ（霊感を受けた者）に関する彼の理論を読み、さらにシャバラをはじめとする注釈家とともにミーマーンサー学派へと進み、彼らがअलौकिकप्रत्यक्षम्（超感覚的な体得）について何と述べているか、アープタとはいかなる者か、あらゆる存在がアープタとなりうるか否か、そしてヴェーダの権威の証拠はそれがこうしたアープタの言葉であることにあるという点を見いだし、さらに時間があって『ヤジュル・ヴェーダ』へのマヒーダラの序論に目を通すなら、ヴェーダが人間の内的生命の法則であり、それゆえに永遠であるということについて、いっそう明快な議論を見いだすであろう。
創造の永遠性について言えば、この教義はヒンドゥー教のみならず、仏教徒とジャイナ教徒の宗教の礎石でもある。
さて、インドのすべての宗派は、おおまかにギャーナ・マールガ（知識の道）に従うものとバクティ・マールガ（信愛の道）に従うものとに分けることができる。シュリー・シャンカラーチャーリヤの『シャーリーラカ・バーシュヤ』の序論を繙いてみるならば、そこではギャーナ（ジュニャーナ）のニラペークシャター（超越性）が徹底的に論じられており、ブラフマンの悟りあるいは解脱の達成は、祭式、信条、カースト、肌の色、教義のいずれにも依存しないと結論されていることがわかるであろう。それは、四つのサーダナー――すなわち最も完全な道徳的修養――を具えたいかなる存在にも訪れるのである。
バクタについて言えば、ベンガルの批判者たちでさえよく知っているとおり、彼らの権威の中には、カーストや国籍や性別はおろか、人間として生まれることさえ、解脱に必要であったためしはないと宣言した者がいる。必要なものはバクティただ一つである。
ギャーナもバクティも、至るところで無条件のものとして説かれており、それゆえ、解脱の達成にカーストや信条や国籍の条件を定める権威は一つとして存在しない。ヴィヤーサのスートラ――अन्तरा चापि तु तद्दृष्टेः――についてのシャンカラ、ラーマーヌジャ、マドヴァの議論を参照せよ。
すべてのウパニシャッド、さらにはサンヒターにまで目を通してみるがよい。他のあらゆる宗教が持っている解脱についての狭い観念は、どこにも見いだせないであろう。寛容について言えば、それは至るところにある。『アドヴァリユ・ヴェーダ』のサンヒターにおいてさえ、記憶に誤りがなければ第40章の第三か第四の詩節にあり、それはन बुध्दिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसंगिनाम्।で始まる。これは至るところに貫かれている。インドにおいて、社会の規則に従っている限り、イシュタ・デーヴァター（自ら選んだ神格）を選んだために、あるいは無神論者や不可知論者にさえなったために迫害された者がいたであろうか。社会は、その規則を破った者を非難によって罰することはあろう。しかし、最も卑しいパティタ（堕落者）に至るまで、いかなる人も解脱から締め出されることはない。この二つを混同してはならない。その点について言えば、マラバールではチャンダーラは高位カーストの者と同じ通りを通ることを許されないが、ムスリムかキリスト教徒になれば、ただちにどこへ行くことも許される。そしてこの規則は、ヒンドゥーの君主の領内で何世紀にもわたって行われてきたのである。奇妙なことかもしれないが、これは、最も不都合な状況においてさえ、他の宗教に対する寛容の観念があることを示している。
ヒンドゥーの諸宗教が世界の他のあらゆる宗教と異なる唯一の観念、聖賢たちがそれを表現するためにサンスクリット語の語彙をほとんど使い尽くした唯一の観念とは、人間はこの生においてこそ神を悟らねばならないということである。そしてアドヴァイタ（不二一元論）の聖典は、きわめて論理的に「神を知ることは神となることである」と付け加える。
ここから必然的な帰結として、霊感についての最も広大で最も輝かしい観念が生まれる。それはヴェーダのリシたちによって主張され宣言されたばかりでなく、ヴィドゥラやダルマヴィヤーダをはじめとする多くの人々によって宣言されたばかりでなく、つい先頃にも、ダードゥー・パンティー派のティヤーギーであるニシュチャラダーサが、その著『ヴィチャーラ・サーガラ』において大胆にこう宣言している。「ブラフマンを知った者はブラフマンとなったのである。その言葉はヴェーダであり、サンスクリットで語られようと民衆の方言で語られようと、無明の闇を払うであろう」
かくして、ドヴァイタ論者の言うように神すなわちブラフマンを悟ること、あるいは不二一元論者の言うようにブラフマンとなること――これがヴェーダの全教えの目的であり究極である。そこに含まれる他のあらゆる教えは、そこへ至る我々の前進の途上の一段階を表している。そしてバガヴァーン・バーシュヤカーラ（尊き注釈者）シャンカラーチャーリヤの大いなる栄光は、ヴィヤーサの思想に最も驚くべき表現を与えたのが彼の天才であったという点にある。
絶対の立場からすれば、ブラフマンのみが真実である。相対的真理としては、インドであれ他の地であれ、同じブラフマンの異なる顕現の上に立つさまざまな宗派のすべてが真実である。ただ、あるものは他のものより高いというだけである。ある人が太陽に向かってまっすぐ進んでいくとしよう。旅の一歩ごとに、彼は太陽のますます新しい姿を見るであろう。大きさも、眺めも、光も、本当の太陽に到達するまで、刻々と新たになる。彼は初め太陽を大きな球のように見たが、やがてそれは大きさを増し始めた。太陽は、彼の見た球のように小さかったことは一度もなく、旅の途中で次々に見たすべての太陽のようであったこともない。それでも、この旅人は常に太陽を、太陽のみを見ていたというのは真実ではないか。同様に、これらさまざまな宗派はすべて真実である。あるものはより近く、あるものはより遠く、我々のएकमेवाव्दितीयम्――「第二のものなき一者」である本当の太陽から離れているのである。
そして、ヴェーダは、この真の絶対的な神――他のあらゆる神観念はその縮小され限定された姿にすぎない――を教える唯一の聖典であるから、またसर्वलोकहितैषिणीシュルティ（天啓）は帰依者の手を優しく取り、絶対者に至るために通らねばならないすべての段階を通って、一つの段階から次の段階へと導いていくから、そして他のすべての宗教はこれらの段階のいずれかを、進歩を止めて結晶した形で表しているから、世界の他のすべての宗教は、名もなく、限りなく、永遠なるヴェーダの宗教に含まれているのである。
幾百の生涯を働き抜き、幾世にもわたって心の隅々まで探し求めてみるがよい――それでもなお、あの霊性の無限の鉱脈にすでに埋蔵されていない高貴な宗教的観念を、一つとして見いだすことはないであろう。
いわゆるヒンドゥーの偶像崇拝について言えば、まず行って、彼らが行っている儀式の形式を学び、礼拝者たちが本当に礼拝しているのはどこなのか――寺院の中か、像の中か、それとも自らの身体という寺院の中か――を学ぶがよい。まず彼らが何をしているのかを確実に知るがよい――それを、非難する者の90パーセント以上はまったく知らないのである。そうすれば、それはヴェーダーンタ哲学の光に照らして自ずから明らかとなるであろう。
それでも、これらのカルマは強制的なものではない。それどころか、『マヌ法典』を開いて、あらゆる老人に第四のアーシュラマに入るよう命じている箇所を見るがよい。そして、それに入ろうと入るまいと、彼はすべてのカルマを捨てねばならないのである。これらのカルマはすべてज्ञाने परिसमाप्यते।――「ついにはギャーナに終わる」ということが、至るところで繰り返し説かれている。
そのことについて言えば、ヒンドゥーの農民は、他の国々の多くの紳士よりも宗教的教育を受けている。ある友人が、私の講演で哲学と宗教のヨーロッパの用語を使っていることを批判した。サンスクリットの用語を使えたなら、私はどれほど嬉しかったことか。宗教思想の唯一の完全な媒体であるサンスクリットを用いるほうが、はるかに容易であったろう。しかしその友人は、私が西洋の聴衆に語りかけていたことを忘れていたのである。インドのある宣教師は、ヒンドゥー教徒は自らのサンスクリットの書物の意味を忘れてしまい、その意味を掘り起こしたのは宣教師たちであると宣言したが、あの多数の宣教師の集まりのなかに、サンスクリットを一行でも理解できる者を私は一人として見いだせなかった――にもかかわらず、彼らのうちのある者は、ヴェーダをはじめヒンドゥー教のあらゆる神聖な源泉を批判する学問的な論文を読み上げたのである！
私がいかなる宗教にも反対しているというのは真実ではない。同様に、私がインドのキリスト教宣教師に敵意を抱いているというのも真実ではない。しかし、アメリカで金を集める彼らのある種のやり方には抗議する。ヒンドゥーの母親が我が子をガンガーのワニに投げ与えている姿を描いた、子ども向け教科書のあの絵はいったい何のつもりなのか。母親は黒く描かれているが、赤ん坊は白く描かれている。より多くの同情を呼び起こし、より多くの金を得るためである。夫の敵を苦しめる幽霊にするために、男が自らの手で妻を火刑柱で焼いている姿を描いたあの絵はいったい何のつもりなのか。巨大な山車が人間を押しつぶしている絵はいったい何のつもりなのか。先日、この国で子ども向けの本が出版されたが、その中で、これらの紳士の一人がカルカッタ訪問の話を語っている。彼は、カルカッタの街路で山車が狂信者たちをひいていくのを見たと言う。私は、これらの紳士の一人がメンフィスで、インドのどの村にも幼い赤子の骨で満ちた池があると説教するのを聞いたことがある。
すべてのキリスト教徒の子どもがヒンドゥー教徒を「卑劣な者」「恥知らず」、地上で最も恐ろしい悪魔と呼ぶように教えられるとは、ヒンドゥー教徒がこのキリストの弟子たちにいったい何をしたというのか。当地の子どものための日曜学校の教育の一部は、キリスト教徒でない者すべて、とりわけヒンドゥー教徒を憎むように教えることから成っており、それは、幼い頃から伝道団に小銭を寄付させるためである。真理のためでなくとも、自分たち自身の子どもの道徳のために、キリスト教宣教師はこのようなことが行われるのを許すべきではない。そのような子どもが無慈悲で残酷な男女に成長したとしても、何の不思議があろうか。説教者が永遠の地獄の責め苦を――そこで燃えさかる火、硫黄を――巧みに描けば描くほど、正統派の間での彼の地位は高くなる。私の友人に雇われていた女中は、当地で言うところの信仰復興の説教に通った結果、精神病院に送られねばならなかった。地獄の火と硫黄の薬が、彼女には強すぎたのである。また、マドラスで出版されたヒンドゥー教を攻撃する書物を見るがよい。もしヒンドゥー教徒がキリスト教に反対してそのような文章を一行でも書こうものなら、宣教師たちは火と復讐を叫び立てるであろう。
同胞よ、私はこの国に一年余り滞在している。社会のほとんどあらゆる片隅を見てきた。そして比較検討した上で言わせてもらえば、我々は宣教師が世界に語るような悪魔でもなければ、彼らは自称するような天使でもない。宣教師は、不道徳や幼児殺しやヒンドゥーの結婚制度の弊害について語ることが少なければ少ないほど、自分たちのためになるであろう。ヒンドゥー社会についての宣教師の想像上の絵などすべて色あせて消えてしまうような、ある国々の現実の絵があるかもしれない。しかし、私の人生の使命は、金で雇われた誹謗者となることではない。ヒンドゥー社会の完全さを主張するなど、私の最もしないことである。そこにある欠陥や、幾世紀もの不幸の下で生じてきた弊害を、私ほど自覚している者はいない。異国の友よ、真の同情をもって、破壊するためではなく助けるために来るのであれば、あなたがたの前途に神の加護があらんことを。しかし、倒れ伏した民族の頭上に時を選ばず絶え間なく浴びせられる罵倒によって、自国民の道徳的優越を勝ち誇って主張しようとするだけであるならば、はっきり言わせてもらおう。少しでも公正にそのような比較がなされるならば、ヒンドゥー教徒は道徳的な民族として、世界の他のすべての国民をはるかにしのぐことがわかるであろう。
インドでは宗教が束縛されたことは一度もなかった。イシュタ・デーヴァターや宗派や師の選択について異議を唱えられた者は一人としてなく、宗教は他のどこにも見られないほど成長した。その一方で、宗教にこの無限の多様性を許すためには一つの不動点が必要であり、インドではその点として社会が選ばれた。その結果、社会は硬直し、ほとんど動かないものとなった。自由こそ成長の唯一の条件だからである。
他方、西洋では、変化の場は社会であり、不変の点は宗教であった。順応が合言葉であり、今なおヨーロッパの宗教の合言葉であって、新たな試みはいずれも、血の川を渡ることによってのみ、わずかな利益を得ることができた。その結果が、見事な社会組織と、最も粗雑な物質主義的観念を超えることのなかった宗教である。
今日、西洋は自らに欠けたものに目覚めつつある。そして「人間と霊の真の自己」が、西洋の先進的な神学者たちの合言葉となっている。サンスクリット哲学の研究者は風がどこから吹いているかを知っているが、新しい生命をもたらしてくれるなら、その力がどこから来ようと問題ではない。
インドでは同時に、新たな状況が社会組織の新たな調整を執拗に求めている。過去四分の三世紀の間、インドには改革団体と改革者が沸き立つようにあふれてきた。だが、ああ、そのすべてが失敗に終わった。彼らは秘訣を知らなかった。学ぶべき偉大な教訓を学んでいなかったのである。性急さのあまり、彼らは我々の社会のあらゆる悪を宗教のせいにした。そして、友人の額に止まった蚊を殺そうとした物語の男のように、人間も蚊もろともに殺してしまうほどの強打を加えようとしていたのである。しかしこの場合は、幸いにも、彼らは不動の岩に自らを打ちつけただけで、その反動の衝撃で押し潰され、消滅してしまった。誤った方向の試みの中で奮闘し、敗れ去った、あの気高く無私の魂たちに栄光あれ。眠れる巨獣を揺り起こすためには、改革熱のあの電撃的な衝撃が必要であった。しかし、それらは完全に破壊的であって建設的ではなく、それゆえに死すべきものであり、したがって死んだのである。
彼らを祝福し、その経験から学ぼうではないか。彼らは、すべては内から外への成長であり、あらゆる進化は先行する退縮の顕現にすぎないという教訓を学んでいなかった。種子は周囲の元素を同化することができるだけであり、育つのはそれ自身の本性に従った樹木であることを知らなかったのである。ヒンドゥー民族全体が絶滅し、新たな民族がこの国を占有しないかぎり、そのようなことは決してありえない――東を試みようと西を試みようと、インドは死なないかぎり、決してヨーロッパになることはできない。
では、インドは死ぬのであろうか――高貴なるもの、道徳的なるもの、霊的なるもののすべての老いたる母であるこの国、聖賢たちが歩んだこの国、神のごとき人々が今なお生き呼吸しているこの国が。私はあのアテナイの賢者の灯火を借り、わが兄弟よ、あなたの後について、この広い世界の都市と村々、平原と森を巡ろう――見せられるものなら、他の国々にそのような人々を見せてみよ。まことに「木はその実でわかる」と言われてきた。インドのあらゆるマンゴーの木の下に行き、虫食いの、未熟な、落ちた実を地面から山ほど拾い集め、その一つひとつについて最も博学な書物を何百冊も書いてみよ――それでもなお、ただ一個のマンゴーをも記述したことにはならない。木から甘美で、よく熟れた、汁気たっぷりの実を一つもぎ取ってみよ。そのとき、マンゴーとは何であるかのすべてを知ったのである。
同じように、これらの人神たちこそが、ヒンドゥーの宗教が何であるかを示している。彼らは、文化を世紀単位で数え、千年にわたる暴風の打撃に耐え、なお永遠の青春の衰えぬ活力をもって立ち続けているこの民族という樹木の、性格と力と可能性を示しているのである。
インドは死ぬのであろうか。そうなれば、世界からあらゆる霊性は絶え、あらゆる道徳的完成は絶え、宗教へのあらゆる甘美な共感は絶え、あらゆる理想性は絶えるであろう。そしてその代わりに、情欲と奢侈が男神と女神として二元の支配を行い、金銭がその祭司となり、詐欺と暴力と競争がその儀式となり、人間の魂がその犠牲となるであろう。そのようなことは断じてありえない。苦しむ力は行う力より無限に大きく、愛の力は憎しみの力より無限に強い。現在のヒンドゥー教の復興を単なる愛国的衝動の現れにすぎないと考える者は、迷妄に陥っている。
まず、この奇妙な現象を研究しようではないか。
不思議ではないか――近代の科学的探究の凄まじい猛攻のもとで、西洋の教条的宗教の古い砦がことごとく崩れて塵と化しつつあるときに。信仰や信念や教会会議の多数決に基礎を置く諸体系の磁器のごとき塊を、近代科学の大槌の打撃が粉砕しつつあるときに。西洋神学が、絶えず高まる攻撃的な近代思想の潮に順応しようとして途方に暮れているときに。他のあらゆる聖典において、増大し続ける近代思想の圧力のもとで本文が極限まで引き伸ばされ、その大部分が折れて物置にしまい込まれているときに。思慮ある西洋の人々の大多数が教会とのあらゆる絆を断ち切り、不安の海を漂流しているときに――あの光の泉であるヴェーダから生命の水を飲んだ宗教、ヒンドゥー教と仏教だけが復興しつつあるとは。
落ち着きを失った西洋の無神論者や不可知論者は、『ギーター』や『ダンマパダ』の中に、自らの魂が錨を下ろせる唯一の場所を見いだす。
形勢は逆転した。かつてヒンドゥーは、絶望の涙を通して、敵意ある手によって放たれた火に古き住まいが包まれるのを見たが、近代思想の探照灯が煙を払った今、全き強さを保って立っているのは自らの家であり、他のすべては消え去ったか、あるいはヒンドゥーの設計に倣って家を建て直しつつあることを見ている。彼は涙をぬぐい、ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् （『ギーター』第15章第1節）を根元から切り倒そうとした斧が、実は外科医の慈悲深いメスであったことを知ったのである。
彼は、自らの宗教を救うために、聖典の本文をねじ曲げる必要も、その他いかなる形の知的不誠実を犯す必要もないことを知った。いやそれどころか、自らの聖典の中の弱いものはすべて弱いと呼んでよいのである。なぜならそれらは、अरुन्धतीदर्शनन्याय の理論のもとに、弱い者を助けるために、古代の聖賢たちが意図して弱くしたものだからである。物質の領域で発見されたすべてのものと、これから知られるべきすべてのものとを受け入れることのできる、かくも遍在的で、絶えず拡大する宗教体系を発見した古代の聖賢たちに感謝すべきである。彼は聖賢たちを新たに評価し始め、あらゆる狭小な宗教体系にとってかくも破滅的であった発見が、実は、彼の祖先が遠い昔により高い直観と超意識の次元で発見した真理を、理智と感覚意識の次元で再発見したものにすぎないことを、新たに見いだし始めたのである。
それゆえ、彼は何ものも捨てる必要はなく、どこかへ何かを探し求めて歩く必要もない。受け継いだ無限の蓄えからほんのわずかを活用し、自らの必要に適用できれば、それで十分である。そして彼はそれを始めており、今後ますますそうしていくであろう。これこそ、この復興の真の原因ではないだろうか。
ベンガルの若者たちよ、とりわけあなたがたに訴える。兄弟たちよ、我々は恥ずべきことに、外国の諸民族がヒンドゥー国民を非難する現実の悪の大部分が、ほかならぬ我々に起因していることを知っている。我々は、インドの他の諸民族の頭上に、多くのいわれなき中傷をもたらす原因となってきた。しかし神に栄光あれ、我々はそのことに十分に目覚めた。そして神の祝福のもとに、我々は自らを清めるばかりでなく、永遠の宗教において説かれた理想に全インドが到達するのを助けるであろう。
まず、自然が常に奴隷の額に押す、あの印――嫉妬の汚点をぬぐい去ろうではないか。誰をも嫉妬してはならない。善を行うすべての働き手に手を貸す用意をせよ。三界のすべての存在に善き思いを送れ。
我々の宗教の中心的な唯一の真理――ヒンドゥー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒に等しく共通の遺産――の上に立とうではないか。すなわち人間の霊、人間のアートマン、不死にして不生、遍在にして永遠なる人間の魂である。その栄光はヴェーダそのものも表現しえず、その威厳の前では、銀河に銀河を重ねる太陽と星と星雲を擁する宇宙も一滴にすぎない。あらゆる男も女も、いや、最高のデーヴァから足下を這う虫に至るまで、進化し、あるいは退縮したこのような霊である。違いは種類にではなく、程度にある。
この霊の無限の力が、物質に向けられれば物質的発展を生み、思考に働きかけられれば知性を生み、それ自身に働きかけられれば人間を神となす。
まず我々が神となり、それから他の人々が神となるのを助けよう。「自らなり、人をなさしめよ」。これを我々の標語としよう。人間は罪人であると言うな。人間に、あなたは神であると告げよ。たとえ悪魔が存在するとしても、常に神を思い起こすことこそ我々の義務であって、悪魔を思うことではない。
部屋が暗いなら、闇を絶えず感じ、闇と繰り返し唱えたところで、闇は去らない。光を持ち込むことである。否定的なもの、破壊的なもの、単なる批判にすぎないものは、すべて過ぎ去る運命にあることを知ろう。不滅で、永遠に残るのは、積極的なもの、肯定的なもの、建設的なものである。「我々は在る」「神は在る」「我々は神である」「シヴォーハム、シヴォーハム」（われはシヴァなり）と唱えて進もう。物質ではなく霊である。名と形をもつものはすべて、名も形もないものに従属する。これこそシュルティ（天啓）の説く永遠の真理である。光を持ち込め。闇はおのずから消え去る。ヴェーダーンタの獅子を吼えさせよ。狐どもは穴へ逃げ去るであろう。思想を広く蒔け。結果はおのずからなるに任せよ。化学物質を合わせよう。結晶はおのずから進むであろう。霊の力を呼び起こし、インドの隅々にまで注ぎ渡せ。必要なものはすべて、おのずからやって来るであろう。
自らの内なる神性を顕現せよ。そうすれば、万事はその周りに調和をもって整えられるであろう。ヴェーダにあるインドラとヴィローチャナの例を思い起こせ。二人ともその神性を教えられた。しかしアスラであるヴィローチャナは、自らの身体を神と思い込んだ。インドラはデーヴァであったから、アートマンのことが意味されていると理解した。あなたがたはインドの子らである。デーヴァの子孫である。物質が神であることは決してなく、身体が神であることは決してない。
インドが再び立ち上がるのは、肉体の力によってではなく、霊の力によってである。破壊の旗によってではなく、平和と愛の旗、サンニャーシン（出家修行者）の衣によってである。富の力によってではなく、托鉢の鉢の力によってである。自分は弱いと言うな。霊は全能である。ラーマクリシュナの御足の神聖な感触によって生み出された、あの一握りの若者たちを見よ。彼らはアッサムからシンドまで、ヒマラヤからコモリン岬まで、その教えを説いてきた。彼らは高度2万フィートのヒマラヤを、雪と氷の上を徒歩で越え、チベットの神秘の中に分け入った。彼らは物乞いをして糧を得、ぼろをまとい、迫害され、警察に尾行され、投獄され、ついには政府が彼らの無実を確信して釈放された。
彼らは今や20人である。明日はそれを2000人にせよ。ベンガルの若者たちよ、あなたがたの国はそれを必要としている。世界はそれを必要としている。自らの内なる神性を呼び起こせ。それは飢えと渇き、暑さと寒さに耐える力を与えてくれるであろう。贅沢な家に座し、生活のあらゆる快適さに囲まれて、素人の宗教をわずかばかり施すことは、他の国々では結構なことかもしれないが、インドにはより真実な本能がある。インドは直観によって仮面を見破る。あなたがたは捨てねばならない。偉大であれ。犠牲なくして偉大な事業はなしえない。プルシャ自らが、この世界を創造するために自らを犠牲に捧げたのである。あなたがたの安楽、快楽、名、名声、地位を、いや、命さえも投げ出し、人間の鎖の橋を架けよ。その橋を渡って、何百万もの人々がこの人生の海を越えてゆくのである。善のあらゆる力を結集せよ。いかなる旗のもとに進むかを気にするな。自らの色が何であるか――緑か、青か、赤か――を気にするな。すべての色を混ぜ合わせ、あの強烈な白の輝き、愛の色を生み出せ。我々の務めは働くことである。結果はおのずから成る。いかなる社会制度であれ、あなたがたが神となる道に立ちふさがるなら、それは霊の力の前に道を譲るであろう。私は未来を見通しはしない。見たいとも思わない。しかし、命のごとく貴い一つの幻影が目の前に見える。古き母は再び目覚め、若返って玉座に座し、かつてないほどの栄光に輝いている。平和と祝福の声をもって、全世界にその御方を宣揚せよ。
愛と働きのうちに、いつも変わらず ヴィヴェーカーナンダ
注
English
Friends, Fellow-Countrymen and Co-Religionists of Madras,
It is most gratifying to me to find that my insignificant service to the cause of our religion has been accept able to you, not because it is as a personal appreciation of me and my work in a foreign and distant land, but as a sure sign that, though whirlwind after whirlwind of foreign invasion has passed over the devoted head of India, though centuries of neglect on our part and contempt on the part of our conquerors have visibly dimmed the glories of ancient Āryâvarta, though many a stately column on which it rested, many a beautiful arch, and many a marvellous corner have been washed away by the inundations that deluged the land for centuries — the centre is all sound, the keystone is unimpaired. The spiritual foundation upon which the marvellous monument of glory to God and charity to all beings has been reared stands unshaken, strong as ever. Your generous appreciation of Him whose message to India and to the whole world, I, the most unworthy of His servants, had the privilege to bear shows your innate spiritual instinct which saw in Him and His message the first murmurs of that tidal wave of spirituality which is destined at no distant future to break upon India in all its irresistible powers, carrying away in its omnipotent flood all that is weak and defective, and raising the Hindu race to the platform it is destined to occupy in the providence of God, crowned with more glory than it ever had even in the past, the reward of centuries of silent suffering, and fulfilling its mission amongst the races of the world — the evolution of spiritual humanity.
The people of Northern India are especially grateful to you of the South, as the great source to which most of the impulses that are working in India today can be traced. The great Bhâshyakâras, epoch-making Âchâryas, Shankara, Râmânuja, and Madhva were born in Southern India. Great Shankara to whom every Advâitavâdin in the world owes allegiance; great Ramanuja whose heavenly touch converted the downtrodden pariahs into Âlwârs; great Madhva whose leadership was recognised even by the followers of the only Northern Prophet whose power has been felt all over the length and breadth of India — Shri Krishna Chaitanya. Even at the present day it is the South that carries the palm in the glories of Varanasi — your renunciation controls the sacred shrines on the farthest peaks of the Himalayas, and what wonder that with the blood of Prophets running in your veins, with your lives blessed by such Acharyas, you are the first and foremost to appreciate and hold on to the message of Bhagavân Shri Ramakrishna.
The South had been the repository of Vedic learning, and you will understand me when I state that, in spite of the reiterated assertions of aggressive ignorance, it is the Shruti still that is the backbone of all the different divisions of the Hindu religion.
However great may be the merits of the Samhitâ and the Brâhmana portions of the Vedas to the ethnologists or the philologists, however desirable may be the results that the अग्निमीले or इषेत्वोर्जेत्वा or शन्नो देवीरभीष्टये in conjunction with the different Vedis (altars) and sacrifices and libations produce — it was all in the way of Bhoga; and no one ever contended that it could produce Moksha. As such, the Jnâna-Kânda, the Āranyakas, the Shrutis par excellence which teach the way to spirituality, the Moksha-Mârga, have always ruled and will always rule in India.
Lost in the mazes and divisions of the "Religion Eternal", by prepossession and prejudice unable to grasp the meaning of the only religion whose universal adaptation is the exact shadow of the अणोरणीयान् महतो महीयान् God it preaches, groping in the dark with a standard of spiritual truth borrowed second-hand from nations who never knew anything but rank materialism, the modern young Hindu struggles in vain to understand the religion of his forefathers, and gives up the quest altogether, and becomes a hopeless wreck of an agnostic, or else, unable to vegetate on account of the promptings of his innate religious nature, drinks carelessly of some of those different decoctions of Western materialism with an Eastern flavour, and thus fulfils the prophecy of the Shruti:
परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः।
— "Fools go staggering to and fro, like blind men led by the blind." They alone escape whose spiritual nature has been touched and vivified by the life-giving touch of the "Sad-Guru".
Well has it been said by Bhagavan Bhashyakara:
दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुशसंश्रयः॥
दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुशसंश्रयः॥
— "These three are difficult to obtain in this world, and depend on the mercy of the gods — the human birth, the desire for salvation, and the company of the great-souled ones."
Either in the sharp analysis of the Vaisheshikas, resulting in the wonderful theories about the Paramânus, Dvyanus, and Trasarenus, or the still more wonderful analysis displayed in the discussions of the Jâti, Dravya, Guna, Samavâya, and to the various categories of the Naiyâyikas, rising to the solemn march of the thought of the Sânkhyas, the fathers of the theories of evolution, ending with the ripe fruit, the result of all these researches, the Sutras of Vyâsa — the one background to all these different analyses and syntheses of the human mind is still the Shrutis. Even in the philosophical writings of the Buddhists or Jains, the help of Shrutis is never rejected, and at least in some of the Buddhistic schools and in the majority of the Jain writings, the authority of the Shrutis is fully admitted, excepting what they call the Himsaka Shrutis, which they hold to be interpolations of the Brahmins. In recent times, such a view has been held by the late great Swami Dayânanda Saraswati.
If one be asked to point out the system of thought towards which as a centre all the ancient and modern Indian thoughts have converged, if one wants to see the real backbone of Hinduism in all its various manifestations, the Sutras of Vyasa will unquestionably be pointed out as constituting all that.
Either one hears the Advaita-Keshari roaring in peals of thunder — the Asti, Bhâti, and Priya — amidst the heart-stopping solemnities of the Himalayan forests, mixing with the solemn cadence of the river of heaven, or listens to the cooing of the Piyâ, Pitam in the beautiful bowers of the grove of Vrindâ: whether one mingles with the sedate meditations of the monasteries of Varanasi or the ecstatic dances of the followers of the Prophet of Nadia; whether one sits at the feet of the teacher of the Vishishtâdvaita system with its Vadakale, Tenkale, and all the other subdivisions, or listens with reverence to the Acharyas of the Mâdhva school; whether one hears the martial "Wâ Guruki Fateh" of the secular Sikhs or the sermons on the Grantha Sâhib of the Udâsis and Nirmalâs; whether he salutes the Sannyâsin disciples of Kabir with "Sat Sâhib" and listens with joy to the Sâkhis (Bhajans); whether he pores upon the wonderful lore of that reformer of Rajputana, Dâdu, or the works of his royal disciple, Sundaradâsa, down to the great Nishchaladâsa, the celebrated author of Vichâra sâgara, which book has more influence in India than any that has been written in any language within the last three centuries; if even one asks the Bhangi Mehtar of Northern India to sit down and give an account of the teachings of his Lâlguru — one will find that all these various teachers and schools have as their basis that system whose authority is the Shruti, Gitâ its divine commentary, the Shâriraka-Sutras its organised system, and all the different sects in India, from the Paramahamsa Parivrâjakâchâryas to the poor despised Mehtar disciples of Lâlguru, are different manifestations.
The three Prasthânas, then, in their different explanations as Dvaita, Vishishtadvaita, or Advaita, with a few minor recensions, form the "authorities" of the Hindu religion. The Purânas, the modern representations of the ancient Nârâsamsi (anecdote portion of the Vedas), supply the mythology, and the Tantras, the modern representations of the Brâhmanas (ritual and explanatory portion of the Vedas), supply the ritual. Thus the three Prasthanas, as authorities, are common to all the sects; but as to the Puranas and Tantras, each sect has its own.
The Tantras, as we have said, represent the Vedic rituals in a modified form; and before any one jumps into the most absurd conclusions about them, I will advise him to read the Tantras in conjunction with the Brahmanas, especially the Adhvaryu portion. And most of the Mantras, used in the Tantras, will be found taken verbatim from their Brahmanas. As to their influence, apart from the Shrauta and Smârta rituals, all the forms of the rituals in vogue from the Himalayas to the Comorin have been taken from the Tantras, and they direct the worship of the Shâkta, or Shaiva, or Vaishnava, and all the others alike.
Of course, I do not pretend that all the Hindus are thoroughly acquainted with these sources of their religion. Many, especially in lower Bengal, have not heard of the names of these sects and these great systems; but consciously or unconsciously, it is the plan laid down in the three Prasthanas that they are all working out.
Wherever, on the other hand, the Hindi language is spoken, even the lowest classes have more knowledge of the Vedantic religion than many of the highest in lower Bengal.
And why so?
Transported from the soil of Mithilâ to Navadvipa, nurtured and developed by the fostering genius of Shiromani, Gadâdhara, Jagadisha, and a host of other great names, an analysis of the laws of reasoning, in some points superior to every other system in the whole world, expressed in a wonderful and precise mosaic of language, stands the Nyâya of Bengal, respected and studied throughout the length and breadth of Hindusthân. But, alas, the Vedic study was sadly neglected, and until within the last few years, scarcely anyone could be found in Bengal to teach the Mahâbhâshya of Patanjali. Once only a mighty genius rose above the never-ending Avachchhinnas and Avachchhedakas — Bhagavân Shri Krishna Chaitanya. For once the religious lethargy of Bengal was shaken, and for a time it entered into a communion with the religious life of other parts of India.
It is curious to note that though Shri Chaitanya obtained his Sannyâsa from a Bhârati, and as such was a Bharati himself, it was through Mâdhavendra Puri that his religious genius was first awakened.
The Puris seem to have a peculiar mission in rousing the spirituality of Bengal. Bhagavan Shri Ramakrishna got his Sannyâsâshrama from Totâ Puri.
The commentary that Shri Chaitanya wrote on the Vyâsa-Sutras has either been lost or not found yet. His disciples joined themselves to the Madhvas of the South, and gradually the mantles of such giants as Rupa and Sanâtana and Jiva Goswâmi fell on the shoulders of Bâbâjis, and the great movement of Shri Chaitanya was decaying fast, till of late years there is a sign of revival. Hope that it will regain its lost splendour.
The influence of Shri Chaitanya is all over India. Wherever the Bhakti-Mârga is known, there he is appreciated, studied, and worshipped. I have every reason to believe that the whole of the Vallabhâchârya recension is only a branch of the sect founded by Shri Chaitanya. But most of his so-called disciples in Bengal do not know how his power is still working all over India; and how can they? The disciples have become Gadiâns (Heads of monasteries), while he was preaching barefooted from door to door in India, begging Âchandâlas (all down to the lowest) to love God.
The curious and unorthodox custom of hereditary Gurus that prevails in Bengal, and for the most part in Bengal alone, is another cause of its being cut off from the religious life of the rest of India.
The greatest cause of all is that the life of Bengal never received an influx from that of the great brotherhood of Sannyasins who are the representatives and repositories of the highest Indian spiritual culture even at the present day.
Tyâga (renunciation) is never liked by the higher classes of Bengal. Their tendency is for Bhoga (enjoyment). How can they get a deep insight into spiritual things? त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः — "By renunciation alone immortality was reached." How can it be otherwise?
On the other hand, throughout the Hindi-speaking world, a succession of brilliant Tyâgi teachers of far-reaching influence has brought the doctrines of the Vedanta to every door. Especially the impetus given to Tyaga during the reign of Ranjit Singh of the Punjab has made the highest teachings of the Vedantic philosophy available for the very lowest of the low. With true pride, the Punjabi peasant girl says that even her spinning wheel repeats: "Soham", "Soham". And I have seen Mehtar Tyagis in the forest of Hrishikesh wearing the garb of the Sannyasin, studying the Vedanta. And many a proud high-class man would be glad to sit at their feet and learn. And why not? अन्त्यादपि परं धर्मं — "Supreme knowledge (can be learnt) even from the man of low birth."
Thus it is that the North-West and the Punjab have a religious education which is far ahead of that of Bengal, Bombay, or Madras. The ever-travelling Tyagis of the various orders, Dashanâmis or Vairâgis or Panthis bring religion to everybody's door, and the cost is only a bit of bread. And how noble and disinterested most of them are! There is one Sannyasin belonging to the Kachu Panthis or independents (who do not identify themselves with any sect), who has been instrumental in the establishing of hundreds of schools and charitable asylums all over Rajputana. He has opened hospitals in forests, and thrown iron bridges over the gorges in the Himalayas, and this man never touches a coin with his hands, has no earthly possession except a blanket, which has given him the nickname of the "Blanket Swami", and begs his bread from door to door. I have never known him taking a whole dinner from one house, lest it should be a tax on the householder. And he is only one amongst many. Do you think that so long as these Gods on earth live in India and protect the "Religion Eternal" with the impenetrable rampart of such godly characters, the old religion will die?
In this country, the clergymen sometimes receive as high salaries as rupees thirty thousand, forty thousand, fifty thousand, even ninety thousand a year, for preaching two hours on Sunday only, and that only six months in a year. Look at the millions upon millions they spend for the support of their religion, and Young Bengal has been taught that these Godlike, absolutely unselfish men like Kambli-Swami are idle vagabonds. मद्भक्तानाञ्च च ये भक्तास्ते मे भक्ततमा मताः — "Those who are devoted to My worshippers are regarded as the best of devotees."
Take even an extreme case, that of an extremely ignorant Vairagi. Even he, when he goes into a village tries his best to impart to the villagers whatever he knows, from Tulasidâsa, or Chaitanya-Charitâmrita or the Âlwârs in Southern India. Is that not doing some good? And all this for only a bit of bread and a rag of cloth. Before unmercifully criticising them, think how much you do, my brother, for your poor fellow-countrymen, at whose expense you have got your education, and by grinding whose face you maintain your position and pay your teachers for teaching you that the Babajis are only vagabonds.
A few of your fellow-countrymen in Bengal have criticised what they call a new development of Hinduism. And well they may. For Hinduism is only just now penetrating into Bengal, where so long the whole idea of religion was a bundle of Deshâchâras (local customs) as to eating and drinking and marriage.
This short paper has not space for the discussion of such a big subject as to whether the view of Hinduism, which the disciples of Ramakrishna have been preaching all over India, was according to the "Sad-Shâstras" or not. But I will give a few hints to our critics, which may help them in understanding our position better.
In the first place, I never contended that a correct idea of Hinduism can be gathered from the writings of Kâshidâsa or Krittivâsa, though their words are "Amrita Samâna" (like nectar), and those that hear them are "Punyavâns" (virtuous). But we must go to Vedic and Dârshanika authorities, and to the great Acharyas and their disciples all over India.
If, brethren, you begin with the Sutras of Gautama, and read his theories about the Âptas (inspired) in the light of the commentaries of Vâtsyâyana, and go up to the Mimâmsakas with Shabara and other commentators, and find out what they say about the अलौकिकप्रत्यक्षम् (supersensuous realisation), and who are Aptas, and whether every being can become an Apta or not, and that the proof of the Vedas is in their being the words of such Aptas if you have time to look into the introduction of Mahidhara to the Yajur-Veda, you will find a still more lucid discussion as to the Vedas being laws of the inner life of man, and as such they are eternal.
As to the eternity of creation — this doctrine is the corner-stone not only of the Hindu religion, but of the Buddhists and Jains also.
Now all the sects in India can be grouped roughly as following the Jnâna-Mârga or the Bhakti-Mârga. If you will kindly look into the introduction to the Shâriraka-Bhâshya of Shri Shankarâchârya, you will find there the Nirapekshatâ (transcendence) of Jnana is thoroughly discussed, and the conclusion is that realisation of Brahman or the attainment of Moksha do not depend upon ceremonial, creed, caste, colour, or doctrine. It will come to any being who has the four Sâdhanâs, which are the most perfect moral culture.
As to the Bhaktas, even Bengali critics know very well that some of their authorities even declared that caste or nationality or sex, or, as to that, even the human birth, was never necessary to Moksha. Bhakti is the one and only thing necessary.
Both Jnana and Bhakti are everywhere preached to be unconditioned, and as such there is not one authority who lays down the conditions of caste or creed or nationality in attaining Moksha. See the discussion on the Sutra of Vyâsa — अन्तरा चापि तु तद्दृष्टेः by Shankara, Ramanuja, and Madhva.
Go through all the Upanishads, and even in the Samhitas, nowhere you will find the limited ideas of Moksha which every other religion has. As to toleration, it is everywhere, even in the Samhita of the Adhvaryu Veda, in the third or fourth verse of the fortieth chapter, if my memory does not fail; it begins with न बुध्दिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसंगिनाम्।. This is running through every where. Was anybody persecuted in India for choosing his Ishta Devatâ, or becoming an atheist or agnostic even, so long as he obeyed the social regulations? Society may punish anybody by its disapprobation for breaking any of its regulations, but no man, the lowest Patita (fallen), is ever shut out from Moksha. You must not mix up the two together. As to that, in Malabar a Chandâla is not allowed to pass through the same street as a high-caste man, but let him become a Mohammedan or Christian, he will be immediately allowed to go anywhere; and this rule has prevailed in the dominion of a Hindu sovereign for centuries. It may be queer, but it shows the idea of toleration for other religions even in the most untoward circumstances.
The one idea the Hindu religions differ in from every other in the world, the one idea to express which the sages almost exhaust the vocabulary of the Sanskrit language, is that man must realise God even in this life. And the Advaita texts very logically add, "To know God is to become God."
And here comes as a necessary consequence the broadest and most glorious idea of inspiration — not only as asserted and declared by the Rishis of the Vedas, not only by Vidura and Dharmavyâdha and a number of others, but even the other day Nischaladâsa, a Tyagi of the Dâdu panthi sect, boldly declared in his Vichâra-Sâgara: "He who has known Brahman has become Brahman. His words are Vedas, and they will dispel the darkness of ignorance, either expressed in Sanskrit or any popular dialect."
Thus to realise God, the Brahman, as the Dvaitins say, or to become Brahman, as the Advaitins say — is the aim and end of the whole teaching of the Vedas; and every other teaching, therein contained, represents a stage in the course of our progress thereto. And the great glory of Bhagavan Bhashyakara Shankaracharya is that it was his genius that gave the most wonderful expression to the ideas of Vyasa.
As absolute, Brahman alone is true; as relative truth, all the different sects, standing upon different manifestations of the same Brahman, either in India or elsewhere, are true. Only some are higher than others. Suppose a man starts straight towards the sun. At every step of his journey he will see newer and newer visions of the sun — the size, the view, and light will every moment be new, until he reaches the real sun. He saw the sun at first like a big ball, and then it began to increase in size. The sun was never small like the ball he saw; nor was it ever like all the succession of suns he saw in his journey. Still is it not true that our traveller always saw the sun, and nothing but the sun? Similarly, all these various sects are true — some nearer, some farther off from the real sun which is our एकमेवाव्दितीयम् — "One without a second".
And as the Vedas are the only scriptures which teach this real absolute God, of which all other ideas of God are but minimised and limited visions; as the सर्वलोकहितैषिणी Shruti takes the devotee gently by the hand, and leads him from one stage to another, through all the stages that are necessary for him to travel to reach the Absolute; and as all other religions represent one or other of these stages in an unprogressive and crystallized form, all the other religions of the world are included in the nameless, limitless, eternal Vedic religion.
Work hundreds of lives out, search every corner of your mind for ages — and still you will not find one noble religious idea that is not already imbedded in that infinite mine of spirituality.
As to the so-called Hindu idolatry — first go and learn the forms they are going through, and where it is that the worshippers are really worshipping, whether in the temple, in the image, or in the temple of their own bodies. First know for certain what they are doing — which more than ninety per cent of the revilers are thoroughly ignorant of — and then it will explain itself in the light of the Vedantic philosophy.
Still these Karmas are not compulsory. On the other hand, open your Manu and see where it orders every old man to embrace the fourth Ashrama, and whether he embraces it or not, he must give up all Karma. It is reiterated everywhere that all these Karmas ज्ञाने परिसमाप्यते। — "finally end in Jnana".
As to the matter of that, a Hindu peasant has more religious education than many a gentleman in other countries. A friend criticised the use of European terms of philosophy and religion in my addresses. I would have been very glad to use Sanskrit terms; it would have been much more easy, as being the only perfect vehicle of religious thought. But the friend forgot that I was addressing an audience of Western people; and although a certain Indian missionary declared that the Hindus had forgotten the meaning of their Sanskrit books, and that it was the missionaries who unearthed the meaning, I could not find one in that large concourse of missionaries who could understand a line in Sanskrit — and yet some of them read learned papers criticising the Vedas, and all the sacred sources of the Hindu religion!
It is not true that I am against any religion. It is equally untrue that I am hostile to the Christian missionaries in India. But I protest against certain of their methods of raising money in America. What is meant by those pictures in the school-books for children where the Hindu mother is painted as throwing her children to the crocodiles in the Ganga? The mother is black, but the baby is painted white, to arouse more sympathy, and get more money. What is meant by those pictures which paint a man burning his wife at a stake with his own hands, so that she may become a ghost and torment the husband's enemy? What is meant by the pictures of huge cars crushing over human beings? The other day a book was published for children in this country, where one of these gentlemen tells a narrative of his visit to Calcutta. He says he saw a car running over fanatics in the streets of Calcutta. I have heard one of these gentlemen preach in Memphis that in every village of India there is a pond full of the bones of little babies.
What have the Hindus done to these disciples of Christ that every Christian child is taught to call the Hindus "vile", and "wretches", and the most horrible devils on earth? Part of the Sunday School education for children here consists in teaching them to hate everybody who is not a Christian, and the Hindus especially, so that, from their very childhood they may subscribe their pennies to the missions. If not for truth's sake, for the sake of the morality of their own children, the Christian missionaries ought not to allow such things going on. Is it any wonder that such children grow up to be ruthless and cruel men and women? The greater a preacher can paint the tortures of eternal hell — the fire that is burning there, the brimstone - the higher is his position among the orthodox. A servant-girl in the employ of a friend of mine had to be sent to a lunatic asylum as a result of her attending what they call here the revivalist-preaching. The dose of hell-fire and brimstone was too much for her. Look again at the books published in Madras against the Hindu religion. If a Hindu writes one such line against the Christian religion, the missionaries will cry fire and vengeance.
My countrymen, I have been more than a year in this country. I have seen almost every corner of the society, and, after comparing notes, let me tell you that neither are we devils, as the missionaries tell the world we are, nor are they angels, as they claim to be. The less the missionaries talk of immorality, infanticide, and the evils of the Hindu marriage system, the better for them. There may be actual pictures of some countries before which all the imaginary missionary pictures of the Hindu society will fade away into light. But my mission in life is not to be a paid reviler. I will be the last man to claim perfection for the Hindu society. No man is more conscious of the defects that are therein, or the evils that have grown up under centuries of misfortunes. If, foreign friends, you come with genuine sympathy to help and not to destroy, Godspeed to you. But if by abuses, incessantly hurled against the head of a prostrate race in season and out of season, you mean only the triumphant assertion of the moral superiority of your own nation, let me tell you plainly, if such a comparison be instituted with any amount of justice, the Hindu will be found head and shoulders above all other nations in the world as a moral race.
In India religion was never shackled. No man was ever challenged in the selection of his Ishta Devatâ, or his sect, or his preceptor, and religion grew, as it grew nowhere else. On the other hand, a fixed point was necessary to allow this infinite variation to religion, and society was chosen as that point in India. As a result, society became rigid and almost immovable. For liberty is the only condition of growth.
On the other hand, in the West, the field of variation was society, and the constant point was religion. Conformity was the watchword, and even now is the watchword of European religion, and each new departure had to gain the least advantage only by wading through a river of blood. The result is a splendid social organisation, with a religion that never rose beyond the grossest materialistic conceptions.
Today the West is awakening to its wants; and the "true self of man and spirit" is the watchword of the advanced school of Western theologians. The student of Sanskrit philosophy knows where the wind is blowing from, but it matters not whence the power comes so longs as it brings new life.
In India, new circumstances at the same time are persistently demanding a new adjustment of social organisations. For the last three-quarters of a century, India has been bubbling over with reform societies and reformers. But, alas, every one of them has proved a failure. They did not know the secret. They had not learnt the great lesson to be learnt. In their haste, they laid all the evils in our society at the door of religion; and like the man in the story, wanting to kill the mosquito that sat on a friend's forehead, they were trying to deal such heavy blows as would have killed man and mosquito together. But in this case, fortunately, they only dashed themselves against immovable rocks and were crushed out of existence in the shock of recoil. Glory unto those noble and unselfish souls who have struggled and failed in their misdirected attempts. Those galvanic shocks of reformatory zeal were necessary to rouse the sleeping leviathan. But they were entirely destructive, and not constructive, and as such they were mortal, and therefore died.
Let us bless them and profit by their experience. They had not learnt the lesson that all is a growth from inside out, that all evolution is only a manifestation of a preceding involution. They did not know that the seed can only assimilate the surrounding elements, but grows a tree in its own nature. Until all the Hindu race becomes extinct, and a new race takes possession of the land, such a thing can never be — try East or West, India can never be Europe until she dies.
And will she die — this old Mother of all that is noble or moral or spiritual, the land which the sages trod, the land in which Godlike men still live and breathe? I will borrow the lantern of the Athenian sage and follow you, my brother, through the cities and villages, plains and forests, of this broad world — show me such men in other lands if you can. Truly have they said, the tree is known by its fruits. Go under every mango tree in India; pick up bushels of the worm-eaten, unripe, fallen ones from the ground, and write hundreds of the most learned volumes on each one of them — still you have not described a single mango. Pluck a luscious, full-grown, juicy one from the tree, and now you have known all that the mango is.
Similarly, these Man-Gods show what the Hindu religion is. They show the character, the power, and the possibilities of that racial tree which counts culture by centuries, and has borne the buffets of a thousand years of hurricane, and still stands with the unimpaired vigour of eternal youth.
Shall India die? Then from the world all spirituality will be extinct, all moral perfection will be extinct, all sweet-souled sympathy for religion will be extinct, all ideality will be extinct; and in its place will reign the duality of lust and luxury as the male and female deities, with money as its priest, fraud, force, and competition its ceremonies, and the human soul its sacrifice. Such a thing can never be. The power of suffering is infinitely greater than the power of doing; the power of love is infinitely of greater potency than the power of hatred. Those that think that the present revival of Hinduism is only a manifestation of patriotic impulse are deluded.
First, let us study the quaint phenomenon.
Is it not curious that, whilst under the terrific onset of modern scientific research, all the old forts of Western dogmatic religions are crumbling into dust; whilst the sledge-hammer blows of modern science are pulverising the porcelain mass of systems whose foundation is either in faith or in belief or in the majority of votes of church synods; whilst Western theology is at its wit's end to accommodate itself to the ever-rising tide of aggressive modern thought; whilst in all other sacred books the texts have been stretched to their utmost tension under the ever-increasing pressure of modern thought, and the majority of them are broken and have been stored away in lumber rooms; whilst the vast majority of thoughtful Western humanity have broken asunder all their ties with the church and are drifting about in a sea of unrest, the religions which have drunk the water of life at that fountain of light, the Vedas — Hinduism and Buddhism — alone are reviving?
The restless Western atheist or agnostic finds in the Gitâ or in the Dhammapada the only place where his soul can anchor.
The tables have been turned, and the Hindu, who saw through tears of despair his ancient homestead covered with incendiary fire, ignited by unfriendly hands, now sees, when the searchlight of modern thought has dispersed the smoke, that his home is the one that is standing in all its strength, and all the rest have either vanished or are building their houses anew after the Hindu plan. He has wiped away his tears, and has found that the axe that tried to cut down to the roots the ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् (Gita, XV. 1) has proved the merciful knife of the surgeon.
He has found that he has neither to torture texts nor commit any other form of intellectual dishonesty to save his religion. Nay, he may call all that is weak in his scriptures, weak, because they were meant to be so by the ancient sages, to help the weak, under the theory of अरुन्धतीदर्शनन्याय . Thanks to the ancient sages who have discovered such an all-pervading, ever-expanding system of religion that can accommodate all that has been discovered in the realm of matter, and all that is to be known; he has begun to appreciate them anew, and discover anew, that those discoveries which have proved so disastrous to every limited little scheme of religion are but rediscoveries, in the plane of intellect and sense-consciousness, of truths which his ancestors discovered ages ago in the higher plane of intuition and superconsciousness.
He has not, therefore, to give up anything, nor go about seeking for anything anywhere, but it will be enough for him if he can utilise only a little from the infinite store he has inherited and apply it to his needs. And that he has begun to do and will do more and more. Is this not the real cause of this revival?
Young men of Bengal, to you I especially appeal. Brethren, we know to our shame that most of the real evils for which the foreign races abuse the Hindu nation are only owing to us. We have been the cause of bringing many undeserved calumnies on the head of the other races in India. But glory unto God, we have been fully awakened to it, and with His blessings, we will not only cleanse ourselves, but help the whole of India to attain the ideals preached in the religion eternal.
Let us wipe off first that mark which nature always puts on the forehead of a slave — the stain of jealousy. Be jealous of none. Be ready to lend a hand to every worker of good. Send a good thought for every being in the three worlds.
Let us take our stand on the one central truth in our religion — the common heritage of the Hindus, the Buddhists, and Jains alike — the spirit of man, the Atman of man, the immortal, birthless, all-pervading, eternal soul of man whose glories the Vedas cannot themselves express, before whose majesty the universe with its galaxy upon galaxy of suns and stars and nebulae is as a drop. Every man or woman, nay, from the highest Devas to the worm that crawls under our feet, is such a spirit evoluted or involuted. The difference is not in kind, but in degree.
This infinite power of the spirit, brought to bear upon matter evolves material development, made to act upon thought evolves intellectuality, and made to act upon itself makes of man a God.
First, let us be Gods, and then help others to be Gods. "Be and make." Let this be our motto. Say not man is a sinner. Tell him that he is a God. Even if there were a devil, it would be our duty to remember God always, and not the devil.
If the room is dark, the constant feeling and repeating of darkness will not take it away, but bring in the light. Let us know that all that is negative, all that is destructive, all that is mere criticism, is bound to pass away; it is the positive, the affirmative, the constructive that is immortal, that will remain for ever. Let us say, "We are" and "God is" and "We are God", "Shivoham, Shivoham", and march on. Not matter but spirit. All that has name and form is subject to all that has none. This is the eternal truth the Shrutis preach. Bring in the light; the darkness will vanish of itself. Let the lion of Vedanta roar; the foxes will fly to their holes. Throw the ideas broadcast, and let the result take care of itself. Let us put the chemicals together; the crystallization will take its own course. Bring forth the power of the spirit, and pour it over the length and breadth of India; and all that is necessary will come by itself.
Manifest the divinity within you, and everything will be harmoniously arranged around it. Remember the illustration of Indra and Virochana in the Vedas; both were taught their divinity. But the Asura, Virochana, took his body for his God. Indra, being a Deva, understood that the Atman was meant. You are the children of India. You are the descendants of the Devas. Matter can never be your God; body can never be your God.
India will be raised, not with the power of the flesh, but with the power of the spirit; not with the flag of destruction, but with the flag of peace and love, the garb of the Sannyâsin; not by the power of wealth, but by the power of the begging bowl. Say not that you are weak. The spirit is omnipotent. Look at that handful of young men called into existence by the divine touch of Ramakrishna's feet. They have preached the message from Assam to Sindh, from the Himalayas to Cape Comorin. They have crossed the Himalayas at a height of twenty thousand feet, over snow and ice on foot, and penetrated into the mysteries of Tibet. They have begged their bread, covered themselves with rags; they have been persecuted, followed by the police, kept in prison, and at last set free when the Government was convinced of their innocence.
They are now twenty. Make them two thousand tomorrow. Young men of Bengal, your country requires it. The world requires it. Call up the divinity within you, which will enable you to bear hunger and thirst, heat and cold. Sitting in luxurious homes, surrounded with all the comforts of life, and doling out a little amateur religion may be good for other lands, but India has a truer instinct. It intuitively detects the mask. You must give up. Be great. No great work can be done without sacrifice. The Purusha Himself sacrificed Himself to create this world. Lay down your comforts, your pleasures, your names, fame or position, nay even your lives, and make a bridge of human chains over which millions will cross this ocean of life. Bring all the forces of good together. Do not care under what banner you march. Do not care what be your colour — green, blue, or red — but mix up all the colours and produce that intense glow of white, the colour of love. Ours is to work. The results will take care of themselves. If any social institution stands in your way of becoming God, it will give way before the power of Spirit. I do not see into the future; nor do I care to see. But one vision I see dear as life before me: that the ancient Mother has awakened once more, sitting on Her throne rejuvenated, more glorious than ever. Proclaim Her to all the world with the voice of peace and benediction.
Yours ever in love and labour, Vivekananda.
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。