Respuesta al discurso de Madrás

Amigos, compatriotas y correligionarios de Madrás:

Me resulta sumamente grato comprobar que mi insignificante servicio a la causa de nuestra religión les ha sido aceptable, no porque sea una apreciación personal hacia mi persona y mi obra en una tierra extranjera y lejana, sino como signo seguro de que, aunque torbellino tras torbellino de invasión extranjera ha pasado sobre la consagrada cabeza de la India, aunque siglos de descuido por nuestra parte y de desprecio por parte de nuestros conquistadores han empañado visiblemente las glorias de la antigua Aryavarta, aunque muchas majestuosas columnas sobre las que se sostenía, muchos hermosos arcos y muchos prodigiosos rincones han sido arrasados por las inundaciones que anegaron la tierra durante siglos, el centro permanece intacto, la clave del arco está incólume. El fundamento espiritual sobre el que se ha erigido ese maravilloso monumento de gloria a Dios y de caridad para con todos los seres permanece inquebrantable, fuerte como siempre. Su generosa apreciación de Aquel cuyo mensaje a la India y al mundo entero yo, el más indigno de Sus siervos, tuve el privilegio de transmitir, muestra el instinto espiritual innato de ustedes, que vio en Él y en Su mensaje los primeros murmullos de esa marea de espiritualidad destinada, en un futuro no lejano, a romper sobre la India con todo su poder irresistible, arrastrando en su diluvio omnipotente todo lo débil y defectuoso, y elevando a la raza hindú a la posición que está destinada a ocupar en la providencia de Dios, coronada con más gloria de la que jamás tuvo aun en el pasado, recompensa de siglos de silencioso sufrimiento, y cumpliendo su misión entre las razas del mundo: la evolución de una humanidad espiritual.

Los habitantes del norte de la India les están especialmente agradecidos a ustedes, los del sur, como la gran fuente de la que puede rastrearse la mayoría de los impulsos que hoy operan en la India. Los grandes Bhashyakaras, los Acharyas que hicieron época, Shankara, Ramanuja y Madhva, nacieron en el sur de la India. El gran Shankara, a quien todo Advaitavadin del mundo debe lealtad; el gran Ramanuja, cuyo celestial contacto convirtió a los humillados parias en Alvars; el gran Madhva, cuyo liderazgo fue reconocido incluso por los seguidores del único Profeta del norte cuyo poder se ha hecho sentir a lo largo y ancho de la India: Sri Krishna Chaitanya. Aun en la actualidad es el sur el que se lleva la palma en las glorias de Varanasi; la renunciación de ustedes gobierna los santuarios sagrados en las cumbres más remotas del Himalaya, y no es de extrañar que, con la sangre de Profetas corriendo por sus venas y con sus vidas bendecidas por tales Acharyas, sean los primeros y principales en apreciar y aferrarse al mensaje de Bhagavan Sri Ramakrishna.

El sur ha sido el depositario del saber védico, y me comprenderán cuando afirme que, a pesar de las reiteradas aseveraciones de una ignorancia agresiva, es aún la shruti (la revelación escuchada) la que constituye la columna vertebral de todas las distintas divisiones de la religión hindú.

Por grandes que sean los méritos de las porciones Samhita y Brahmana de los Vedas para los etnólogos o los filólogos, por deseables que sean los resultados que el अग्निमीले o el इषेत्वोर्जेत्वा o el शन्नो देवीरभीष्टये, en conjunción con los distintos Vedis (altares), sacrificios y libaciones producen, todo ello pertenecía al ámbito del bhoga (el disfrute); y nadie sostuvo jamás que pudiera producir moksha (la liberación espiritual). Como tales, el Jnana-Kanda, los Aranyakas, las shrutis por excelencia que enseñan la vía hacia la espiritualidad, el Moksha-Marga, han regido siempre y siempre regirán en la India.

Perdido en los laberintos y divisiones de la «Religión Eterna», incapacitado por prejuicios y predilecciones para captar el sentido de la única religión cuya adaptación universal es la sombra exacta del Dios अणोरणीयान् महतो महीयान् que predica, tanteando en la oscuridad con un patrón de verdad espiritual tomado de segunda mano de naciones que nunca conocieron sino el más burdo materialismo, el joven hindú moderno se esfuerza en vano por comprender la religión de sus antepasados, y abandona del todo la búsqueda, y se convierte en un desesperanzado despojo de agnóstico; o bien, incapaz de vegetar a causa de los impulsos de su naturaleza religiosa innata, bebe con descuido alguno de aquellos diversos brebajes del materialismo occidental con sabor oriental, y así cumple la profecía de la shruti:

परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः।

«Los necios van tambaleándose de un lado a otro, como ciegos guiados por ciegos». Solo escapan aquellos cuya naturaleza espiritual ha sido tocada y vivificada por el contacto vivificador del «Sad-Guru».

Bien lo ha dicho Bhagavan Bhashyakara:

दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।

मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुशसंश्रयः॥

दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।

मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुशसंश्रयः॥

«Estas tres cosas son difíciles de obtener en este mundo y dependen de la misericordia de los dioses: el nacimiento humano, el anhelo de salvación, y la compañía de los grandes de alma».

Ya sea en el agudo análisis de los Vaisheshikas, que desemboca en las prodigiosas teorías acerca de los Paramanus, Dvyanus y Trasarenus, o en el aún más prodigioso análisis desplegado en las discusiones sobre el Jati, Dravya, Guna, Samavaya, y en las diversas categorías de los Naiyayikas, elevándose hasta la solemne marcha del pensamiento de los Samkhyas, padres de las teorías de la evolución, y culminando con el fruto maduro, el resultado de todas estas investigaciones, los sutras de Vyasa: el único trasfondo común a todos estos diferentes análisis y síntesis de la mente humana sigue siendo las shrutis. Aun en los escritos filosóficos de los budistas o los jainas, jamás se rechaza el auxilio de las shrutis y, al menos en algunas escuelas budistas y en la mayoría de los escritos jainas, se admite plenamente la autoridad de las shrutis, salvo las que ellos llaman las Himsaka Shrutis, que consideran interpolaciones de los brahmanes. En tiempos recientes, esta misma postura ha sido sostenida por el difunto gran Swami Dayananda Sarasvati.

Si se pidiera señalar el sistema de pensamiento hacia el cual, como centro, han convergido todos los pensamientos antiguos y modernos de la India; si se quisiera ver la verdadera columna vertebral del hinduismo en todas sus diversas manifestaciones, los sutras de Vyasa serían señalados sin lugar a dudas como constitutivos de todo ello.

Ya sea que se oiga al Advaita-Keshari rugir en truenos atronadores —el Asti, el Bhati y el Priya— en medio de las solemnidades sobrecogedoras de los bosques del Himalaya, mezclándose con la solemne cadencia del río del cielo, o se escuche el arrullo del Piya, Pitam en las hermosas enramadas del bosque de Vrinda; ya sea que uno se sumerja en las sosegadas meditaciones de los monasterios de Varanasi o en las danzas extáticas de los seguidores del Profeta de Nadia; ya sea que uno se siente a los pies del maestro del sistema Vishishtadvaita con sus Vadakale, Tenkale y todas las demás subdivisiones, o escuche con reverencia a los Acharyas de la escuela Madhva; ya sea que oiga el marcial «Wa Guruki Fateh» de los sijes seglares o los sermones sobre el Grantha Sahib de los Udasis y Nirmalas; ya sea que salude a los discípulos sannyasin de Kabir con «Sat Sahib» y escuche con alegría las Sakhis (Bhajans); ya sea que se sumerja en el portentoso saber de aquel reformador de Rajputana, Dadu, o en las obras de su discípulo regio, Sundaradasa, hasta llegar al gran Nishchaladasa, célebre autor del Vichara-Sagara, libro de mayor influencia en la India que cualquier otro escrito en cualquier lengua durante los últimos tres siglos; si incluso se le pide al Bhangi Mehtar del norte de la India que se siente y dé cuenta de las enseñanzas de su Lalguru, se hallará que todos estos diversos maestros y escuelas tienen como base aquel sistema cuya autoridad es la shruti, cuyo divino comentario es el Gita, cuyo sistema organizado son los Shariraka-Sutras, y que todas las distintas sectas de la India, desde los Paramahamsa Parivrajakacharyas hasta los pobres y despreciados discípulos Mehtar de Lalguru, son sus diferentes manifestaciones.

Los tres Prasthanas, entonces, en sus distintas explicaciones como Dvaita, Vishishtadvaita o Advaita (la no-dualidad), con unas pocas recensiones menores, constituyen las «autoridades» de la religión hindú. Los Puranas, representaciones modernas de los antiguos Narasamsi (la porción anecdótica de los Vedas), aportan la mitología, y los Tantras, representaciones modernas de los Brahmanas (la porción ritual y explicativa de los Vedas), aportan el ritual. Así pues, los tres Prasthanas, como autoridades, son comunes a todas las sectas; pero en cuanto a los Puranas y a los Tantras, cada secta tiene los suyos.

Los Tantras, como hemos dicho, representan los rituales védicos en forma modificada; y antes de que alguien salte a las conclusiones más absurdas acerca de ellos, le aconsejaría que leyese los Tantras en conjunción con los Brahmanas, especialmente la porción Adhvaryu. Se hallará que la mayoría de los Mantras empleados en los Tantras están tomados textualmente de sus Brahmanas. En cuanto a su influencia, dejando aparte los rituales Shrauta y Smarta, todas las formas rituales en boga desde el Himalaya hasta el cabo de Comorín se han tomado de los Tantras, y ellos rigen por igual el culto de los Shaktas, los Shaivas, los Vaishnavas y todos los demás.

Por supuesto, no pretendo que todos los hindúes estén plenamente familiarizados con estas fuentes de su religión. Muchos, especialmente en la Baja Bengala, no han oído los nombres de estas sectas ni de estos grandes sistemas; pero, consciente o inconscientemente, es el plan trazado en los tres Prasthanas el que todos ellos están llevando a cabo.

En cambio, dondequiera que se habla la lengua hindi, incluso las clases más bajas poseen más conocimiento de la religión vedántica que muchos de los más encumbrados de la Baja Bengala.

¿Y por qué es así?

Trasplantada del suelo de Mithila a Navadvipa, alimentada y desarrollada por el genio tutelar de Shiromani, Gadadhara, Jagadisha y una multitud de otros grandes nombres, se yergue el Nyaya de Bengala, un análisis de las leyes del razonamiento que, en algunos puntos, es superior a cualquier otro sistema del mundo entero, expresado en un mosaico de lenguaje prodigioso y preciso, respetado y estudiado a lo largo y ancho del Hindusthan. Pero, ay, el estudio védico fue lamentablemente descuidado, y hasta hace pocos años apenas podía hallarse en Bengala alguien capaz de enseñar el Mahabhashya de Patañjali. Solo una vez surgió un genio poderoso por encima de los interminables Avachchhinnas y Avachchhedakas: Bhagavan Sri Krishna Chaitanya. Por una vez, el letargo religioso de Bengala se sacudió, y durante un tiempo entró en comunión con la vida religiosa de otras partes de la India.

Es curioso advertir que, aunque Sri Chaitanya obtuvo su sannyasa de un Bharati, y como tal era él mismo un Bharati, fue a través de Madhavendra Puri como su genio religioso fue despertado por primera vez.

Los Puris parecen tener una misión peculiar en el despertar de la espiritualidad de Bengala. Bhagavan Sri Ramakrishna recibió su sannyasashrama de Tota Puri.

El comentario que Sri Chaitanya escribió sobre los Vyasa-Sutras se ha perdido o no se ha hallado aún. Sus discípulos se unieron a los Madhvas del sur, y gradualmente los mantos de gigantes como Rupa, Sanatana y Jiva Goswami recayeron sobre los hombros de los Babajis, y el gran movimiento de Sri Chaitanya se iba deteriorando rápidamente, hasta que en años recientes hay un signo de renacer. Es de esperar que recupere su esplendor perdido.

La influencia de Sri Chaitanya está en toda la India. Dondequiera que se conoce el Bhakti-Marga, allí es apreciado, estudiado y adorado. Tengo todas las razones para creer que la totalidad de la recensión Vallabhacharya no es sino una rama de la secta fundada por Sri Chaitanya. Pero la mayoría de sus llamados discípulos en Bengala no saben cómo su poder sigue actuando por toda la India; ¿y cómo podrían saberlo? Los discípulos se han convertido en Gadians (cabezas de monasterios), mientras que él predicaba descalzo, de puerta en puerta, por toda la India, rogando a los Achandalas (a todos hasta el más bajo) que amaran a Dios.

La curiosa y heterodoxa costumbre de los gurúes hereditarios, que prevalece en Bengala, y en gran parte solo en Bengala, es otra causa de que esté apartada de la vida religiosa del resto de la India.

La causa mayor de todas es que la vida de Bengala nunca recibió un aflujo de aquella gran hermandad de sannyasins que son los representantes y depositarios de la más alta cultura espiritual india aun en la actualidad.

A las clases altas de Bengala nunca les ha gustado el tyaga (la renunciación). Su tendencia es hacia el bhoga (el disfrute). ¿Cómo pueden tener una visión profunda de las cosas espirituales? त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः: «Solo por la renunciación se alcanzó la inmortalidad». ¿Cómo podría ser de otro modo?

Por otra parte, a lo largo de todo el mundo de habla hindi, una sucesión de brillantes maestros Tyagis, de influencia de largo alcance, ha llevado las doctrinas del Vedanta a cada puerta. Especialmente el impulso dado al tyaga durante el reinado de Ranjit Singh del Punjab ha puesto las más elevadas enseñanzas de la filosofía vedántica al alcance de los más bajos entre los bajos. Con verdadero orgullo, la campesina punyabí dice que hasta su rueca repite: «Soham», «Soham». Y he visto a Tyagis Mehtar en el bosque de Hrishikesh vistiendo el hábito de sannyasin, estudiando el Vedanta. Y muchos hombres altivos de alta casta se alegrarían de sentarse a sus pies y aprender. ¿Y por qué no? अन्त्यादपि परं धर्मं: «El supremo conocimiento (puede aprenderse) aun del hombre de bajo nacimiento».

Así sucede que el Noroeste y el Punjab poseen una educación religiosa que va muy por delante de la de Bengala, Bombay o Madrás. Los Tyagis siempre itinerantes de las diversas órdenes, Dashanamis, Vairagis o Panthis, llevan la religión a la puerta de todos, y el costo es solo un mendrugo de pan. ¡Y cuán nobles y desinteresados son la mayoría de ellos! Hay un sannyasin perteneciente a los Kachu Panthis o independientes (quienes no se identifican con ninguna secta) que ha sido instrumental en la fundación de cientos de escuelas y asilos benéficos por todo Rajputana. Ha abierto hospitales en los bosques y ha tendido puentes de hierro sobre los desfiladeros del Himalaya, y ese hombre jamás toca una moneda con sus manos, no posee ninguna pertenencia terrenal salvo una manta, lo cual le ha valido el apodo de «Swami de la Manta», y mendiga su pan de puerta en puerta. Nunca le he conocido recibir una comida entera de una misma casa, para no ser una carga para el dueño. Y él es solo uno entre muchos. ¿Acaso creen que, mientras estos Dioses en la tierra vivan en la India y protejan la «Religión Eterna» con la muralla impenetrable de tales caracteres divinos, la antigua religión morirá?

En este país, los clérigos a veces reciben salarios tan altos como treinta mil, cuarenta mil, cincuenta mil, e incluso noventa mil rupias al año, por predicar dos horas el domingo solamente, y eso solo durante seis meses al año. Miren los millones y millones que gastan en el sostén de su religión, y al joven Bengala se le ha enseñado que estos hombres semejantes a Dios, absolutamente desinteresados, como Kambli-Swami, son vagabundos ociosos. मद्भक्तानाञ्च च ये भक्तास्ते मे भक्ततमा मताः: «Quienes están consagrados a Mis devotos son considerados los mejores de los devotos».

Tomen aun un caso extremo, el de un Vairagi sumamente ignorante. Aun él, cuando va a una aldea, hace cuanto puede por transmitir a los aldeanos lo que sabe, ya sea de Tulasidasa, del Chaitanya-Charitamrita o de los Alvars del sur de la India. ¿No es eso hacer algún bien? Y todo ello solo por un mendrugo de pan y un jirón de tela. Antes de criticarlos sin piedad, piensen cuánto hacen ustedes, hermanos míos, por sus pobres compatriotas, a expensas de los cuales han obtenido ustedes su educación, y aplastando el rostro de los cuales mantienen ustedes su posición y pagan a sus maestros para que les enseñen que los Babajis son solo vagabundos.

Algunos de sus compatriotas en Bengala han criticado lo que llaman un nuevo desarrollo del hinduismo. Y bien pueden hacerlo. Pues el hinduismo apenas ahora está penetrando en Bengala, donde durante tanto tiempo toda la idea de religión era un haz de Deshacharas (costumbres locales) en cuanto a comer, beber y casarse.

Este breve escrito no tiene espacio para discutir un tema tan vasto como el de si la visión del hinduismo que los discípulos de Ramakrishna han venido predicando por toda la India está conforme con los «Sad-Shastras» o no. Pero daré unas pocas indicaciones a nuestros críticos, que tal vez les ayuden a comprender mejor nuestra posición.

En primer lugar, jamás he sostenido que pueda recabarse una idea correcta del hinduismo de los escritos de Kashidasa o Krittivasa, aunque sus palabras sean «Amrita Samana» (como néctar), y quienes las oyen sean «Punyavans» (virtuosos). Debemos acudir a las autoridades védicas y darshanikas, y a los grandes Acharyas y sus discípulos por toda la India.

Si, hermanos, comienzan con los sutras de Gautama y leen sus teorías acerca de los Aptas (los inspirados) a la luz de los comentarios de Vatsyayana, y se elevan hasta los Mimamsakas con Shabara y otros comentaristas, y averiguan qué dicen acerca del अलौकिकप्रत्यक्षम् (la realización suprasensible), y quiénes son los Aptas, y si todo ser puede o no convertirse en un Apta, y que la prueba de los Vedas radica en ser palabras de tales Aptas; si tienen tiempo de revisar la introducción de Mahidhara al Yajur-Veda, hallarán una discusión aún más lúcida acerca de que los Vedas son leyes de la vida interior del hombre y, como tales, eternos.

En cuanto a la eternidad de la creación, esta doctrina es la piedra angular no solo de la religión hindú, sino también de la de los budistas y los jainas.

Ahora bien, todas las sectas de la India pueden agruparse, a grandes rasgos, como seguidoras del Jnana-Marga o del Bhakti-Marga. Si tienen a bien revisar la introducción al Shariraka-Bhashya de Sri Shankaracharya, hallarán allí que la Nirapekshata (trascendencia) del jnana (el conocimiento espiritual) se discute exhaustivamente, y la conclusión es que la realización de Brahman (la Realidad absoluta) o la obtención de moksha no dependen del ceremonial, del credo, de la casta, del color ni de la doctrina. Le llegará a todo ser que posea las cuatro Sadhanas, que son la cultura moral más perfecta.

En cuanto a los bhaktas, hasta los críticos bengalíes saben muy bien que algunas de sus autoridades llegaron a declarar que la casta, la nacionalidad, el sexo o, incluso, el mismísimo nacimiento humano, nunca fueron necesarios para el moksha. La bhakti (la devoción amorosa) es lo único y exclusivamente necesario.

Tanto el jnana como la bhakti son predicados en todas partes como incondicionados y, como tales, no hay una sola autoridad que establezca condiciones de casta, credo o nacionalidad para alcanzar el moksha. Véase la discusión sobre el sutra de Vyasa अन्तरा चापि तु तद्दृष्टेः por Shankara, Ramanuja y Madhva.

Recorran todos los Upanishads, y aun en las Samhitas; en ninguna parte hallarán las ideas limitadas de moksha que tiene cualquier otra religión. En cuanto a la tolerancia, está en todas partes, aun en la Samhita del Adhvaryu Veda, en el tercer o cuarto verso del capítulo cuadragésimo, si la memoria no me falla; comienza con न बुध्दिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसंगिनाम्।. Esto recorre todas partes. ¿Fue perseguido alguien en la India por escoger su Ishta Devata, o por hacerse incluso ateo o agnóstico, mientras obedeciera las regulaciones sociales? La sociedad puede castigar a cualquiera con su desaprobación por quebrantar alguna de sus regulaciones, pero a ningún hombre, ni al más bajo Patita (caído), se le excluye jamás del moksha. No deben mezclar las dos cosas. En este sentido, en Malabar a un Chandala no se le permite pasar por la misma calle que un hombre de alta casta, pero conviértase en mahometano o cristiano y se le permitirá de inmediato ir a cualquier parte; y esta regla ha imperado en los dominios de un soberano hindú durante siglos. Podrá resultar extraño, pero muestra la idea de tolerancia hacia otras religiones aun en las circunstancias más adversas.

La única idea en que las religiones hindúes difieren de cualquier otra del mundo, la única idea para expresar la cual los sabios casi agotan el vocabulario de la lengua sánscrita, es que el hombre debe realizar a Dios aun en esta vida. Y los textos del Advaita añaden, muy lógicamente: «Conocer a Dios es convertirse en Dios».

Y aquí surge, como consecuencia necesaria, la más amplia y gloriosa idea de inspiración: no solo afirmada y declarada por los rishis de los Vedas, no solo por Vidura y Dharmavyadha y un sinnúmero de otros, sino aun el otro día Nishchaladasa, un Tyagi de la secta Dadu panthi, declaró audazmente en su Vichara-Sagara: «Quien ha conocido a Brahman se ha convertido en Brahman. Sus palabras son Vedas y disiparán las tinieblas de la ignorancia, ya estén expresadas en sánscrito o en cualquier dialecto popular».

Así pues, realizar a Dios, a Brahman, como dicen los Dvaitins, o convertirse en Brahman, como dicen los Advaitins, es el fin y meta de toda la enseñanza de los Vedas; y toda otra enseñanza contenida en ellos representa una etapa en el curso de nuestro avance hacia ese fin. Y la gran gloria de Bhagavan Bhashyakara Shankaracharya consiste en que fue su genio el que dio la expresión más prodigiosa a las ideas de Vyasa.

Como absoluto, solo Brahman es verdadero; como verdad relativa, todas las distintas sectas, asentadas sobre distintas manifestaciones de un mismo Brahman, ya sea en la India o en otros lugares, son verdaderas. Solo que unas son más elevadas que otras. Supongamos que un hombre parte derecho hacia el sol. A cada paso de su viaje verá visiones nuevas y nuevas del sol: el tamaño, la apariencia y la luz serán a cada momento nuevas, hasta que alcance al sol verdadero. Vio al sol al principio como una gran bola, y luego este comenzó a aumentar de tamaño. El sol jamás fue pequeño como la bola que vio; ni fue tampoco como toda la sucesión de soles que vio durante su viaje. Aun así, ¿no es verdad que nuestro viajero vio siempre el sol, y nada más que el sol? Del mismo modo, todas estas diversas sectas son verdaderas: unas más cercanas, otras más alejadas del sol verdadero, que es nuestro एकमेवाव्दितीयम्: «Uno sin segundo».

Y como los Vedas son las únicas escrituras que enseñan a ese Dios real y absoluto, del cual todas las demás ideas de Dios no son sino visiones disminuidas y limitadas; como la सर्वलोकहितैषिणी shruti toma al devoto suavemente de la mano y lo conduce de una etapa a otra, a través de todas las etapas que le son necesarias recorrer para alcanzar lo Absoluto; y como todas las demás religiones representan una u otra de estas etapas en forma no progresiva y cristalizada, todas las demás religiones del mundo están incluidas en la religión védica innominada, ilimitada y eterna.

Trabájense cientos de vidas, regístrese cada rincón de la propia mente por siglos, y aun así no se hallará una sola idea religiosa noble que no esté ya enclavada en esa infinita mina de espiritualidad.

En cuanto a la llamada idolatría hindú, vayan primero a aprender las formas que ellos practican y a indagar dónde están en verdad adorando los devotos, si en el templo, en la imagen o en el templo de sus propios cuerpos. Sepan primero con certeza qué están haciendo —cosa que más del noventa por ciento de los detractores ignora del todo— y entonces ello se explicará por sí mismo a la luz de la filosofía vedántica.

Aun así, estos karmas no son obligatorios. Por otra parte, abran su Manu y vean dónde ordena a todo anciano abrazar el cuarto ashrama, y, lo abrace o no, debe abandonar todo karma. Se reitera en todas partes que todos estos karmas ज्ञाने परिसमाप्यते। «culminan finalmente en el jnana».

En cuanto a ese asunto, un campesino hindú posee más educación religiosa que muchos caballeros de otros países. Un amigo criticó el empleo de términos europeos de filosofía y de religión en mis discursos. Me habría complacido mucho usar términos sánscritos, pues habría sido mucho más fácil, ya que el sánscrito es el único vehículo perfecto del pensamiento religioso. Pero ese amigo olvidaba que yo me dirigía a un público occidental; y aunque cierto misionero indio declaró que los hindúes habían olvidado el significado de sus libros sánscritos, y que eran los misioneros quienes habían desenterrado ese significado, yo no pude encontrar a uno solo, en aquella nutrida concurrencia de misioneros, que comprendiera siquiera una línea en sánscrito; y, sin embargo, algunos de ellos leían eruditas ponencias en las que criticaban los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas) y todas las fuentes sagradas de la religión hindú.

No es cierto que yo esté en contra de religión alguna. Igualmente falso es que sea hostil a los misioneros cristianos en la India. Pero protesto contra ciertos métodos suyos de recaudar dinero en Estados Unidos. ¿Qué significan esas láminas de los libros escolares para niños, en las que se pinta a la madre hindú arrojando a sus hijos a los cocodrilos del Ganges? La madre aparece negra, pero el bebé se pinta blanco, para suscitar más simpatía y obtener más dinero. ¿Qué significan esas láminas que muestran a un hombre quemando a su esposa en una hoguera con sus propias manos, para que ella se convierta en fantasma y atormente al enemigo del marido? ¿Qué significan esas láminas de enormes carruajes que aplastan seres humanos? El otro día se publicó en este país un libro para niños, en el que uno de estos caballeros narra su visita a Calcuta. Dice que vio un carro pasando por encima de fanáticos en las calles de Calcuta. He oído a uno de estos caballeros predicar en Memphis que en cada aldea de la India hay un estanque lleno de huesos de niños pequeños.

¿Qué les han hecho los hindúes a estos discípulos de Cristo, para que se enseñe a cada niño cristiano a llamar a los hindúes «viles», «desgraciados» y los más horrendos demonios sobre la tierra? Parte de la educación dominical infantil aquí consiste en enseñarles a odiar a todo el que no sea cristiano, y especialmente a los hindúes, de modo que, desde su misma niñez, contribuyan con sus monedas a las misiones. Si no por amor a la verdad, al menos por la moralidad de sus propios hijos, los misioneros cristianos no deberían permitir que tales cosas continúen. ¿Es de extrañar que niños así crezcan y se conviertan en hombres y mujeres despiadados y crueles? Cuanto más vívidamente puede un predicador pintar los tormentos del infierno eterno —el fuego que allí arde, el azufre—, más alta es su posición entre los ortodoxos. Una sirvienta empleada por un amigo mío tuvo que ser internada en un manicomio a consecuencia de asistir a lo que aquí llaman las predicaciones revivalistas. La dosis de fuego infernal y azufre fue excesiva para ella. Miren también los libros publicados en Madrás contra la religión hindú. Si un hindú escribiera una sola línea semejante contra la religión cristiana, los misioneros clamarían fuego y venganza.

Compatriotas míos, llevo más de un año en este país. He visto casi cada rincón de la sociedad y, tras comparar mis observaciones, permítanme decirles que ni nosotros somos los demonios que los misioneros pretenden hacer creer al mundo, ni ellos son los ángeles que dicen ser. Cuanto menos hablen los misioneros de inmoralidad, infanticidio y de los males del sistema matrimonial hindú, tanto mejor para ellos. Quizá existan retratos reales de algunos países ante los cuales todos los imaginarios cuadros misioneros de la sociedad hindú palidecerían hasta desaparecer en la luz. Pero mi misión en la vida no es ser un calumniador a sueldo. Seré el último en pretender perfección para la sociedad hindú. Nadie es más consciente que yo de los defectos que en ella se hallan, ni de los males que han crecido bajo siglos de infortunios. Si ustedes, amigos extranjeros, vienen con verdadera simpatía a ayudar y no a destruir, vayan en buena hora. Pero si con esos insultos, lanzados sin tregua contra la cabeza de una raza postrada, dentro o fuera de toda ocasión, solo pretenden la afirmación triunfal de la superioridad moral de su propia nación, déjenme decirles con claridad que, si tal comparación se estableciera con un mínimo de justicia, el hindú resultaría hallarse, como raza moral, muy por encima de todas las demás naciones del mundo.

En la India la religión jamás fue encadenada. Jamás se cuestionó a nadie por la elección de su Ishta-Devata, ni de su secta, ni de su preceptor, y la religión creció como no creció en ninguna otra parte. Por el contrario, era necesario un punto fijo que permitiera esta infinita variación de la religión, y la sociedad fue elegida como ese punto en la India. Como resultado, la sociedad se volvió rígida y casi inamovible. Porque la libertad es la única condición del crecimiento.

En cambio, en Occidente el campo de variación fue la sociedad, y el punto constante fue la religión. La conformidad era la consigna, y aun ahora es la consigna de la religión europea, y cada nuevo apartamiento solo pudo conquistar la más mínima ventaja vadeando un río de sangre. El resultado es una espléndida organización social, con una religión que nunca se elevó por encima de las más burdas concepciones materialistas.

Hoy Occidente despierta a sus propias necesidades; y «el verdadero yo del hombre y el espíritu» es la consigna de la escuela avanzada de los teólogos occidentales. El estudioso de la filosofía sánscrita sabe de dónde sopla el viento, pero poco importa de dónde venga la fuerza mientras traiga vida nueva.

En la India, nuevas circunstancias exigen a la vez, con insistencia, un nuevo ajuste de las organizaciones sociales. Durante los últimos tres cuartos de siglo, la India ha estado desbordada de sociedades de reforma y de reformadores. Pero, ay, todos ellos han demostrado ser un fracaso. No conocían el secreto. No habían aprendido la gran lección que había que aprender. En su precipitación, atribuyeron todos los males de nuestra sociedad a la religión; y, como aquel hombre del cuento que, queriendo matar al mosquito posado sobre la frente de un amigo, descargó golpes tan pesados que habrían matado al hombre y al mosquito a la vez, así también ellos. Pero en este caso, por fortuna, solo se estrellaron contra rocas inamovibles y quedaron aplastados por el choque del retroceso. Gloria a aquellas almas nobles y desinteresadas que han luchado y fracasado en sus intentos mal encaminados. Aquellas sacudidas galvánicas del fervor reformador eran necesarias para despertar al leviatán dormido. Pero fueron del todo destructivas y no constructivas, y como tales fueron mortales, y por eso murieron.

Bendigámoslos y aprovechemos su experiencia. No habían aprendido la lección de que todo es un crecimiento de dentro hacia fuera, de que toda evolución es solo la manifestación de una involución previa. No sabían que la semilla solo puede asimilar los elementos circundantes, pero crece como árbol según su propia naturaleza. Hasta que toda la raza hindú se extinga, y una nueva raza tome posesión de la tierra, tal cosa no podrá nunca suceder; pruébese en Oriente o en Occidente, la India jamás podrá ser Europa hasta que muera.

¿Y morirá ella, esta vieja Madre de cuanto hay de noble, de moral o de espiritual, la tierra que pisaron los sabios, la tierra en la que aún viven y respiran hombres semejantes a dioses? Tomaré prestado el farol del sabio ateniense y los seguiré, hermanos míos, por las ciudades y aldeas, por las llanuras y los bosques de este ancho mundo: muéstrenme ustedes, si pueden, hombres así en otras tierras. Con razón se ha dicho que el árbol se conoce por sus frutos. Vayan bajo cualquier mango de la India; recojan del suelo cestas de los caídos, agusanados y verdes, y escriban centenares de los más eruditos volúmenes sobre cada uno de ellos: aún así no habrán descrito un solo mango. Arranquen del árbol uno jugoso, maduro y lleno de sabor, y entonces sí habrán conocido todo lo que el mango es.

De igual modo, estos Hombres-Dioses muestran lo que es la religión hindú. Muestran el carácter, el poder y las posibilidades de ese árbol racial que cuenta su cultura por siglos, y que ha soportado los embates de mil años de huracán, y aún se mantiene en pie con el vigor incólume de una juventud eterna.

¿Morirá la India? Entonces se extinguirá del mundo toda espiritualidad, se extinguirá toda perfección moral, se extinguirá toda dulce simpatía por la religión, se extinguirá todo idealismo; y en su lugar reinará la dualidad de la lujuria y el lujo como deidades macho y hembra, con el dinero por sacerdote, el fraude, la fuerza y la competencia por ceremonias, y el alma humana por víctima sacrificial. Tal cosa no podrá ser jamás. El poder del sufrimiento es infinitamente mayor que el poder de actuar; el poder del amor es infinitamente más potente que el del odio. Quienes creen que el presente resurgir del hinduismo es solo una manifestación de impulso patriótico se engañan.

Primero, estudiemos este peculiar fenómeno.

¿No es curioso que, mientras bajo la terrible embestida de la investigación científica moderna todas las antiguas fortalezas de las religiones dogmáticas occidentales se desmoronan en polvo; mientras los golpes de martillo de la ciencia moderna pulverizan la masa de porcelana de sistemas cuyo fundamento está o bien en la fe, o bien en la creencia, o bien en la mayoría de votos de los sínodos eclesiásticos; mientras la teología occidental ya no sabe cómo acomodarse a la marea siempre creciente del pensamiento moderno agresivo; mientras en todos los demás libros sagrados los textos han sido tensados al máximo bajo la presión cada vez mayor del pensamiento moderno, y la mayoría de ellos se han quebrado y han sido arrumbados en cuartos trasteros; mientras la inmensa mayoría de la humanidad occidental pensante ha roto todos sus lazos con la iglesia y va a la deriva en un mar de desasosiego, las religiones que han bebido el agua de la vida en aquella fuente de luz, los Vedas —el hinduismo y el budismo—, son las únicas que reviven?

El inquieto ateo o agnóstico occidental encuentra en la Gita o en el Dhammapada el único lugar donde su alma puede anclarse.

Las tornas se han vuelto, y el hindú, que vio entre lágrimas de desesperación su antigua hacienda cubierta por el fuego incendiario prendido por manos hostiles, ve ahora, cuando el reflector del pensamiento moderno ha disipado el humo, que su casa es la única que sigue en pie con toda su fortaleza, y que todas las demás se han desvanecido o están reconstruyendo sus moradas conforme al plano hindú. Se ha enjugado las lágrimas y ha descubierto que el hacha que pretendía talar de raíz aquel ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् (Gita, XV. 1) ha resultado ser el bisturí misericordioso del cirujano.

Ha descubierto que no necesita torturar los textos ni cometer ninguna otra forma de deshonestidad intelectual para salvar su religión. Más aún, puede llamar débil a todo lo que en sus escrituras es débil, porque así lo dispusieron los antiguos sabios, para ayudar a los débiles, bajo el principio de अरुन्धतीदर्शनन्याय. Gracias sean dadas a los antiguos sabios que descubrieron un sistema de religión tan omniabarcante y siempre en expansión, capaz de acomodar todo cuanto se ha descubierto en el dominio de la materia, y todo cuanto está por conocerse; él ha comenzado a apreciarlos de nuevo y a descubrir de nuevo que aquellos descubrimientos que han resultado tan desastrosos para todo pequeño y limitado esquema de religión no son sino redescubrimientos, en el plano del intelecto y de la conciencia sensorial, de verdades que sus antepasados descubrieron hace eras en el plano más alto de la intuición y de la superconciencia.

No tiene, por tanto, que renunciar a nada, ni andar buscando nada en ninguna parte, sino que le bastará con utilizar solo una pequeña porción del infinito tesoro que ha heredado y aplicarla a sus necesidades. Y eso ha comenzado a hacer y lo hará cada vez más. ¿No es esta la verdadera causa de este resurgimiento?

Jóvenes de Bengala, a ustedes apelo de manera especial. Hermanos, sabemos, para vergüenza nuestra, que la mayor parte de los males reales por los que los pueblos extranjeros injurian a la nación hindú se deben únicamente a nosotros. Hemos sido la causa de que muchas calumnias inmerecidas hayan recaído sobre la cabeza de las otras razas de la India. Pero, gloria a Dios, hemos despertado plenamente a ello, y con Su bendición no solo nos purificaremos a nosotros mismos, sino que ayudaremos a toda la India a alcanzar los ideales predicados en la religión eterna.

Borremos primero esa marca que la naturaleza siempre estampa en la frente de un esclavo: la mancha de la envidia. No envidien a nadie. Estén dispuestos a tender una mano a todo obrero del bien. Envíen un buen pensamiento a cada ser de los tres mundos.

Apoyémonos en la única verdad central de nuestra religión —patrimonio común de hindúes, budistas y jainas por igual—: el espíritu del hombre, el Atman (el verdadero Ser) del hombre, el alma inmortal, no nacida, omnipresente y eterna del hombre, cuyas glorias los propios Vedas no pueden expresar, ante cuya majestad el universo, con su galaxia tras galaxia de soles, estrellas y nebulosas, no es sino una gota. Cada hombre o mujer, más aún, desde los más altos Devas hasta el gusano que se arrastra bajo nuestros pies, es uno de estos espíritus, ya evolucionado, ya involucionado. La diferencia no es de naturaleza, sino de grado.

Este infinito poder del espíritu, aplicado a la materia, hace evolucionar el desarrollo material; aplicado al pensamiento, hace evolucionar la intelectualidad; y aplicado a sí mismo, hace del hombre un Dios.

Primero, seamos Dioses, y luego ayudemos a otros a ser Dioses. «Sé y haz». Que sea este nuestro lema. No digan que el hombre es un pecador. Díganle que es un Dios. Aun cuando existiera un diablo, nuestro deber sería recordar siempre a Dios, y no al diablo.

Si la habitación está oscura, el sentir constante y el repetir constante de la oscuridad no la quitarán, sino el traer la luz. Sepan que todo lo negativo, todo lo destructivo, todo lo que es mera crítica, está destinado a pasar; es lo positivo, lo afirmativo, lo constructivo lo que es inmortal, lo que permanecerá para siempre. Digamos «Somos» y «Dios es» y «Somos Dios», «Shivoham, Shivoham», y avancemos. No materia, sino espíritu. Todo lo que tiene nombre y forma está sometido a aquello que no los tiene. Esta es la verdad eterna que predican las Shrutis. Traigan la luz; la oscuridad se desvanecerá por sí sola. Que ruja el león del Vedanta (la tradición filosófica vedántica); las zorras huirán a sus madrigueras. Lancen las ideas a los cuatro vientos, y dejen que el resultado se ocupe de sí mismo. Reúnan los reactivos químicos; la cristalización seguirá su propio curso. Liberen el poder del espíritu y derrámenlo a lo largo y a lo ancho de la India; y todo lo necesario vendrá por sí solo.

Manifiesten la divinidad que llevan dentro, y todo se ordenará armoniosamente en torno a ella. Recuerden la ilustración de Indra y Virochana en los Vedas; a ambos se les enseñó su divinidad. Pero el Asura, Virochana, tomó su cuerpo por su Dios. Indra, siendo un Deva, comprendió que se refería al Atman. Ustedes son los hijos de la India. Ustedes son los descendientes de los Devas. La materia jamás podrá ser su Dios; el cuerpo jamás podrá ser su Dios.

La India será levantada, no con el poder de la carne, sino con el poder del espíritu; no con la bandera de la destrucción, sino con la bandera de la paz y del amor, el hábito del sannyasin (renunciante); no por el poder de la riqueza, sino por el poder del cuenco de mendigar. No digan que son débiles. El espíritu es omnipotente. Miren ese puñado de jóvenes llamados a la existencia por el toque divino de los pies de Ramakrishna. Han predicado el mensaje desde Assam hasta Sindh, desde el Himalaya hasta el cabo Comorín. Han cruzado el Himalaya a una altura de veinte mil pies, sobre nieve y hielo, a pie, y han penetrado en los misterios del Tíbet. Han mendigado su pan, se han cubierto con harapos; han sido perseguidos, seguidos por la policía, encarcelados, y por fin puestos en libertad cuando el Gobierno se convenció de su inocencia.

Hoy son veinte. Háganlos mañana dos mil. Jóvenes de Bengala, su país lo requiere. El mundo lo requiere. Despierten la divinidad que llevan dentro, que les permitirá soportar el hambre y la sed, el calor y el frío. Permanecer sentados en hogares lujosos, rodeados de todas las comodidades de la vida, dispensando un poco de religión amateur puede estar bien para otras tierras, pero la India tiene un instinto más certero. Detecta intuitivamente la máscara. Han de renunciar. Sean grandes. Ninguna gran obra puede hacerse sin sacrificio. El Purusha (el espíritu / el principio consciente) mismo se sacrificó a Sí mismo para crear este mundo. Depongan sus comodidades, sus placeres, sus nombres, su fama o posición, y aún sus vidas, y hagan un puente de cadenas humanas por el cual millones cruzarán este océano de la vida. Reúnan todas las fuerzas del bien. No se preocupen por la bandera bajo la cual marchan. No se preocupen por cuál sea su color —verde, azul o rojo—, sino mezclen todos los colores y produzcan ese intenso resplandor del blanco, el color del amor. Lo nuestro es trabajar. Los resultados se ocuparán de sí mismos. Si alguna institución social se interpone en su camino hacia el llegar a ser Dios, cederá ante el poder del Espíritu. No veo el futuro, ni me interesa verlo. Pero una visión veo, querida como la vida ante mí: que la antigua Madre ha despertado una vez más, sentada en Su trono, rejuvenecida, más gloriosa que nunca. Proclámenla ante el mundo entero con la voz de la paz y de la bendición.

Suyo, siempre en amor y trabajo, Vivekananda.