Resposta ao Discurso de Madras
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Português
Amigos, Compatriotas e Correligionários de Madras,
É para mim profundamente gratificante constatar que o meu insignificante serviço à causa da nossa religião foi aceito por vocês, não porque seja uma apreciação pessoal a mim e ao meu trabalho numa terra estrangeira e distante, mas como sinal seguro de que, embora vendaval após vendaval de invasão estrangeira tenha passado sobre a devotada cabeça da Índia, embora séculos de negligência da nossa parte e de desprezo da parte dos nossos conquistadores tenham visivelmente embaçado as glórias da antiga Āryâvarta, embora muitas das majestosas colunas sobre as quais ela repousava, muitos belos arcos e muitos recantos maravilhosos tenham sido arrastados pelas inundações que submergiram a terra durante séculos — o centro está inteiramente sólido, a pedra angular permanece intacta. O alicerce espiritual sobre o qual foi erguido o maravilhoso monumento de glória a Deus e de caridade a todos os seres permanece inabalado, forte como sempre. A generosa apreciação de vocês por Aquele cuja mensagem à Índia e ao mundo inteiro eu, o mais indigno de Seus servos, tive o privilégio de levar, mostra o instinto espiritual inato de vocês, que viu Nele e em Sua mensagem os primeiros murmúrios daquela onda gigante de espiritualidade que está destinada, num futuro não distante, a romper sobre a Índia com todos os seus poderes irresistíveis, arrastando em sua enchente onipotente tudo o que é fraco e defeituoso, e elevando a raça hindu ao patamar que está destinada a ocupar na providência de Deus, coroada com mais glória do que jamais teve até no passado, a recompensa de séculos de sofrimento silencioso, e cumprindo a sua missão entre as raças do mundo — a evolução de uma humanidade espiritual.
O povo do Norte da Índia é especialmente grato a vocês do Sul, como a grande fonte à qual pode ser atribuída a maioria dos impulsos que atuam na Índia de hoje. Os grandes Bhâshyakâras, os Âchâryas que marcaram época, Shankara, Râmânuja e Madhva, nasceram no Sul da Índia. O grande Shankara, a quem todo Advâitavâdin no mundo deve fidelidade; o grande Ramanuja, cujo toque celestial converteu os oprimidos párias em Âlwârs; o grande Madhva, cuja liderança foi reconhecida até pelos seguidores do único Profeta do Norte cujo poder se fez sentir por toda a extensão e largura da Índia — Shri Krishna Chaitanya. Mesmo nos dias de hoje, é o Sul que leva a palma nas glórias de Varanasi — a renúncia de vocês comanda os santuários sagrados nos picos mais distantes dos Himalaias, e que maravilha é que, com o sangue de Profetas correndo em suas veias, com suas vidas abençoadas por tais Acharyas, vocês sejam os primeiros e principais a apreciar e a se apegar à mensagem de Bhagavân Shri Ramakrishna.
O Sul foi o repositório do saber védico, e vocês me compreenderão quando eu afirmar que, apesar das reiteradas asserções da ignorância agressiva, é ainda a Shruti que constitui a espinha dorsal de todas as diferentes divisões da religião hindu.
Por maiores que sejam os méritos das porções Samhitâ e Brâhmana dos Vedas para os etnólogos ou os filólogos, por mais desejáveis que sejam os resultados que o अग्निमीले ou o इषेत्वोर्जेत्वा ou o शन्नो देवीरभीष्टये, em conjunção com os diferentes Vedis (altares) e sacrifícios e libações, produzem — tudo isso pertencia ao âmbito do Bhoga; e ninguém jamais sustentou que pudesse produzir Moksha. Por isso, o Jnâna-Kânda, os Āranyakas, as Shrutis por excelência, que ensinam o caminho da espiritualidade, o Moksha-Mârga, sempre reinaram e sempre reinarão na Índia.
Perdido nos labirintos e divisões da "Religião Eterna", incapaz, por preconcepções e preconceitos, de captar o significado da única religião cuja adaptação universal é a sombra exata do अणोरणीयान् महतो महीयान् Deus que ela prega, tateando no escuro com um padrão de verdade espiritual tomado de segunda mão de nações que nunca conheceram nada além do mais cru materialismo, o jovem hindu moderno luta em vão para compreender a religião de seus antepassados, e abandona de todo a busca, e torna-se um destroço desesperançado de agnóstico, ou então, incapaz de vegetar por causa dos impulsos de sua natureza religiosa inata, bebe descuidadamente de algumas daquelas diferentes decocções de materialismo ocidental com sabor oriental, e assim cumpre a profecia da Shruti:
परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः।
— "Os tolos vão cambaleando de um lado para outro, como cegos guiados por cegos." Só escapam aqueles cuja natureza espiritual foi tocada e vivificada pelo toque vivificante do "Sad-Guru".
Bem disse Bhagavan Bhashyakara:
दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुशसंश्रयः॥
दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुशसंश्रयः॥
— "Estas três coisas são difíceis de obter neste mundo, e dependem da misericórdia dos deuses — o nascimento humano, o desejo de salvação e a companhia das almas grandiosas."
Seja na aguda análise dos Vaisheshikas, que resulta nas maravilhosas teorias sobre os Paramânus, Dvyanus e Trasarenus, ou na análise ainda mais maravilhosa exibida nas discussões sobre o Jâti, Dravya, Guna, Samavâya e as diversas categorias dos Naiyâyikas, elevando-se à solene marcha do pensamento dos Sânkhyas, os pais das teorias da evolução, terminando no fruto maduro, o resultado de todas estas pesquisas, os Sutras de Vyâsa — o único pano de fundo de todas estas diferentes análises e sínteses da mente humana são ainda as Shrutis. Mesmo nos escritos filosóficos dos budistas ou dos jainistas, o auxílio das Shrutis nunca é rejeitado, e ao menos em algumas das escolas budistas e na maioria dos escritos jainistas, a autoridade das Shrutis é plenamente admitida, exceto no que eles chamam de Himsaka Shrutis, que consideram interpolações dos brâmanes. Em tempos recentes, tal opinião foi sustentada pelo falecido e grande Swami Dayânanda Saraswati.
Se alguém for instado a apontar o sistema de pensamento para o qual, como a um centro, convergiram todos os pensamentos indianos antigos e modernos, se alguém quiser ver a verdadeira espinha dorsal do hinduísmo em todas as suas várias manifestações, os Sutras de Vyasa serão, sem dúvida, apontados como constituindo tudo isso.
Quer se ouça o Advaita-Keshari rugindo em estrondos de trovão — o Asti, o Bhâti e o Priya — em meio às solenidades de parar o coração das florestas himalaias, mesclando-se à solene cadência do rio do céu, quer se escute o arrulho do Piyâ, Pitam nos belos caramanchões do bosque de Vrindâ; quer alguém se misture às sóbrias meditações dos mosteiros de Varanasi ou às danças extáticas dos seguidores do Profeta de Nadia; quer alguém se sente aos pés do mestre do sistema Vishishtâdvaita, com seu Vadakale, Tenkale e todas as demais subdivisões, ou escute com reverência os Acharyas da escola Mâdhva; quer alguém ouça o marcial "Wâ Guruki Fateh" dos sikhs seculares ou os sermões sobre o Grantha Sâhib dos Udâsis e Nirmalâs; quer ele saúde os discípulos Sannyâsin de Kabir com "Sat Sâhib" e escute com alegria os Sâkhis (Bhajans); quer ele se debruce sobre a maravilhosa erudição daquele reformador da Rajputana, Dâdu, ou sobre as obras de seu régio discípulo, Sundaradâsa, até chegar ao grande Nishchaladâsa, o célebre autor do Vichâra sâgara, livro que tem mais influência na Índia do que qualquer outro escrito em qualquer língua nos últimos três séculos; se até mesmo se pedir ao Bhangi Mehtar do Norte da Índia que se sente e dê conta dos ensinamentos de seu Lâlguru — descobrir-se-á que todos esses diversos mestres e escolas têm por base aquele sistema cuja autoridade é a Shruti, tendo a Gitâ por seu comentário divino, os Shâriraka-Sutras por seu sistema organizado, e todas as diferentes seitas na Índia, desde os Paramahamsa Parivrâjakâchâryas até os pobres e desprezados discípulos Mehtar de Lâlguru, são diferentes manifestações.
As três Prasthânas, então, em suas diferentes explicações como Dvaita, Vishishtadvaita ou Advaita, com algumas poucas recensões menores, formam as "autoridades" da religião hindu. As Purânas, as representações modernas das antigas Nârâsamsi (a porção anedótica dos Vedas), fornecem a mitologia, e os Tantras, as representações modernas das Brâhmanas (a porção ritual e explanatória dos Vedas), fornecem o ritual. Assim, as três Prasthanas, como autoridades, são comuns a todas as seitas; mas, quanto às Puranas e aos Tantras, cada seita tem os seus próprios.
Os Tantras, como dissemos, representam os rituais védicos sob forma modificada; e, antes que alguém salte para as mais absurdas conclusões a respeito deles, eu o aconselharia a ler os Tantras em conjunção com as Brahmanas, especialmente a porção Adhvaryu. E a maioria dos Mantras usados nos Tantras será encontrada tomada palavra por palavra de suas Brahmanas. Quanto à sua influência, afora os rituais Shrauta e Smârta, todas as formas de ritual em voga dos Himalaias ao Cabo Comorin foram tomadas dos Tantras, e eles dirigem o culto do Shâkta, ou Shaiva, ou Vaishnava, e de todos os demais igualmente.
Naturalmente, não pretendo afirmar que todos os hindus estejam plenamente familiarizados com essas fontes de sua religião. Muitos, especialmente no baixo Bengala, nunca ouviram os nomes dessas seitas e desses grandes sistemas; mas, consciente ou inconscientemente, é o plano estabelecido nas três Prasthanas que todos eles estão realizando.
Por outro lado, onde quer que se fale a língua híndi, mesmo as classes mais baixas têm mais conhecimento da religião vedântica do que muitos dos mais elevados do baixo Bengala.
E por que isso?
Transplantada do solo de Mithilâ para Navadvipa, nutrida e desenvolvida pelo gênio fomentador de Shiromani, Gadâdhara, Jagadisha e uma multidão de outros grandes nomes, uma análise das leis do raciocínio, em alguns pontos superior a todo outro sistema do mundo inteiro, expressa num maravilhoso e preciso mosaico de linguagem, ergue-se o Nyâya de Bengala, respeitado e estudado por toda a extensão e largura do Hindusthân. Mas, ai de nós, o estudo védico foi tristemente negligenciado, e, até há poucos anos, dificilmente se encontrava alguém em Bengala para ensinar o Mahâbhâshya de Patanjali. Uma só vez um poderoso gênio elevou-se acima dos intermináveis Avachchhinnas e Avachchhedakas — Bhagavân Shri Krishna Chaitanya. Por uma vez a letargia religiosa de Bengala foi sacudida, e por um tempo entrou em comunhão com a vida religiosa de outras partes da Índia.
É curioso notar que, embora Shri Chaitanya tenha obtido seu Sannyâsa de um Bhârati, e como tal fosse ele próprio um Bharati, foi por intermédio de Mâdhavendra Puri que seu gênio religioso foi pela primeira vez despertado.
Os Puris parecem ter uma peculiar missão de despertar a espiritualidade de Bengala. Bhagavan Shri Ramakrishna recebeu seu Sannyâsâshrama de Totâ Puri.
O comentário que Shri Chaitanya escreveu sobre os Vyâsa-Sutras ou se perdeu ou ainda não foi encontrado. Seus discípulos uniram-se aos Madhvas do Sul, e gradualmente os mantos de gigantes como Rupa, Sanâtana e Jiva Goswâmi caíram sobre os ombros de Bâbâjis, e o grande movimento de Shri Chaitanya foi-se deteriorando rapidamente, até que, em anos recentes, há um sinal de reavivamento. Tenho esperança de que ele recupere seu esplendor perdido.
A influência de Shri Chaitanya está por toda a Índia. Onde quer que o Bhakti-Mârga seja conhecido, ali ele é apreciado, estudado e adorado. Tenho todas as razões para acreditar que a recensão inteira de Vallabhâchârya é apenas um ramo da seita fundada por Shri Chaitanya. Mas a maioria de seus assim chamados discípulos em Bengala não sabe como seu poder ainda atua por toda a Índia; e como poderiam saber? Os discípulos tornaram-se Gadiâns (Chefes de mosteiros), enquanto ele pregava descalço, de porta em porta, pela Índia, implorando aos Âchandâlas (todos, até os mais baixos) que amassem a Deus.
O curioso e heterodoxo costume dos Gurus hereditários que prevalece em Bengala, e, em grande parte, somente em Bengala, é outra causa de seu isolamento da vida religiosa do resto da Índia.
A maior de todas as causas é que a vida de Bengala nunca recebeu um afluxo da vida da grande irmandade dos Sannyasins, que são os representantes e repositórios da mais elevada cultura espiritual indiana, até mesmo nos dias de hoje.
O Tyâga (renúncia) nunca é apreciado pelas classes mais altas de Bengala. A tendência delas é para o Bhoga (gozo). Como poderiam obter uma profunda compreensão das coisas espirituais? त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः — "Somente pela renúncia alcançou-se a imortalidade." Como poderia ser de outro modo?
Por outro lado, por todo o mundo de língua híndi, uma sucessão de brilhantes mestres Tyâgi de influência abrangente levou as doutrinas do Vedanta a cada porta. Especialmente o ímpeto dado ao Tyaga durante o reinado de Ranjit Singh, do Punjab, tornou os mais elevados ensinamentos da filosofia vedântica acessíveis aos mais baixos dentre os baixos. Com legítimo orgulho, a camponesa punjabi diz que até mesmo sua roda de fiar repete: "Soham", "Soham". E eu vi Mehtar Tyagis na floresta de Hrishikesh trajando as vestes do Sannyasin, estudando o Vedanta. E muitos homens orgulhosos de classe alta ficariam contentes de sentar-se a seus pés e aprender. E por que não? अन्त्यादपि परं धर्मं — "O conhecimento supremo (pode ser aprendido) até mesmo do homem de baixo nascimento."
Assim é que o Noroeste e o Punjab têm uma educação religiosa que está muito à frente da de Bengala, Bombaim ou Madras. Os Tyagis sempre itinerantes das diversas ordens, Dashanâmis, ou Vairâgis, ou Panthis, levam a religião à porta de todos, e o custo é apenas um pedaço de pão. E quão nobres e desinteressados são a maioria deles! Há um Sannyasin pertencente aos Kachu Panthis, ou independentes (que não se identificam com nenhuma seita), que foi instrumental no estabelecimento de centenas de escolas e asilos de caridade por toda a Rajputana. Ele abriu hospitais em florestas e lançou pontes de ferro sobre as gargantas dos Himalaias, e esse homem nunca toca uma moeda com as mãos, não tem nenhuma posse terrena exceto um cobertor, que lhe deu o apelido de "Swami do Cobertor", e mendiga seu pão de porta em porta. Nunca soube dele tomar uma refeição inteira de uma só casa, com medo de que isso fosse um peso para o dono da casa. E ele é apenas um entre muitos. Vocês acham que, enquanto esses Deuses na terra viverem na Índia e protegerem a "Religião Eterna" com a impenetrável muralha de tais caracteres divinos, a velha religião há de morrer?
Neste país, os clérigos às vezes recebem salários tão altos quanto trinta mil, quarenta mil, cinquenta mil, até noventa mil rúpias por ano, por pregarem duas horas apenas aos domingos, e isso apenas seis meses por ano. Olhem os milhões e milhões que gastam para o sustento de sua religião, e ao Jovem Bengala ensinou-se que esses homens divinos, absolutamente abnegados, como o Kambli-Swami, são vagabundos ociosos. मद्भक्तानाञ्च च ये भक्तास्ते मे भक्ततमा मताः — "Aqueles que são devotados aos Meus adoradores são considerados os melhores dos devotos."
Tomem até mesmo um caso extremo, o de um Vairagi extremamente ignorante. Até ele, quando vai a uma aldeia, faz o melhor que pode para transmitir aos aldeões tudo o que sabe, seja de Tulasidâsa, ou do Chaitanya-Charitâmrita, ou dos Âlwârs no Sul da Índia. Isso não é fazer algum bem? E tudo isso por apenas um pedaço de pão e um trapo de pano. Antes de criticá-los sem misericórdia, pensem quanto vocês fazem, meu irmão, pelos seus pobres compatriotas, à custa de quem vocês obtiveram sua educação, e oprimindo o rosto de quem vocês mantêm sua posição e pagam seus professores para lhes ensinarem que os Babajis não passam de vagabundos.
Alguns de seus compatriotas em Bengala criticaram o que chamam de um novo desenvolvimento do hinduísmo. E bem podem fazê-lo. Pois o hinduísmo só agora está penetrando em Bengala, onde, por tanto tempo, toda a ideia de religião era um amontoado de Deshâchâras (costumes locais) quanto a comer, beber e casar.
Este breve artigo não tem espaço para a discussão de um assunto tão vasto como o de saber se a visão do hinduísmo que os discípulos de Ramakrishna têm pregado por toda a Índia estava de acordo com as "Sad-Shâstras" ou não. Mas darei algumas pistas aos nossos críticos, que poderão ajudá-los a compreender melhor a nossa posição.
Em primeiro lugar, nunca sustentei que se possa colher uma ideia correta do hinduísmo dos escritos de Kâshidâsa ou de Krittivâsa, embora suas palavras sejam "Amrita Samâna" (como néctar), e aqueles que as ouvem sejam "Punyavâns" (virtuosos). Mas devemos recorrer às autoridades védicas e Dârshanikas, e aos grandes Acharyas e seus discípulos por toda a Índia.
Se, irmãos, vocês começarem com os Sutras de Gautama, e lerem suas teorias sobre os Âptas (os inspirados) à luz dos comentários de Vâtsyâyana, e prosseguirem até os Mimâmsakas com Shabara e outros comentadores, e descobrirem o que eles dizem sobre o अलौकिकप्रत्यक्षम् (a realização supra-sensível), e quem são os Aptas, e se todo ser pode ou não tornar-se um Apta, e que a prova dos Vedas está em serem eles as palavras de tais Aptas; se vocês tiverem tempo de examinar a introdução de Mahidhara ao Yajur-Veda, encontrarão uma discussão ainda mais lúcida sobre os Vedas serem leis da vida interior do homem, e, como tais, serem eternos.
Quanto à eternidade da criação — esta doutrina é a pedra angular não só da religião hindu, mas também dos budistas e jainistas.
Ora, todas as seitas na Índia podem ser agrupadas, em linhas gerais, como seguidoras do Jnâna-Mârga ou do Bhakti-Mârga. Se vocês tiverem a gentileza de examinar a introdução ao Shâriraka-Bhâshya de Shri Shankarâchârya, encontrarão ali a Nirapekshatâ (transcendência) do Jnana minuciosamente discutida, e a conclusão é que a realização de Brahman, ou a obtenção do Moksha, não depende de cerimonial, credo, casta, cor ou doutrina. Ela virá a qualquer ser que possua as quatro Sâdhanâs, que são a mais perfeita cultura moral.
Quanto aos Bhaktas, até os críticos bengalis sabem muito bem que algumas de suas autoridades chegaram a declarar que casta, ou nacionalidade, ou sexo, ou, no que diz respeito a isso, até mesmo o nascimento humano, nunca foram necessários ao Moksha. Bhakti é a única e exclusiva coisa necessária.
Tanto o Jnana quanto o Bhakti são pregados em toda parte como incondicionados, e, como tal, não há uma só autoridade que estabeleça as condições de casta, ou credo, ou nacionalidade, na obtenção do Moksha. Vejam a discussão sobre o Sutra de Vyâsa — अन्तरा चापि तु तद्दृष्टेः por Shankara, Ramanuja e Madhva.
Percorram todos os Upanishads, e mesmo nas Samhitas, em parte alguma vocês encontrarão as ideias limitadas de Moksha que toda outra religião possui. Quanto à tolerância, ela está em toda parte, até na Samhita do Adhvaryu Veda, no terceiro ou quarto verso do quadragésimo capítulo, se a memória não me falha; ele começa com न बुध्दिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसंगिनाम्।. Isso perpassa todos os lugares. Alguém foi alguma vez perseguido na Índia por escolher seu Ishta Devatâ, ou por se tornar ateu, ou até agnóstico, contanto que obedecesse às regulamentações sociais? A sociedade pode punir qualquer um com sua reprovação por quebrar qualquer de suas regulamentações, mas nenhum homem, o mais baixo Patita (decaído), é jamais excluído do Moksha. Vocês não devem misturar as duas coisas. A propósito disso, em Malabar não se permite que um Chandâla passe pela mesma rua que um homem de casta alta, mas que ele se torne maometano ou cristão, e ser-lhe-á imediatamente permitido ir a qualquer lugar; e essa regra prevaleceu nos domínios de um soberano hindu durante séculos. Pode parecer estranho, mas mostra a ideia de tolerância por outras religiões mesmo nas circunstâncias mais desfavoráveis.
A única ideia em que as religiões hindus diferem de toda outra no mundo, a única ideia para exprimir a qual os sábios quase esgotam o vocabulário da língua sânscrita, é a de que o homem deve perceber Deus já nesta vida. E os textos Advaita acrescentam, com toda lógica: "Conhecer Deus é tornar-se Deus."
E aqui surge, como consequência necessária, a mais ampla e gloriosa ideia de inspiração — não somente afirmada e declarada pelos Rishis dos Vedas, não somente por Vidura e Dharmavyâdha e tantos outros, mas, ainda outro dia, Nischaladâsa, um Tyagi da seita Dâdu panthi, declarou ousadamente em seu Vichâra-Sâgara: "Aquele que conheceu Brahman tornou-se Brahman. Suas palavras são Vedas, e elas dissiparão a escuridão da ignorância, sejam expressas em sânscrito ou em qualquer dialeto popular."
Assim, perceber Deus, o Brahman, como dizem os Dvaitins, ou tornar-se Brahman, como dizem os Advaitins — é o objetivo e a finalidade de todo o ensinamento dos Vedas; e todo outro ensinamento neles contido representa um estágio no curso de nosso progresso até lá. E a grande glória de Bhagavan Bhashyakara Shankaracharya é que foi seu gênio que deu a mais maravilhosa expressão às ideias de Vyasa.
Como absoluto, somente Brahman é verdadeiro; como verdade relativa, todas as diferentes seitas, apoiadas em diferentes manifestações do mesmo Brahman, seja na Índia ou em outra parte, são verdadeiras. Apenas algumas são mais elevadas do que outras. Suponhamos que um homem parta em linha reta em direção ao sol. A cada passo de sua jornada ele verá visões cada vez mais novas do sol — o tamanho, a vista e a luz serão a cada instante novos, até que ele alcance o sol real. A princípio ele viu o sol como uma grande bola, e então este começou a aumentar de tamanho. O sol nunca foi pequeno como a bola que ele viu; nem nunca foi como toda a sucessão de sóis que ele viu em sua jornada. Ainda assim, não é verdade que nosso viajante sempre viu o sol, e nada além do sol? De modo semelhante, todas essas várias seitas são verdadeiras — algumas mais próximas, outras mais distantes do sol real, que é o nosso एकमेवाव्दितीयम् — "Um sem segundo".
E como os Vedas são as únicas escrituras que ensinam este Deus real e absoluto, do qual todas as outras ideias de Deus não são senão visões minimizadas e limitadas; como a सर्वलोकहितैषिणी Shruti toma o devoto gentilmente pela mão, e o conduz de um estágio a outro, através de todos os estágios que lhe é necessário percorrer para alcançar o Absoluto; e como todas as outras religiões representam um ou outro desses estágios sob uma forma não progressiva e cristalizada, todas as outras religiões do mundo estão incluídas na inominável, ilimitada e eterna religião védica.
Esgotem centenas de vidas, vasculhem cada recanto de sua mente por eras a fio — e ainda assim vocês não encontrarão uma só ideia religiosa nobre que não esteja já embutida naquela infinita mina de espiritualidade.
Quanto à assim chamada idolatria hindu — primeiro vão e aprendam as formas pelas quais eles passam, e onde é que os adoradores estão realmente adorando, se no templo, na imagem, ou no templo de seus próprios corpos. Primeiro saibam com certeza o que eles estão fazendo — o que mais de noventa por cento dos detratores ignoram por completo — e então isso se explicará por si mesmo à luz da filosofia vedântica.
Ainda assim, esses Karmas não são obrigatórios. Por outro lado, abram seu Manu e vejam onde ele ordena a todo homem velho que abrace o quarto Ashrama, e, quer ele o abrace ou não, deve abandonar todo Karma. Reitera-se em toda parte que todos esses Karmas ज्ञाने परिसमाप्यते। — "finalmente terminam em Jnana".
A propósito disso, um camponês hindu tem mais educação religiosa do que muito cavalheiro de outros países. Um amigo criticou o uso de termos europeus de filosofia e religião em minhas alocuções. Eu teria ficado muito contente em usar termos sânscritos; teria sido muito mais fácil, por ser este o único veículo perfeito do pensamento religioso. Mas o amigo esqueceu-se de que eu estava me dirigindo a uma audiência de pessoas ocidentais; e, embora certo missionário indiano tenha declarado que os hindus haviam esquecido o significado de seus livros sânscritos, e que foram os missionários que desenterraram esse significado, eu não pude encontrar um só naquela grande concorrência de missionários que conseguisse compreender uma linha em sânscrito — e, no entanto, alguns deles liam eruditos artigos criticando os Vedas e todas as sagradas fontes da religião hindu!
Não é verdade que eu seja contra qualquer religião. É igualmente falso que eu seja hostil aos missionários cristãos na Índia. Mas protesto contra alguns de seus métodos de arrecadar dinheiro na América. O que significam aquelas gravuras nos livros escolares para crianças, em que a mãe hindu é pintada lançando seus filhos aos crocodilos no Ganga? A mãe é negra, mas o bebê é pintado de branco, para despertar mais simpatia e arrecadar mais dinheiro. O que significam aquelas gravuras que pintam um homem queimando sua esposa numa fogueira com as próprias mãos, para que ela se torne um fantasma e atormente o inimigo do marido? O que significam as gravuras de carros enormes esmagando seres humanos? Outro dia foi publicado um livro para crianças neste país, em que um desses cavalheiros narra a história de sua visita a Calcutá. Ele diz ter visto um carro passando por cima de fanáticos nas ruas de Calcutá. Ouvi um desses cavalheiros pregar em Memphis que em cada aldeia da Índia há um tanque cheio dos ossos de bebezinhos.
O que fizeram os hindus a esses discípulos de Cristo, para que toda criança cristã seja ensinada a chamar os hindus de "vis", de "miseráveis" e dos mais horríveis demônios da terra? Parte da educação da Escola Dominical para as crianças aqui consiste em ensiná-las a odiar todos os que não são cristãos, e os hindus em especial, de modo que, desde a mais tenra infância, elas contribuam com seus tostões para as missões. Se não pelo amor à verdade, ao menos pelo bem da moralidade de seus próprios filhos, os missionários cristãos não deveriam permitir que tais coisas ocorressem. É de admirar que tais crianças cresçam e se tornem homens e mulheres impiedosos e cruéis? Quanto mais um pregador conseguir pintar os tormentos do inferno eterno — o fogo que arde ali, o enxofre —, mais alta é sua posição entre os ortodoxos. Uma criada a serviço de um amigo meu teve de ser enviada a um manicômio em consequência de frequentar o que aqui chamam de pregação revivalista. A dose de fogo e enxofre infernais foi demasiada para ela. Vejam novamente os livros publicados em Madras contra a religião hindu. Se um hindu escreve uma só dessas linhas contra a religião cristã, os missionários clamarão por fogo e vingança.
Meus compatriotas, estou há mais de um ano neste país. Vi quase cada recanto da sociedade e, depois de comparar as observações, deixem-me dizer-lhes que nem nós somos demônios, como os missionários dizem ao mundo que somos, nem eles são anjos, como pretendem ser. Quanto menos os missionários falarem de imoralidade, infanticídio e dos males do sistema matrimonial hindu, melhor para eles. Pode haver retratos reais de alguns países diante dos quais todos os imaginários retratos missionários da sociedade hindu se dissolverão na luz. Mas a minha missão na vida não é ser um detrator assalariado. Serei o último homem a reivindicar perfeição para a sociedade hindu. Ninguém é mais consciente dos defeitos que nela existem, ou dos males que cresceram sob séculos de infortúnios. Se vocês, amigos estrangeiros, vierem com genuína simpatia para ajudar e não para destruir, que Deus os abençoe. Mas se, por meio de injúrias incessantemente arremessadas sobre a cabeça de uma raça prostrada, a tempo e fora de tempo, vocês querem apenas a triunfante afirmação da superioridade moral da sua própria nação, deixem-me dizer-lhes com franqueza: se tal comparação for instituída com qualquer medida de justiça, o hindu será encontrado acima de todas as outras nações do mundo, da cabeça aos ombros, como raça moral.
Na Índia, a religião nunca foi agrilhoada. Nenhum homem jamais foi contestado na escolha de seu Ishta Devatâ, ou de sua seita, ou de seu preceptor, e a religião cresceu como em nenhum outro lugar cresceu. Por outro lado, era necessário um ponto fixo para permitir essa infinita variação à religião, e a sociedade foi escolhida como esse ponto na Índia. Em consequência, a sociedade tornou-se rígida e quase imóvel. Pois a liberdade é a única condição do crescimento.
Por outro lado, no Ocidente, o campo de variação foi a sociedade, e o ponto constante foi a religião. A conformidade era a palavra de ordem, e ainda agora é a palavra de ordem da religião europeia, e cada novo afastamento só conseguiu obter a menor vantagem vadeando um rio de sangue. O resultado é uma esplêndida organização social, com uma religião que nunca se elevou além das mais grosseiras concepções materialistas.
Hoje o Ocidente está despertando para suas necessidades; e o "verdadeiro eu do homem e o espírito" é a palavra de ordem da escola avançada dos teólogos ocidentais. O estudante da filosofia sânscrita sabe de onde sopra o vento, mas não importa de onde venha o poder, contanto que ele traga vida nova.
Na Índia, ao mesmo tempo, novas circunstâncias exigem com persistência um novo ajuste das organizações sociais. Nos últimos três quartos de século, a Índia tem fervilhado de sociedades reformistas e de reformadores. Mas, ai de nós, cada um deles provou ser um fracasso. Eles não conheciam o segredo. Não haviam aprendido a grande lição a ser aprendida. Em sua pressa, depositaram todos os males de nossa sociedade à porta da religião; e, como o homem da história, que, querendo matar o mosquito pousado na testa de um amigo, tentou desferir golpes tão pesados que teriam matado homem e mosquito juntos. Mas, neste caso, felizmente, eles apenas se chocaram contra rochas inamovíveis e foram esmagados para fora da existência no impacto do contragolpe. Glória àquelas almas nobres e abnegadas que lutaram e fracassaram em suas tentativas mal dirigidas. Aqueles choques galvânicos de zelo reformista eram necessários para despertar o leviatã adormecido. Mas eram inteiramente destrutivos, e não construtivos, e, como tais, eram mortais e, portanto, morreram.
Abençoemo-los e tiremos proveito de sua experiência. Eles não haviam aprendido a lição de que tudo é um crescimento de dentro para fora, de que toda evolução é apenas a manifestação de uma involução precedente. Eles não sabiam que a semente só pode assimilar os elementos circundantes, mas cresce, transformando-se numa árvore conforme sua própria natureza. Até que toda a raça hindu se extinga e uma nova raça tome posse da terra, tal coisa nunca poderá acontecer — tentem o Oriente ou o Ocidente, a Índia nunca poderá ser a Europa enquanto não morrer.
E morrerá ela — esta velha Mãe de tudo o que é nobre, ou moral, ou espiritual, a terra que os sábios pisaram, a terra em que homens divinos ainda vivem e respiram? Tomarei emprestada a lanterna do sábio ateniense e seguirei você, meu irmão, através das cidades e aldeias, planícies e florestas deste vasto mundo — mostre-me tais homens em outras terras, se você puder. Em verdade disseram que a árvore se conhece por seus frutos. Vão sob cada mangueira na Índia; apanhem do chão alqueires dos frutos bichados, verdes e caídos, e escrevam centenas dos mais eruditos volumes sobre cada um deles — ainda assim vocês não terão descrito uma única manga. Colham da árvore uma manga deliciosa, plenamente madura e suculenta, e então vocês terão conhecido tudo o que a manga é.
De modo semelhante, esses Homens-Deuses mostram o que é a religião hindu. Eles mostram o caráter, o poder e as possibilidades daquela árvore racial que conta a cultura por séculos, e suportou os embates de mil anos de furacão, e ainda se ergue com o vigor intacto de uma juventude eterna.
Há de morrer a Índia? Então, do mundo, toda espiritualidade se extinguirá, toda perfeição moral se extinguirá, toda doce e cordial simpatia pela religião se extinguirá, todo idealismo se extinguirá; e em seu lugar reinará a dualidade da luxúria e do luxo como divindades macho e fêmea, com o dinheiro por sacerdote, a fraude, a força e a competição por cerimônias, e a alma humana por sacrifício. Tal coisa nunca poderá acontecer. O poder de sofrer é infinitamente maior do que o poder de agir; o poder do amor é infinitamente de maior potência do que o poder do ódio. Aqueles que pensam que o atual reavivamento do hinduísmo é apenas uma manifestação de impulso patriótico estão iludidos.
Primeiro, estudemos esse curioso fenômeno.
Não é curioso que, enquanto sob o terrível assalto da moderna pesquisa científica todos os antigos fortes das religiões dogmáticas ocidentais estão se desfazendo em pó; enquanto os golpes de marreta da ciência moderna estão pulverizando a massa de porcelana de sistemas cujo alicerce está ou na fé, ou na crença, ou na maioria de votos dos sínodos eclesiásticos; enquanto a teologia ocidental está no limite de seu engenho para acomodar-se à sempre crescente maré do agressivo pensamento moderno; enquanto, em todos os outros livros sagrados, os textos foram esticados até sua máxima tensão sob a pressão sempre crescente do pensamento moderno, e a maioria deles está rompida e foi guardada em depósitos de tralhas; enquanto a vasta maioria da pensante humanidade ocidental rompeu todos os seus laços com a igreja e anda à deriva num mar de inquietude, as religiões que beberam a água da vida naquela fonte de luz, os Vedas — o hinduísmo e o budismo —, são as únicas que estão se reavivando?
O inquieto ateu ou agnóstico ocidental encontra na Gitâ ou no Dhammapada o único lugar onde sua alma pode ancorar.
A situação inverteu-se, e o hindu, que viu, em meio a lágrimas de desespero, sua antiga morada coberta pelo fogo incendiário, ateado por mãos hostis, agora vê, quando o holofote do pensamento moderno dispersou a fumaça, que o seu lar é o único que permanece de pé em toda a sua força, e que todos os demais ou se desvaneceram, ou estão construindo suas casas de novo segundo o modelo hindu. Ele enxugou as lágrimas e descobriu que o machado que tentou cortar até as raízes a ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् (Gita, XV. 1) revelou-se a faca misericordiosa do cirurgião.
Ele descobriu que não precisa nem torturar textos nem cometer qualquer outra forma de desonestidade intelectual para salvar a sua religião. Mais ainda, ele pode chamar de fraco tudo o que é fraco em suas escrituras, fraco porque assim foi pretendido pelos antigos sábios, para ajudar os fracos, sob a teoria do अरुन्धतीदर्शनन्याय. Graças aos antigos sábios, que descobriram um sistema de religião tão onipresente e em perpétua expansão, capaz de acomodar tudo o que foi descoberto no reino da matéria e tudo o que ainda há de ser conhecido; ele começou a apreciá-los de novo, e a descobrir de novo, que aquelas descobertas que se mostraram tão desastrosas para todo pequeno e limitado esquema de religião não passam de redescobertas, no plano do intelecto e da consciência sensorial, de verdades que seus antepassados descobriram, eras atrás, no plano mais elevado da intuição e da superconsciência.
Ele não tem, portanto, que abrir mão de nada, nem que sair em busca de coisa alguma em parte alguma, mas ser-lhe-á suficiente se conseguir utilizar apenas um pouco do infinito tesouro que herdou e aplicá-lo às suas necessidades. E isso ele começou a fazer, e fará cada vez mais. Não é esta a verdadeira causa deste reavivamento?
Jovens de Bengala, é a vocês que apelo especialmente. Irmãos, sabemos, para nossa vergonha, que a maioria dos males reais pelos quais as raças estrangeiras injuriam a nação hindu deve-se apenas a nós mesmos. Temos sido a causa de trazer muitas calúnias imerecidas sobre a cabeça das outras raças na Índia. Mas, glória a Deus, despertamos plenamente para isso, e, com Suas bênçãos, não só nos purificaremos, mas ajudaremos toda a Índia a alcançar os ideais pregados na religião eterna.
Apaguemos primeiro aquela marca que a natureza sempre põe na testa de um escravo — a mácula do ciúme. Não tenham ciúme de ninguém. Estejam prontos a estender a mão a todo trabalhador do bem. Enviem um bom pensamento a todo ser nos três mundos.
Tomemos nossa posição sobre a única verdade central de nossa religião — a herança comum dos hindus, dos budistas e dos jainistas igualmente — o espírito do homem, o Atman (o verdadeiro Eu) do homem, a alma imortal, sem nascimento, onipresente e eterna do homem, cujas glórias os próprios Vedas não conseguem exprimir, diante de cuja majestade o universo, com sua galáxia sobre galáxia de sóis, estrelas e nebulosas, é como uma gota. Todo homem ou mulher, sim, desde os mais elevados Devas até o verme que rasteja sob nossos pés, é um tal espírito, evoluído ou involuído. A diferença não é de espécie, mas de grau.
Esse infinito poder do espírito, aplicado à matéria, evolui o desenvolvimento material; feito atuar sobre o pensamento, evolui a intelectualidade; e feito atuar sobre si mesmo, faz do homem um Deus.
Primeiro, sejamos Deuses, e então ajudemos os outros a serem Deuses. "Ser e fazer." Que este seja o nosso lema. Não digam que o homem é um pecador. Digam-lhe que ele é um Deus. Mesmo que houvesse um demônio, seria nosso dever lembrar sempre de Deus, e não do demônio.
Se o quarto está escuro, sentir e repetir constantemente a escuridão não a removerá, mas trazer a luz, sim. Saibamos que tudo o que é negativo, tudo o que é destrutivo, tudo o que é mera crítica, está fadado a passar; é o positivo, o afirmativo, o construtivo que é imortal, que permanecerá para sempre. Digamos: "Nós somos", e "Deus é", e "Nós somos Deus", "Shivoham, Shivoham", e marchemos adiante. Não a matéria, mas o espírito. Tudo o que tem nome e forma está sujeito àquilo que não tem nenhum. Esta é a verdade eterna que as Shrutis pregam. Tragam a luz; a escuridão se desvanecerá por si mesma. Que o leão do Vedanta ruja; as raposas fugirão para suas tocas. Lancem as ideias por toda parte, e deixem que o resultado cuide de si mesmo. Juntemos os reagentes químicos; a cristalização seguirá seu próprio curso. Façam vir à tona o poder do espírito, e derramem-no por toda a extensão e largura da Índia; e tudo o que for necessário virá por si.
Manifestem a divindade que há dentro de vocês, e tudo se arranjará harmoniosamente em torno dela. Lembrem-se da ilustração de Indra e Virochana nos Vedas; a ambos foi ensinada a sua divindade. Mas o Asura, Virochana, tomou seu corpo por seu Deus. Indra, sendo um Deva, compreendeu que se queria dizer o Atman. Vocês são os filhos da Índia. Vocês são os descendentes dos Devas. A matéria nunca poderá ser o seu Deus; o corpo nunca poderá ser o seu Deus.
A Índia será erguida, não com o poder da carne, mas com o poder do espírito; não com a bandeira da destruição, mas com a bandeira da paz e do amor, com as vestes do Sannyâsin; não pelo poder da riqueza, mas pelo poder da tigela de mendigo. Não digam que são fracos. O espírito é onipotente. Olhem para aquele punhado de jovens chamados à existência pelo toque divino dos pés de Ramakrishna. Eles pregaram a mensagem desde Assam até Sindh, desde os Himalaias até o Cabo Comorin. Eles cruzaram os Himalaias a uma altura de vinte mil pés, sobre neve e gelo, a pé, e penetraram nos mistérios do Tibete. Eles mendigaram seu pão, cobriram-se de trapos; foram perseguidos, seguidos pela polícia, mantidos na prisão e, por fim, postos em liberdade quando o Governo se convenceu de sua inocência.
Eles são agora vinte. Façam-nos dois mil amanhã. Jovens de Bengala, seu país assim o exige. O mundo assim o exige. Invoquem a divindade que há dentro de vocês, a qual lhes permitirá suportar fome e sede, calor e frio. Sentar-se em lares luxuosos, cercados de todos os confortos da vida, distribuindo um pouco de religião amadora, pode ser bom para outras terras, mas a Índia tem um instinto mais verdadeiro. Ela detecta intuitivamente a máscara. Vocês precisam abrir mão. Sejam grandes. Nenhuma grande obra pode ser realizada sem sacrifício. O próprio Purusha sacrificou-se a Si mesmo para criar este mundo. Deponham seus confortos, seus prazeres, seus nomes, sua fama ou posição, sim, até mesmo suas vidas, e façam uma ponte de correntes humanas sobre a qual milhões atravessarão este oceano da vida. Tragam juntas todas as forças do bem. Não se importem sob que estandarte marcham. Não se importem com qual seja a sua cor — verde, azul ou vermelha —, mas misturem todas as cores e produzam aquele intenso fulgor do branco, a cor do amor. A nós cabe trabalhar. Os resultados cuidarão de si mesmos. Se qualquer instituição social se interpuser no caminho de vocês para se tornarem Deus, ela cederá diante do poder do Espírito. Eu não enxergo o futuro; tampouco me importo de enxergá-lo. Mas há uma visão que vejo, cara como a vida, diante de mim: a de que a antiga Mãe despertou mais uma vez, sentada em Seu trono rejuvenescida, mais gloriosa do que nunca. Proclamem-No a todo o mundo com a voz da paz e da bênção.
Sempre seu, no amor e no labor, Vivekananda.
Notas
English
Friends, Fellow-Countrymen and Co-Religionists of Madras,
It is most gratifying to me to find that my insignificant service to the cause of our religion has been accept able to you, not because it is as a personal appreciation of me and my work in a foreign and distant land, but as a sure sign that, though whirlwind after whirlwind of foreign invasion has passed over the devoted head of India, though centuries of neglect on our part and contempt on the part of our conquerors have visibly dimmed the glories of ancient Āryâvarta, though many a stately column on which it rested, many a beautiful arch, and many a marvellous corner have been washed away by the inundations that deluged the land for centuries — the centre is all sound, the keystone is unimpaired. The spiritual foundation upon which the marvellous monument of glory to God and charity to all beings has been reared stands unshaken, strong as ever. Your generous appreciation of Him whose message to India and to the whole world, I, the most unworthy of His servants, had the privilege to bear shows your innate spiritual instinct which saw in Him and His message the first murmurs of that tidal wave of spirituality which is destined at no distant future to break upon India in all its irresistible powers, carrying away in its omnipotent flood all that is weak and defective, and raising the Hindu race to the platform it is destined to occupy in the providence of God, crowned with more glory than it ever had even in the past, the reward of centuries of silent suffering, and fulfilling its mission amongst the races of the world — the evolution of spiritual humanity.
The people of Northern India are especially grateful to you of the South, as the great source to which most of the impulses that are working in India today can be traced. The great Bhâshyakâras, epoch-making Âchâryas, Shankara, Râmânuja, and Madhva were born in Southern India. Great Shankara to whom every Advâitavâdin in the world owes allegiance; great Ramanuja whose heavenly touch converted the downtrodden pariahs into Âlwârs; great Madhva whose leadership was recognised even by the followers of the only Northern Prophet whose power has been felt all over the length and breadth of India — Shri Krishna Chaitanya. Even at the present day it is the South that carries the palm in the glories of Varanasi — your renunciation controls the sacred shrines on the farthest peaks of the Himalayas, and what wonder that with the blood of Prophets running in your veins, with your lives blessed by such Acharyas, you are the first and foremost to appreciate and hold on to the message of Bhagavân Shri Ramakrishna.
The South had been the repository of Vedic learning, and you will understand me when I state that, in spite of the reiterated assertions of aggressive ignorance, it is the Shruti still that is the backbone of all the different divisions of the Hindu religion.
However great may be the merits of the Samhitâ and the Brâhmana portions of the Vedas to the ethnologists or the philologists, however desirable may be the results that the अग्निमीले or इषेत्वोर्जेत्वा or शन्नो देवीरभीष्टये in conjunction with the different Vedis (altars) and sacrifices and libations produce — it was all in the way of Bhoga; and no one ever contended that it could produce Moksha. As such, the Jnâna-Kânda, the Āranyakas, the Shrutis par excellence which teach the way to spirituality, the Moksha-Mârga, have always ruled and will always rule in India.
Lost in the mazes and divisions of the "Religion Eternal", by prepossession and prejudice unable to grasp the meaning of the only religion whose universal adaptation is the exact shadow of the अणोरणीयान् महतो महीयान् God it preaches, groping in the dark with a standard of spiritual truth borrowed second-hand from nations who never knew anything but rank materialism, the modern young Hindu struggles in vain to understand the religion of his forefathers, and gives up the quest altogether, and becomes a hopeless wreck of an agnostic, or else, unable to vegetate on account of the promptings of his innate religious nature, drinks carelessly of some of those different decoctions of Western materialism with an Eastern flavour, and thus fulfils the prophecy of the Shruti:
परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः।
— "Fools go staggering to and fro, like blind men led by the blind." They alone escape whose spiritual nature has been touched and vivified by the life-giving touch of the "Sad-Guru".
Well has it been said by Bhagavan Bhashyakara:
दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुशसंश्रयः॥
दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुशसंश्रयः॥
— "These three are difficult to obtain in this world, and depend on the mercy of the gods — the human birth, the desire for salvation, and the company of the great-souled ones."
Either in the sharp analysis of the Vaisheshikas, resulting in the wonderful theories about the Paramânus, Dvyanus, and Trasarenus, or the still more wonderful analysis displayed in the discussions of the Jâti, Dravya, Guna, Samavâya, and to the various categories of the Naiyâyikas, rising to the solemn march of the thought of the Sânkhyas, the fathers of the theories of evolution, ending with the ripe fruit, the result of all these researches, the Sutras of Vyâsa — the one background to all these different analyses and syntheses of the human mind is still the Shrutis. Even in the philosophical writings of the Buddhists or Jains, the help of Shrutis is never rejected, and at least in some of the Buddhistic schools and in the majority of the Jain writings, the authority of the Shrutis is fully admitted, excepting what they call the Himsaka Shrutis, which they hold to be interpolations of the Brahmins. In recent times, such a view has been held by the late great Swami Dayânanda Saraswati.
If one be asked to point out the system of thought towards which as a centre all the ancient and modern Indian thoughts have converged, if one wants to see the real backbone of Hinduism in all its various manifestations, the Sutras of Vyasa will unquestionably be pointed out as constituting all that.
Either one hears the Advaita-Keshari roaring in peals of thunder — the Asti, Bhâti, and Priya — amidst the heart-stopping solemnities of the Himalayan forests, mixing with the solemn cadence of the river of heaven, or listens to the cooing of the Piyâ, Pitam in the beautiful bowers of the grove of Vrindâ: whether one mingles with the sedate meditations of the monasteries of Varanasi or the ecstatic dances of the followers of the Prophet of Nadia; whether one sits at the feet of the teacher of the Vishishtâdvaita system with its Vadakale, Tenkale, and all the other subdivisions, or listens with reverence to the Acharyas of the Mâdhva school; whether one hears the martial "Wâ Guruki Fateh" of the secular Sikhs or the sermons on the Grantha Sâhib of the Udâsis and Nirmalâs; whether he salutes the Sannyâsin disciples of Kabir with "Sat Sâhib" and listens with joy to the Sâkhis (Bhajans); whether he pores upon the wonderful lore of that reformer of Rajputana, Dâdu, or the works of his royal disciple, Sundaradâsa, down to the great Nishchaladâsa, the celebrated author of Vichâra sâgara, which book has more influence in India than any that has been written in any language within the last three centuries; if even one asks the Bhangi Mehtar of Northern India to sit down and give an account of the teachings of his Lâlguru — one will find that all these various teachers and schools have as their basis that system whose authority is the Shruti, Gitâ its divine commentary, the Shâriraka-Sutras its organised system, and all the different sects in India, from the Paramahamsa Parivrâjakâchâryas to the poor despised Mehtar disciples of Lâlguru, are different manifestations.
The three Prasthânas, then, in their different explanations as Dvaita, Vishishtadvaita, or Advaita, with a few minor recensions, form the "authorities" of the Hindu religion. The Purânas, the modern representations of the ancient Nârâsamsi (anecdote portion of the Vedas), supply the mythology, and the Tantras, the modern representations of the Brâhmanas (ritual and explanatory portion of the Vedas), supply the ritual. Thus the three Prasthanas, as authorities, are common to all the sects; but as to the Puranas and Tantras, each sect has its own.
The Tantras, as we have said, represent the Vedic rituals in a modified form; and before any one jumps into the most absurd conclusions about them, I will advise him to read the Tantras in conjunction with the Brahmanas, especially the Adhvaryu portion. And most of the Mantras, used in the Tantras, will be found taken verbatim from their Brahmanas. As to their influence, apart from the Shrauta and Smârta rituals, all the forms of the rituals in vogue from the Himalayas to the Comorin have been taken from the Tantras, and they direct the worship of the Shâkta, or Shaiva, or Vaishnava, and all the others alike.
Of course, I do not pretend that all the Hindus are thoroughly acquainted with these sources of their religion. Many, especially in lower Bengal, have not heard of the names of these sects and these great systems; but consciously or unconsciously, it is the plan laid down in the three Prasthanas that they are all working out.
Wherever, on the other hand, the Hindi language is spoken, even the lowest classes have more knowledge of the Vedantic religion than many of the highest in lower Bengal.
And why so?
Transported from the soil of Mithilâ to Navadvipa, nurtured and developed by the fostering genius of Shiromani, Gadâdhara, Jagadisha, and a host of other great names, an analysis of the laws of reasoning, in some points superior to every other system in the whole world, expressed in a wonderful and precise mosaic of language, stands the Nyâya of Bengal, respected and studied throughout the length and breadth of Hindusthân. But, alas, the Vedic study was sadly neglected, and until within the last few years, scarcely anyone could be found in Bengal to teach the Mahâbhâshya of Patanjali. Once only a mighty genius rose above the never-ending Avachchhinnas and Avachchhedakas — Bhagavân Shri Krishna Chaitanya. For once the religious lethargy of Bengal was shaken, and for a time it entered into a communion with the religious life of other parts of India.
It is curious to note that though Shri Chaitanya obtained his Sannyâsa from a Bhârati, and as such was a Bharati himself, it was through Mâdhavendra Puri that his religious genius was first awakened.
The Puris seem to have a peculiar mission in rousing the spirituality of Bengal. Bhagavan Shri Ramakrishna got his Sannyâsâshrama from Totâ Puri.
The commentary that Shri Chaitanya wrote on the Vyâsa-Sutras has either been lost or not found yet. His disciples joined themselves to the Madhvas of the South, and gradually the mantles of such giants as Rupa and Sanâtana and Jiva Goswâmi fell on the shoulders of Bâbâjis, and the great movement of Shri Chaitanya was decaying fast, till of late years there is a sign of revival. Hope that it will regain its lost splendour.
The influence of Shri Chaitanya is all over India. Wherever the Bhakti-Mârga is known, there he is appreciated, studied, and worshipped. I have every reason to believe that the whole of the Vallabhâchârya recension is only a branch of the sect founded by Shri Chaitanya. But most of his so-called disciples in Bengal do not know how his power is still working all over India; and how can they? The disciples have become Gadiâns (Heads of monasteries), while he was preaching barefooted from door to door in India, begging Âchandâlas (all down to the lowest) to love God.
The curious and unorthodox custom of hereditary Gurus that prevails in Bengal, and for the most part in Bengal alone, is another cause of its being cut off from the religious life of the rest of India.
The greatest cause of all is that the life of Bengal never received an influx from that of the great brotherhood of Sannyasins who are the representatives and repositories of the highest Indian spiritual culture even at the present day.
Tyâga (renunciation) is never liked by the higher classes of Bengal. Their tendency is for Bhoga (enjoyment). How can they get a deep insight into spiritual things? त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः — "By renunciation alone immortality was reached." How can it be otherwise?
On the other hand, throughout the Hindi-speaking world, a succession of brilliant Tyâgi teachers of far-reaching influence has brought the doctrines of the Vedanta to every door. Especially the impetus given to Tyaga during the reign of Ranjit Singh of the Punjab has made the highest teachings of the Vedantic philosophy available for the very lowest of the low. With true pride, the Punjabi peasant girl says that even her spinning wheel repeats: "Soham", "Soham". And I have seen Mehtar Tyagis in the forest of Hrishikesh wearing the garb of the Sannyasin, studying the Vedanta. And many a proud high-class man would be glad to sit at their feet and learn. And why not? अन्त्यादपि परं धर्मं — "Supreme knowledge (can be learnt) even from the man of low birth."
Thus it is that the North-West and the Punjab have a religious education which is far ahead of that of Bengal, Bombay, or Madras. The ever-travelling Tyagis of the various orders, Dashanâmis or Vairâgis or Panthis bring religion to everybody's door, and the cost is only a bit of bread. And how noble and disinterested most of them are! There is one Sannyasin belonging to the Kachu Panthis or independents (who do not identify themselves with any sect), who has been instrumental in the establishing of hundreds of schools and charitable asylums all over Rajputana. He has opened hospitals in forests, and thrown iron bridges over the gorges in the Himalayas, and this man never touches a coin with his hands, has no earthly possession except a blanket, which has given him the nickname of the "Blanket Swami", and begs his bread from door to door. I have never known him taking a whole dinner from one house, lest it should be a tax on the householder. And he is only one amongst many. Do you think that so long as these Gods on earth live in India and protect the "Religion Eternal" with the impenetrable rampart of such godly characters, the old religion will die?
In this country, the clergymen sometimes receive as high salaries as rupees thirty thousand, forty thousand, fifty thousand, even ninety thousand a year, for preaching two hours on Sunday only, and that only six months in a year. Look at the millions upon millions they spend for the support of their religion, and Young Bengal has been taught that these Godlike, absolutely unselfish men like Kambli-Swami are idle vagabonds. मद्भक्तानाञ्च च ये भक्तास्ते मे भक्ततमा मताः — "Those who are devoted to My worshippers are regarded as the best of devotees."
Take even an extreme case, that of an extremely ignorant Vairagi. Even he, when he goes into a village tries his best to impart to the villagers whatever he knows, from Tulasidâsa, or Chaitanya-Charitâmrita or the Âlwârs in Southern India. Is that not doing some good? And all this for only a bit of bread and a rag of cloth. Before unmercifully criticising them, think how much you do, my brother, for your poor fellow-countrymen, at whose expense you have got your education, and by grinding whose face you maintain your position and pay your teachers for teaching you that the Babajis are only vagabonds.
A few of your fellow-countrymen in Bengal have criticised what they call a new development of Hinduism. And well they may. For Hinduism is only just now penetrating into Bengal, where so long the whole idea of religion was a bundle of Deshâchâras (local customs) as to eating and drinking and marriage.
This short paper has not space for the discussion of such a big subject as to whether the view of Hinduism, which the disciples of Ramakrishna have been preaching all over India, was according to the "Sad-Shâstras" or not. But I will give a few hints to our critics, which may help them in understanding our position better.
In the first place, I never contended that a correct idea of Hinduism can be gathered from the writings of Kâshidâsa or Krittivâsa, though their words are "Amrita Samâna" (like nectar), and those that hear them are "Punyavâns" (virtuous). But we must go to Vedic and Dârshanika authorities, and to the great Acharyas and their disciples all over India.
If, brethren, you begin with the Sutras of Gautama, and read his theories about the Âptas (inspired) in the light of the commentaries of Vâtsyâyana, and go up to the Mimâmsakas with Shabara and other commentators, and find out what they say about the अलौकिकप्रत्यक्षम् (supersensuous realisation), and who are Aptas, and whether every being can become an Apta or not, and that the proof of the Vedas is in their being the words of such Aptas if you have time to look into the introduction of Mahidhara to the Yajur-Veda, you will find a still more lucid discussion as to the Vedas being laws of the inner life of man, and as such they are eternal.
As to the eternity of creation — this doctrine is the corner-stone not only of the Hindu religion, but of the Buddhists and Jains also.
Now all the sects in India can be grouped roughly as following the Jnâna-Mârga or the Bhakti-Mârga. If you will kindly look into the introduction to the Shâriraka-Bhâshya of Shri Shankarâchârya, you will find there the Nirapekshatâ (transcendence) of Jnana is thoroughly discussed, and the conclusion is that realisation of Brahman or the attainment of Moksha do not depend upon ceremonial, creed, caste, colour, or doctrine. It will come to any being who has the four Sâdhanâs, which are the most perfect moral culture.
As to the Bhaktas, even Bengali critics know very well that some of their authorities even declared that caste or nationality or sex, or, as to that, even the human birth, was never necessary to Moksha. Bhakti is the one and only thing necessary.
Both Jnana and Bhakti are everywhere preached to be unconditioned, and as such there is not one authority who lays down the conditions of caste or creed or nationality in attaining Moksha. See the discussion on the Sutra of Vyâsa — अन्तरा चापि तु तद्दृष्टेः by Shankara, Ramanuja, and Madhva.
Go through all the Upanishads, and even in the Samhitas, nowhere you will find the limited ideas of Moksha which every other religion has. As to toleration, it is everywhere, even in the Samhita of the Adhvaryu Veda, in the third or fourth verse of the fortieth chapter, if my memory does not fail; it begins with न बुध्दिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसंगिनाम्।. This is running through every where. Was anybody persecuted in India for choosing his Ishta Devatâ, or becoming an atheist or agnostic even, so long as he obeyed the social regulations? Society may punish anybody by its disapprobation for breaking any of its regulations, but no man, the lowest Patita (fallen), is ever shut out from Moksha. You must not mix up the two together. As to that, in Malabar a Chandâla is not allowed to pass through the same street as a high-caste man, but let him become a Mohammedan or Christian, he will be immediately allowed to go anywhere; and this rule has prevailed in the dominion of a Hindu sovereign for centuries. It may be queer, but it shows the idea of toleration for other religions even in the most untoward circumstances.
The one idea the Hindu religions differ in from every other in the world, the one idea to express which the sages almost exhaust the vocabulary of the Sanskrit language, is that man must realise God even in this life. And the Advaita texts very logically add, "To know God is to become God."
And here comes as a necessary consequence the broadest and most glorious idea of inspiration — not only as asserted and declared by the Rishis of the Vedas, not only by Vidura and Dharmavyâdha and a number of others, but even the other day Nischaladâsa, a Tyagi of the Dâdu panthi sect, boldly declared in his Vichâra-Sâgara: "He who has known Brahman has become Brahman. His words are Vedas, and they will dispel the darkness of ignorance, either expressed in Sanskrit or any popular dialect."
Thus to realise God, the Brahman, as the Dvaitins say, or to become Brahman, as the Advaitins say — is the aim and end of the whole teaching of the Vedas; and every other teaching, therein contained, represents a stage in the course of our progress thereto. And the great glory of Bhagavan Bhashyakara Shankaracharya is that it was his genius that gave the most wonderful expression to the ideas of Vyasa.
As absolute, Brahman alone is true; as relative truth, all the different sects, standing upon different manifestations of the same Brahman, either in India or elsewhere, are true. Only some are higher than others. Suppose a man starts straight towards the sun. At every step of his journey he will see newer and newer visions of the sun — the size, the view, and light will every moment be new, until he reaches the real sun. He saw the sun at first like a big ball, and then it began to increase in size. The sun was never small like the ball he saw; nor was it ever like all the succession of suns he saw in his journey. Still is it not true that our traveller always saw the sun, and nothing but the sun? Similarly, all these various sects are true — some nearer, some farther off from the real sun which is our एकमेवाव्दितीयम् — "One without a second".
And as the Vedas are the only scriptures which teach this real absolute God, of which all other ideas of God are but minimised and limited visions; as the सर्वलोकहितैषिणी Shruti takes the devotee gently by the hand, and leads him from one stage to another, through all the stages that are necessary for him to travel to reach the Absolute; and as all other religions represent one or other of these stages in an unprogressive and crystallized form, all the other religions of the world are included in the nameless, limitless, eternal Vedic religion.
Work hundreds of lives out, search every corner of your mind for ages — and still you will not find one noble religious idea that is not already imbedded in that infinite mine of spirituality.
As to the so-called Hindu idolatry — first go and learn the forms they are going through, and where it is that the worshippers are really worshipping, whether in the temple, in the image, or in the temple of their own bodies. First know for certain what they are doing — which more than ninety per cent of the revilers are thoroughly ignorant of — and then it will explain itself in the light of the Vedantic philosophy.
Still these Karmas are not compulsory. On the other hand, open your Manu and see where it orders every old man to embrace the fourth Ashrama, and whether he embraces it or not, he must give up all Karma. It is reiterated everywhere that all these Karmas ज्ञाने परिसमाप्यते। — "finally end in Jnana".
As to the matter of that, a Hindu peasant has more religious education than many a gentleman in other countries. A friend criticised the use of European terms of philosophy and religion in my addresses. I would have been very glad to use Sanskrit terms; it would have been much more easy, as being the only perfect vehicle of religious thought. But the friend forgot that I was addressing an audience of Western people; and although a certain Indian missionary declared that the Hindus had forgotten the meaning of their Sanskrit books, and that it was the missionaries who unearthed the meaning, I could not find one in that large concourse of missionaries who could understand a line in Sanskrit — and yet some of them read learned papers criticising the Vedas, and all the sacred sources of the Hindu religion!
It is not true that I am against any religion. It is equally untrue that I am hostile to the Christian missionaries in India. But I protest against certain of their methods of raising money in America. What is meant by those pictures in the school-books for children where the Hindu mother is painted as throwing her children to the crocodiles in the Ganga? The mother is black, but the baby is painted white, to arouse more sympathy, and get more money. What is meant by those pictures which paint a man burning his wife at a stake with his own hands, so that she may become a ghost and torment the husband's enemy? What is meant by the pictures of huge cars crushing over human beings? The other day a book was published for children in this country, where one of these gentlemen tells a narrative of his visit to Calcutta. He says he saw a car running over fanatics in the streets of Calcutta. I have heard one of these gentlemen preach in Memphis that in every village of India there is a pond full of the bones of little babies.
What have the Hindus done to these disciples of Christ that every Christian child is taught to call the Hindus "vile", and "wretches", and the most horrible devils on earth? Part of the Sunday School education for children here consists in teaching them to hate everybody who is not a Christian, and the Hindus especially, so that, from their very childhood they may subscribe their pennies to the missions. If not for truth's sake, for the sake of the morality of their own children, the Christian missionaries ought not to allow such things going on. Is it any wonder that such children grow up to be ruthless and cruel men and women? The greater a preacher can paint the tortures of eternal hell — the fire that is burning there, the brimstone - the higher is his position among the orthodox. A servant-girl in the employ of a friend of mine had to be sent to a lunatic asylum as a result of her attending what they call here the revivalist-preaching. The dose of hell-fire and brimstone was too much for her. Look again at the books published in Madras against the Hindu religion. If a Hindu writes one such line against the Christian religion, the missionaries will cry fire and vengeance.
My countrymen, I have been more than a year in this country. I have seen almost every corner of the society, and, after comparing notes, let me tell you that neither are we devils, as the missionaries tell the world we are, nor are they angels, as they claim to be. The less the missionaries talk of immorality, infanticide, and the evils of the Hindu marriage system, the better for them. There may be actual pictures of some countries before which all the imaginary missionary pictures of the Hindu society will fade away into light. But my mission in life is not to be a paid reviler. I will be the last man to claim perfection for the Hindu society. No man is more conscious of the defects that are therein, or the evils that have grown up under centuries of misfortunes. If, foreign friends, you come with genuine sympathy to help and not to destroy, Godspeed to you. But if by abuses, incessantly hurled against the head of a prostrate race in season and out of season, you mean only the triumphant assertion of the moral superiority of your own nation, let me tell you plainly, if such a comparison be instituted with any amount of justice, the Hindu will be found head and shoulders above all other nations in the world as a moral race.
In India religion was never shackled. No man was ever challenged in the selection of his Ishta Devatâ, or his sect, or his preceptor, and religion grew, as it grew nowhere else. On the other hand, a fixed point was necessary to allow this infinite variation to religion, and society was chosen as that point in India. As a result, society became rigid and almost immovable. For liberty is the only condition of growth.
On the other hand, in the West, the field of variation was society, and the constant point was religion. Conformity was the watchword, and even now is the watchword of European religion, and each new departure had to gain the least advantage only by wading through a river of blood. The result is a splendid social organisation, with a religion that never rose beyond the grossest materialistic conceptions.
Today the West is awakening to its wants; and the "true self of man and spirit" is the watchword of the advanced school of Western theologians. The student of Sanskrit philosophy knows where the wind is blowing from, but it matters not whence the power comes so longs as it brings new life.
In India, new circumstances at the same time are persistently demanding a new adjustment of social organisations. For the last three-quarters of a century, India has been bubbling over with reform societies and reformers. But, alas, every one of them has proved a failure. They did not know the secret. They had not learnt the great lesson to be learnt. In their haste, they laid all the evils in our society at the door of religion; and like the man in the story, wanting to kill the mosquito that sat on a friend's forehead, they were trying to deal such heavy blows as would have killed man and mosquito together. But in this case, fortunately, they only dashed themselves against immovable rocks and were crushed out of existence in the shock of recoil. Glory unto those noble and unselfish souls who have struggled and failed in their misdirected attempts. Those galvanic shocks of reformatory zeal were necessary to rouse the sleeping leviathan. But they were entirely destructive, and not constructive, and as such they were mortal, and therefore died.
Let us bless them and profit by their experience. They had not learnt the lesson that all is a growth from inside out, that all evolution is only a manifestation of a preceding involution. They did not know that the seed can only assimilate the surrounding elements, but grows a tree in its own nature. Until all the Hindu race becomes extinct, and a new race takes possession of the land, such a thing can never be — try East or West, India can never be Europe until she dies.
And will she die — this old Mother of all that is noble or moral or spiritual, the land which the sages trod, the land in which Godlike men still live and breathe? I will borrow the lantern of the Athenian sage and follow you, my brother, through the cities and villages, plains and forests, of this broad world — show me such men in other lands if you can. Truly have they said, the tree is known by its fruits. Go under every mango tree in India; pick up bushels of the worm-eaten, unripe, fallen ones from the ground, and write hundreds of the most learned volumes on each one of them — still you have not described a single mango. Pluck a luscious, full-grown, juicy one from the tree, and now you have known all that the mango is.
Similarly, these Man-Gods show what the Hindu religion is. They show the character, the power, and the possibilities of that racial tree which counts culture by centuries, and has borne the buffets of a thousand years of hurricane, and still stands with the unimpaired vigour of eternal youth.
Shall India die? Then from the world all spirituality will be extinct, all moral perfection will be extinct, all sweet-souled sympathy for religion will be extinct, all ideality will be extinct; and in its place will reign the duality of lust and luxury as the male and female deities, with money as its priest, fraud, force, and competition its ceremonies, and the human soul its sacrifice. Such a thing can never be. The power of suffering is infinitely greater than the power of doing; the power of love is infinitely of greater potency than the power of hatred. Those that think that the present revival of Hinduism is only a manifestation of patriotic impulse are deluded.
First, let us study the quaint phenomenon.
Is it not curious that, whilst under the terrific onset of modern scientific research, all the old forts of Western dogmatic religions are crumbling into dust; whilst the sledge-hammer blows of modern science are pulverising the porcelain mass of systems whose foundation is either in faith or in belief or in the majority of votes of church synods; whilst Western theology is at its wit's end to accommodate itself to the ever-rising tide of aggressive modern thought; whilst in all other sacred books the texts have been stretched to their utmost tension under the ever-increasing pressure of modern thought, and the majority of them are broken and have been stored away in lumber rooms; whilst the vast majority of thoughtful Western humanity have broken asunder all their ties with the church and are drifting about in a sea of unrest, the religions which have drunk the water of life at that fountain of light, the Vedas — Hinduism and Buddhism — alone are reviving?
The restless Western atheist or agnostic finds in the Gitâ or in the Dhammapada the only place where his soul can anchor.
The tables have been turned, and the Hindu, who saw through tears of despair his ancient homestead covered with incendiary fire, ignited by unfriendly hands, now sees, when the searchlight of modern thought has dispersed the smoke, that his home is the one that is standing in all its strength, and all the rest have either vanished or are building their houses anew after the Hindu plan. He has wiped away his tears, and has found that the axe that tried to cut down to the roots the ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् (Gita, XV. 1) has proved the merciful knife of the surgeon.
He has found that he has neither to torture texts nor commit any other form of intellectual dishonesty to save his religion. Nay, he may call all that is weak in his scriptures, weak, because they were meant to be so by the ancient sages, to help the weak, under the theory of अरुन्धतीदर्शनन्याय . Thanks to the ancient sages who have discovered such an all-pervading, ever-expanding system of religion that can accommodate all that has been discovered in the realm of matter, and all that is to be known; he has begun to appreciate them anew, and discover anew, that those discoveries which have proved so disastrous to every limited little scheme of religion are but rediscoveries, in the plane of intellect and sense-consciousness, of truths which his ancestors discovered ages ago in the higher plane of intuition and superconsciousness.
He has not, therefore, to give up anything, nor go about seeking for anything anywhere, but it will be enough for him if he can utilise only a little from the infinite store he has inherited and apply it to his needs. And that he has begun to do and will do more and more. Is this not the real cause of this revival?
Young men of Bengal, to you I especially appeal. Brethren, we know to our shame that most of the real evils for which the foreign races abuse the Hindu nation are only owing to us. We have been the cause of bringing many undeserved calumnies on the head of the other races in India. But glory unto God, we have been fully awakened to it, and with His blessings, we will not only cleanse ourselves, but help the whole of India to attain the ideals preached in the religion eternal.
Let us wipe off first that mark which nature always puts on the forehead of a slave — the stain of jealousy. Be jealous of none. Be ready to lend a hand to every worker of good. Send a good thought for every being in the three worlds.
Let us take our stand on the one central truth in our religion — the common heritage of the Hindus, the Buddhists, and Jains alike — the spirit of man, the Atman of man, the immortal, birthless, all-pervading, eternal soul of man whose glories the Vedas cannot themselves express, before whose majesty the universe with its galaxy upon galaxy of suns and stars and nebulae is as a drop. Every man or woman, nay, from the highest Devas to the worm that crawls under our feet, is such a spirit evoluted or involuted. The difference is not in kind, but in degree.
This infinite power of the spirit, brought to bear upon matter evolves material development, made to act upon thought evolves intellectuality, and made to act upon itself makes of man a God.
First, let us be Gods, and then help others to be Gods. "Be and make." Let this be our motto. Say not man is a sinner. Tell him that he is a God. Even if there were a devil, it would be our duty to remember God always, and not the devil.
If the room is dark, the constant feeling and repeating of darkness will not take it away, but bring in the light. Let us know that all that is negative, all that is destructive, all that is mere criticism, is bound to pass away; it is the positive, the affirmative, the constructive that is immortal, that will remain for ever. Let us say, "We are" and "God is" and "We are God", "Shivoham, Shivoham", and march on. Not matter but spirit. All that has name and form is subject to all that has none. This is the eternal truth the Shrutis preach. Bring in the light; the darkness will vanish of itself. Let the lion of Vedanta roar; the foxes will fly to their holes. Throw the ideas broadcast, and let the result take care of itself. Let us put the chemicals together; the crystallization will take its own course. Bring forth the power of the spirit, and pour it over the length and breadth of India; and all that is necessary will come by itself.
Manifest the divinity within you, and everything will be harmoniously arranged around it. Remember the illustration of Indra and Virochana in the Vedas; both were taught their divinity. But the Asura, Virochana, took his body for his God. Indra, being a Deva, understood that the Atman was meant. You are the children of India. You are the descendants of the Devas. Matter can never be your God; body can never be your God.
India will be raised, not with the power of the flesh, but with the power of the spirit; not with the flag of destruction, but with the flag of peace and love, the garb of the Sannyâsin; not by the power of wealth, but by the power of the begging bowl. Say not that you are weak. The spirit is omnipotent. Look at that handful of young men called into existence by the divine touch of Ramakrishna's feet. They have preached the message from Assam to Sindh, from the Himalayas to Cape Comorin. They have crossed the Himalayas at a height of twenty thousand feet, over snow and ice on foot, and penetrated into the mysteries of Tibet. They have begged their bread, covered themselves with rags; they have been persecuted, followed by the police, kept in prison, and at last set free when the Government was convinced of their innocence.
They are now twenty. Make them two thousand tomorrow. Young men of Bengal, your country requires it. The world requires it. Call up the divinity within you, which will enable you to bear hunger and thirst, heat and cold. Sitting in luxurious homes, surrounded with all the comforts of life, and doling out a little amateur religion may be good for other lands, but India has a truer instinct. It intuitively detects the mask. You must give up. Be great. No great work can be done without sacrifice. The Purusha Himself sacrificed Himself to create this world. Lay down your comforts, your pleasures, your names, fame or position, nay even your lives, and make a bridge of human chains over which millions will cross this ocean of life. Bring all the forces of good together. Do not care under what banner you march. Do not care what be your colour — green, blue, or red — but mix up all the colours and produce that intense glow of white, the colour of love. Ours is to work. The results will take care of themselves. If any social institution stands in your way of becoming God, it will give way before the power of Spirit. I do not see into the future; nor do I care to see. But one vision I see dear as life before me: that the ancient Mother has awakened once more, sitting on Her throne rejuvenated, more glorious than ever. Proclaim Her to all the world with the voice of peace and benediction.
Yours ever in love and labour, Vivekananda.
Notes
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.