Balasan atas Sambutan Madras

Para Sahabat, Saudara Sebangsa, dan Saudara Seagama dari Madras,

Sungguh menggembirakan saya mendapati bahwa pelayanan saya yang tidak berarti bagi tujuan agama kita dapat diterima oleh Anda sekalian, bukan karena ia merupakan apresiasi pribadi terhadap saya dan pekerjaan saya di negeri asing yang jauh, melainkan sebagai tanda yang pasti bahwa, meskipun gelombang demi gelombang serbuan asing telah berlalu di atas kepala India yang setia, meskipun berabad-abad kelalaian dari pihak kita dan kehinaan dari pihak para penakluk kita telah secara nyata meredupkan kemuliaan Aryavarta kuno, meskipun banyak tiang megah tempat ia bersandar, banyak lengkung yang indah, dan banyak sudut yang menakjubkan telah tersapu oleh banjir-banjir besar yang menggenangi negeri ini selama berabad-abad — pusatnya tetap utuh, batu kuncinya tidak rusak. Fondasi spiritual yang di atasnya monumen kemuliaan yang menakjubkan bagi Tuhan dan kasih amal bagi semua makhluk telah dibangun, berdiri tak tergoyahkan, kuat seperti sediakala. Apresiasi Anda yang murah hati terhadap Beliau yang pesan-Nya bagi India dan bagi seluruh dunia telah saya, hamba yang paling tidak layak dari hamba-hamba-Nya, mendapat kehormatan untuk menyampaikannya, menunjukkan naluri spiritual bawaan Anda yang melihat dalam Beliau dan pesan-Nya bisikan-bisikan pertama dari gelombang pasang spiritualitas yang ditakdirkan pada masa yang tidak jauh akan menerpa India dengan segala kekuatannya yang tak tertahankan, menyapu pergi dalam banjir mahakuasanya segala sesuatu yang lemah dan cacat, dan mengangkat bangsa Hindu ke tingkat yang ditakdirkan untuk didudukinya dalam takdir Tuhan, dimahkotai dengan kemuliaan yang lebih besar daripada yang pernah dimilikinya bahkan di masa lalu, sebagai imbalan dari berabad-abad penderitaan dalam diam, dan menggenapi misinya di antara bangsa-bangsa dunia — evolusi kemanusiaan spiritual.

Penduduk India Utara secara khusus berterima kasih kepada Anda di Selatan, sebagai sumber besar yang darinya sebagian besar dorongan yang sedang bekerja di India hari ini dapat ditelusuri. Para Bhashyakara agung, Acharya yang membuka zaman baru, Shankara, Ramanuja, dan Madhva lahir di India Selatan. Shankara yang agung kepada siapa setiap Advaitavadin di dunia berhutang kesetiaan; Ramanuja yang agung yang sentuhan surgawinya mengubah para paria yang tertindas menjadi Alwar; Madhva yang agung yang kepemimpinannya diakui bahkan oleh para pengikut satu-satunya Nabi Utara yang kuasanya telah dirasakan di seluruh panjang dan lebar India — Shri Krishna Chaitanya. Bahkan pada masa sekarang, Selatanlah yang membawa kemenangan dalam kemuliaan Varanasi — penyangkalan diri Anda menguasai kuil-kuil suci di puncak-puncak terjauh Himalaya, dan tidaklah mengherankan bahwa dengan darah para Nabi mengalir di pembuluh darah Anda, dengan kehidupan Anda diberkati oleh para Acharya semacam itu, Anda menjadi yang pertama dan terdepan dalam menghargai dan berpegang teguh pada pesan Bhagavan Shri Ramakrishna.

Selatan telah menjadi gudang pembelajaran Veda, dan Anda akan memahami saya ketika saya menyatakan bahwa, terlepas dari pernyataan-pernyataan berulang dari ketidaktahuan yang agresif, Shruti-lah yang masih menjadi tulang punggung dari semua pembagian yang berbeda dari agama Hindu.

Betapapun besarnya jasa bagian Samhita dan Brahmana dari Veda bagi para ahli etnologi atau filologi, betapapun didambakannya hasil-hasil yang dapat dihasilkan oleh अग्निमीले atau इषेत्वोर्जेत्वा atau शन्नो देवीरभीष्टये bersama dengan berbagai Vedi (altar) dan kurban serta persembahan — semua itu adalah bagian dari jalan Bhoga; dan tidak seorang pun pernah berpendapat bahwa hal itu dapat menghasilkan Moksha. Karena itu, Jnana-Kanda, Aranyaka, Shruti par excellence yang mengajarkan jalan menuju spiritualitas, Moksha-Marga, selalu berkuasa dan akan selalu berkuasa di India.

Tersesat dalam labirin dan pembagian "Agama Abadi", karena prasangka dan keberpihakan tidak mampu memahami makna dari satu-satunya agama yang adaptasi universalnya merupakan bayangan tepat dari Tuhan अणोरणीयान् महतो महीयान् yang ia khotbahkan, meraba-raba dalam kegelapan dengan standar kebenaran spiritual yang dipinjam tangan kedua dari bangsa-bangsa yang tidak pernah mengenal apa pun selain materialisme murni, kaum muda Hindu modern berjuang sia-sia untuk memahami agama leluhurnya, dan sama sekali menyerah dari pencarian itu, lalu menjadi puing tanpa harapan dari seorang agnostik, atau, karena tidak mampu hidup tenang akibat dorongan dari sifat religiusnya yang bawaan, meminum dengan sembarangan beberapa ramuan materialisme Barat yang bercita rasa Timur, dan dengan demikian menggenapi nubuat Shruti:

परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः।

— "Orang-orang bodoh berjalan terhuyung-huyung ke sana kemari, seperti orang buta yang dituntun oleh orang buta." Hanya mereka yang lolos yang sifat spiritualnya telah disentuh dan dihidupkan oleh sentuhan pemberi kehidupan dari "Sad-Guru".

Tepatlah perkataan Bhagavan Bhashyakara:

दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।

मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुशसंश्रयः॥

दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।

मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुशसंश्रयः॥

— "Tiga hal ini sukar diperoleh di dunia ini, dan bergantung pada belas kasihan para dewa — kelahiran sebagai manusia, hasrat akan keselamatan, dan pergaulan dengan jiwa-jiwa yang agung."

Baik dalam analisis tajam para Vaisheshika, yang menghasilkan teori-teori menakjubkan tentang Paramanu, Dvyanu, dan Trasarenu, atau analisis yang bahkan lebih menakjubkan yang ditampilkan dalam diskusi-diskusi tentang Jati, Dravya, Guna, Samavaya, dan berbagai kategori para Naiyayika, naik ke langkah khidmat dari pemikiran para Sankhya, bapak teori-teori evolusi, berakhir dengan buah yang matang, hasil dari semua penelitian ini, yakni Sutra Vyasa — satu latar belakang bagi semua analisis dan sintesis berbeda dari pikiran manusia ini tetaplah Shruti. Bahkan dalam tulisan-tulisan filsafat para penganut Buddha atau Jain, bantuan Shruti tidak pernah ditolak, dan setidaknya dalam beberapa aliran Buddhis dan dalam mayoritas tulisan Jain, otoritas Shruti sepenuhnya diakui, kecuali apa yang mereka sebut Himsaka Shruti, yang mereka anggap sebagai interpolasi para Brahmin. Pada masa kini, pandangan demikian telah dipegang oleh almarhum Swami Dayananda Saraswati yang agung.

Jika seseorang diminta menunjuk sistem pemikiran yang menjadi pusat bertemunya seluruh pemikiran India kuno dan modern, jika seseorang ingin melihat tulang punggung sejati dari agama Hindu dalam segala manifestasinya yang beragam, Sutra Vyasa tanpa diragukan akan ditunjuk sebagai yang merupakan semua itu.

Baik orang mendengar Advaita-Keshari mengaum dalam gemuruh guntur — Asti, Bhati, dan Priya — di tengah kekhidmatan yang menghentikan jantung dari hutan-hutan Himalaya, bercampur dengan irama khidmat sungai surga, atau mendengarkan kicauan Piya, Pitam di pondok-pondok indah di rimba Vrinda; baik orang berbaur dengan meditasi-meditasi yang khidmat di biara-biara Varanasi atau tarian-tarian ekstatik para pengikut Nabi dari Nadia; baik orang duduk di kaki guru sistem Vishishtadvaita dengan Vadakale, Tenkale, dan semua subdivisinya yang lain, atau mendengarkan dengan hormat para Acharya aliran Madhva; baik orang mendengar "Wa Guruki Fateh" yang gagah berani dari para Sikh sekuler atau khotbah-khotbah tentang Grantha Sahib dari para Udasi dan Nirmala; baik ia menyalami para murid Sannyasin dari Kabir dengan "Sat Sahib" dan mendengarkan dengan gembira para Sakhi (Bhajan); baik ia menelaah kearifan menakjubkan dari sang pembaharu Rajputana, Dadu, atau karya-karya muridnya yang berdarah ningrat, Sundaradasa, hingga kepada Nishchaladasa yang agung, penulis terkenal dari Vichara-sagara, buku yang memiliki pengaruh lebih besar di India daripada buku mana pun yang ditulis dalam bahasa apa pun dalam tiga abad terakhir; bahkan jika ada yang meminta Bhangi Mehtar di India Utara untuk duduk dan memberikan keterangan tentang ajaran Lalguru-nya — orang akan menemukan bahwa semua guru dan aliran yang beragam ini memiliki sebagai dasarnya sistem yang otoritasnya adalah Shruti, dengan Gita sebagai tafsir ilahinya, Shariraka-Sutra sebagai sistem terorganisasinya, dan semua sekte yang berbeda di India, dari Paramahamsa Parivrajakacharya hingga para murid Mehtar yang miskin dan dihina dari Lalguru, adalah manifestasi-manifestasi yang berbeda.

Ketiga Prasthana, kemudian, dalam penjelasan-penjelasan mereka yang berbeda sebagai Dvaita, Vishishtadvaita, atau Advaita, dengan beberapa penyaduran kecil, membentuk "otoritas" dari agama Hindu. Purana, representasi modern dari Narasamsi kuno (bagian anekdot dari Veda), memasok mitologi, dan Tantra, representasi modern dari Brahmana (bagian ritual dan penjelasan dari Veda), memasok ritualnya. Dengan demikian ketiga Prasthana, sebagai otoritas, sama bagi semua sekte; tetapi mengenai Purana dan Tantra, masing-masing sekte memiliki miliknya sendiri.

Tantra, seperti telah kami katakan, merepresentasikan ritual-ritual Veda dalam bentuk yang dimodifikasi; dan sebelum siapa pun melompat pada kesimpulan-kesimpulan yang paling tidak masuk akal tentangnya, saya akan menyarankan ia membaca Tantra bersamaan dengan Brahmana, terutama bagian Adhvaryu. Dan sebagian besar Mantra yang digunakan dalam Tantra akan ditemukan diambil kata demi kata dari Brahmana mereka. Mengenai pengaruhnya, terlepas dari ritual Shrauta dan Smarta, semua bentuk ritual yang berlaku dari Himalaya hingga Tanjung Comorin telah diambil dari Tantra, dan mereka mengarahkan ibadah para Shakta, atau Shaiva, atau Vaishnava, dan semua yang lainnya sama-sama.

Tentu saja, saya tidak berpura-pura bahwa semua orang Hindu sangat mengenal sumber-sumber agama mereka ini. Banyak, terutama di Bengal bagian bawah, bahkan belum pernah mendengar nama-nama dari sekte-sekte ini dan sistem-sistem besar ini; tetapi secara sadar atau tidak sadar, mereka semua sedang mengerjakan rencana yang ditetapkan dalam ketiga Prasthana.

Sebaliknya, di mana pun bahasa Hindi dituturkan, bahkan kelas-kelas terbawah memiliki pengetahuan tentang agama Vedanta yang lebih banyak daripada banyak orang dari kalangan tertinggi di Bengal bagian bawah.

Mengapa demikian?

Dibawa dari tanah Mithila ke Navadvipa, dipelihara dan dikembangkan oleh kejeniusan yang membina dari Shiromani, Gadadhara, Jagadisha, dan banyak nama besar lainnya, sebuah analisis tentang hukum-hukum penalaran, yang dalam beberapa hal lebih unggul daripada setiap sistem lain di seluruh dunia, yang diungkapkan dalam mozaik bahasa yang menakjubkan dan presisi, berdiri kokoh Nyaya dari Bengal, dihormati dan dipelajari di seluruh panjang dan lebar Hindusthan. Tetapi, sayangnya, studi Veda sangat dilalaikan, dan sampai beberapa tahun terakhir, hampir tidak ada seorang pun yang dapat ditemukan di Bengal untuk mengajarkan Mahabhashya dari Patanjali. Hanya sekali seorang jenius yang perkasa bangkit di atas Avachchhinna dan Avachchhedaka yang tak berkesudahan — Bhagavan Shri Krishna Chaitanya. Sekali saja keletihan religius Bengal terguncang, dan untuk sementara waktu ia memasuki suatu persekutuan dengan kehidupan religius bagian-bagian lain India.

Menarik untuk dicatat bahwa meskipun Shri Chaitanya memperoleh Sannyasa-nya dari seorang Bharati, dan oleh karena itu adalah seorang Bharati sendiri, melalui Madhavendra Puri-lah kejeniusan religiusnya pertama kali dibangkitkan.

Para Puri tampaknya memiliki misi khusus dalam membangkitkan spiritualitas Bengal. Bhagavan Shri Ramakrishna memperoleh Sannyasashrama-nya dari Tota Puri.

Tafsir yang ditulis Shri Chaitanya atas Vyasa-Sutra telah hilang atau belum ditemukan. Para muridnya bergabung dengan para Madhva dari Selatan, dan sedikit demi sedikit jubah para raksasa seperti Rupa dan Sanatana serta Jiva Goswami jatuh ke pundak para Babaji, dan gerakan besar Shri Chaitanya membusuk dengan cepat, hingga pada tahun-tahun terakhir ada tanda kebangkitan. Semoga ia memperoleh kembali kemegahannya yang hilang.

Pengaruh Shri Chaitanya tersebar di seluruh India. Di mana pun Bhakti-Marga dikenal, di situ ia dihargai, dipelajari, dan dipuja. Saya memiliki segala alasan untuk percaya bahwa seluruh saduran Vallabhacharya hanyalah cabang dari sekte yang didirikan oleh Shri Chaitanya. Tetapi sebagian besar dari apa yang disebut muridnya di Bengal tidak mengetahui bagaimana kuasanya masih bekerja di seluruh India; dan bagaimana mungkin mereka mengetahuinya? Para murid telah menjadi Gadian (Kepala biara), sementara ia berkhotbah tanpa alas kaki dari pintu ke pintu di India, memohon kepada Achandala (semua hingga yang terendah) untuk mengasihi Tuhan.

Kebiasaan aneh dan tidak ortodoks tentang Guru turun-temurun yang berlaku di Bengal, dan sebagian besar hanya di Bengal saja, adalah penyebab lain mengapa ia terpisah dari kehidupan religius bagian lain India.

Penyebab terbesar dari semuanya adalah bahwa kehidupan Bengal tidak pernah menerima aliran dari persaudaraan agung para Sannyasin yang merupakan perwakilan dan penyimpan budaya spiritual India tertinggi bahkan pada masa kini.

Tyaga (penyangkalan diri) tidak pernah disukai oleh kelas-kelas tinggi Bengal. Kecenderungan mereka adalah pada Bhoga (kenikmatan). Bagaimana mungkin mereka memperoleh wawasan mendalam ke dalam hal-hal spiritual? त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः — "Hanya melalui penyangkalan diri keabadian dicapai." Bagaimana mungkin sebaliknya?

Di sisi lain, di seluruh dunia yang berbahasa Hindi, suatu silsilah para guru Tyagi yang cemerlang dengan pengaruh yang luas jangkauannya telah membawa doktrin-doktrin Vedanta ke setiap pintu. Terutama dorongan yang diberikan pada Tyaga selama pemerintahan Ranjit Singh dari Punjab telah membuat ajaran-ajaran tertinggi filsafat Vedanta dapat diakses oleh yang paling rendah dari yang rendah. Dengan kebanggaan yang sejati, gadis petani Punjab mengatakan bahwa bahkan roda pintalnya pun mengulang: "Soham", "Soham". Dan saya telah melihat para Mehtar Tyagi di hutan Hrishikesh mengenakan pakaian Sannyasin, mempelajari Vedanta. Dan banyak orang kelas tinggi yang sombong akan dengan senang hati duduk di kaki mereka dan belajar. Dan mengapa tidak? अन्त्यादपि परं धर्मं — "Pengetahuan tertinggi (dapat dipelajari) bahkan dari orang yang berkelahiran rendah."

Demikianlah, Barat-Laut dan Punjab memiliki pendidikan religius yang jauh lebih maju daripada pendidikan di Bengal, Bombay, atau Madras. Para Tyagi yang selalu berkelana dari berbagai ordo, Dashanami atau Vairagi atau Panthi membawa agama ke pintu setiap orang, dan biayanya hanyalah sekerat roti. Dan betapa mulia dan tidak berpamrihnya kebanyakan dari mereka! Ada seorang Sannyasin yang termasuk Kachu Panthi atau independen (yang tidak mengidentifikasi diri mereka dengan sekte mana pun), yang telah berperan dalam pendirian ratusan sekolah dan tempat penampungan amal di seluruh Rajputana. Ia telah membuka rumah-rumah sakit di hutan-hutan, dan melemparkan jembatan-jembatan besi di atas jurang-jurang di Himalaya, dan orang ini tidak pernah menyentuh sekeping uang pun dengan tangannya, tidak memiliki harta duniawi kecuali sehelai selimut, yang memberinya julukan "Swami Selimut", dan memohon rotinya dari pintu ke pintu. Saya tidak pernah mengenalnya menerima makan malam utuh dari satu rumah, agar hal itu tidak menjadi beban bagi tuan rumah. Dan ia hanyalah salah satu di antara banyak. Apakah Anda berpikir bahwa selama Tuhan-Tuhan di bumi ini hidup di India dan melindungi "Agama Abadi" dengan benteng tak tertembus dari karakter-karakter ilahi semacam itu, agama lama akan mati?

Di negeri ini, para pendeta kadang-kadang menerima gaji setinggi tiga puluh ribu, empat puluh ribu, lima puluh ribu, bahkan sembilan puluh ribu rupee setahun, untuk berkhotbah dua jam pada hari Minggu saja, dan itu pun hanya enam bulan dalam setahun. Lihatlah berjuta-juta yang mereka belanjakan untuk menyokong agama mereka, dan Bengal Muda telah diajarkan bahwa orang-orang yang seperti Tuhan dan sama sekali tidak mementingkan diri sendiri seperti Swami Kambli ini adalah gelandangan yang malas. मद्भक्तानाञ्च च ये भक्तास्ते मे भक्ततमा मताः — "Mereka yang berbakti kepada para penyembah-Ku dianggap sebagai yang terbaik dari para bhakta."

Ambillah bahkan suatu kasus yang ekstrem, yakni seorang Vairagi yang sangat tidak berpengetahuan. Bahkan ia pun, ketika ia pergi ke sebuah desa, mencoba sebaik mungkin untuk membagikan kepada para penduduk desa apa pun yang ia ketahui, dari Tulasidasa, atau Chaitanya-Charitamrita, atau para Alwar di India Selatan. Bukankah itu juga melakukan suatu kebaikan? Dan semua ini hanya untuk sekerat roti dan sehelai kain robek. Sebelum mengkritik mereka tanpa belas kasihan, pikirkanlah berapa banyak yang Anda lakukan, saudaraku, untuk saudara sebangsa Anda yang miskin, atas biaya siapa Anda memperoleh pendidikan Anda, dan dengan menggiling wajah siapa Anda mempertahankan kedudukan Anda dan membayar guru-guru Anda untuk mengajarkan kepada Anda bahwa para Babaji hanyalah gelandangan.

Beberapa saudara sebangsa Anda di Bengal telah mengkritik apa yang mereka sebut sebagai perkembangan baru dari Hinduisme. Dan memang patut mereka lakukan. Karena Hinduisme baru sekarang ini sedang menembus ke Bengal, di mana selama ini seluruh gagasan agama hanyalah suatu kumpulan Deshachara (adat lokal) mengenai makan, minum, dan pernikahan.

Makalah singkat ini tidak memiliki ruang untuk pembahasan subjek sebesar apakah pandangan tentang Hinduisme, yang para murid Ramakrishna telah khotbahkan di seluruh India, sesuai dengan "Sad-Shastra" atau tidak. Tetapi saya akan memberikan beberapa petunjuk kepada para pengkritik kami, yang mungkin membantu mereka dalam memahami posisi kami dengan lebih baik.

Pertama-tama, saya tidak pernah berpendapat bahwa suatu gagasan yang benar tentang Hinduisme dapat dikumpulkan dari tulisan-tulisan Kashidasa atau Krittivasa, meskipun kata-kata mereka adalah "Amrita Samana" (seperti nektar), dan mereka yang mendengarnya adalah "Punyavan" (bajik). Tetapi kita harus pergi kepada otoritas-otoritas Veda dan Darshanika, dan kepada para Acharya agung dan murid-murid mereka di seluruh India.

Jika, saudara-saudara, Anda memulai dengan Sutra Gautama, dan membaca teori-teorinya tentang para Apta (yang terilhami) dalam cahaya tafsir Vatsyayana, dan naik ke para Mimamsaka dengan Shabara dan para penafsir lain, dan mencari tahu apa yang mereka katakan tentang अलौकिकप्रत्यक्षम् (pencerapan supra-indrawi), dan siapakah para Apta, dan apakah setiap makhluk dapat menjadi seorang Apta atau tidak, dan bahwa bukti Veda terletak pada bahwa ia adalah kata-kata dari para Apta semacam itu — jika Anda memiliki waktu untuk meneliti pengantar Mahidhara untuk Yajur-Veda, Anda akan menemukan pembahasan yang bahkan lebih jelas bahwa Veda adalah hukum-hukum dari kehidupan batin manusia, dan karena itu mereka adalah kekal.

Mengenai keabadian penciptaan — doktrin ini adalah batu sudut bukan hanya bagi agama Hindu, tetapi juga bagi para penganut Buddha dan Jain.

Sekarang semua sekte di India secara kasar dapat dikelompokkan sebagai mengikuti Jnana-Marga atau Bhakti-Marga. Jika Anda berkenan meneliti pengantar Shariraka-Bhashya dari Shri Shankaracharya, Anda akan menemukan di sana Nirapekshata (transendensi) dari Jnana dibahas secara menyeluruh, dan kesimpulannya adalah bahwa realisasi Brahman atau pencapaian Moksha tidak bergantung pada upacara, kepercayaan, kasta, warna kulit, atau doktrin. Ia akan datang kepada setiap makhluk yang memiliki keempat Sadhana, yang merupakan budaya moral yang paling sempurna.

Mengenai para Bhakta, bahkan para pengkritik Bengali tahu betul bahwa beberapa otoritas mereka bahkan menyatakan bahwa kasta atau kebangsaan atau jenis kelamin, atau bahkan terlebih lagi kelahiran sebagai manusia, tidak pernah perlu untuk Moksha. Bhakti adalah satu-satunya hal yang diperlukan.

Baik Jnana maupun Bhakti di mana-mana dikhotbahkan tanpa syarat, dan oleh karena itu tidak ada satu pun otoritas yang menetapkan syarat-syarat kasta atau kepercayaan atau kebangsaan dalam mencapai Moksha. Lihatlah pembahasan tentang Sutra Vyasa — अन्तरा चापि तु तद्दृष्टेः oleh Shankara, Ramanuja, dan Madhva.

Telusurilah seluruh Upanishad, dan bahkan dalam Samhita, di mana pun Anda tidak akan menemukan gagasan terbatas tentang Moksha yang dimiliki oleh setiap agama lain. Mengenai toleransi, ia ada di mana-mana, bahkan dalam Samhita dari Adhvaryu Veda, di ayat ketiga atau keempat dari bab keempat puluh, jika ingatan saya tidak mengkhianati saya; ia dimulai dengan न बुध्दिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसंगिनाम्।. Hal ini berjalan di mana-mana. Apakah ada orang yang dianiaya di India karena memilih Ishta Devata-nya, atau menjadi seorang ateis atau bahkan agnostik, selama ia menaati peraturan-peraturan sosial? Masyarakat boleh menghukum siapa pun dengan ketidaksetujuannya karena melanggar salah satu peraturannya, tetapi tidak seorang pun, bahkan Patita (yang jatuh) yang terendah, pernah ditutup dari Moksha. Anda tidak boleh mencampuradukkan keduanya. Mengenai hal itu, di Malabar seorang Chandala tidak diizinkan melewati jalan yang sama dengan seorang berkasta tinggi, tetapi biarkan ia menjadi seorang Muslim atau Kristen, maka ia akan segera diizinkan pergi ke mana saja; dan aturan ini telah berlaku di wilayah seorang penguasa Hindu selama berabad-abad. Hal itu mungkin aneh, tetapi ia menunjukkan gagasan toleransi terhadap agama-agama lain bahkan dalam keadaan yang paling tidak menguntungkan.

Satu gagasan yang membuat agama-agama Hindu berbeda dari setiap agama lain di dunia, satu gagasan yang untuk mengungkapkannya para resi hampir menguras seluruh perbendaharaan kata bahasa Sansekerta, adalah bahwa manusia harus merealisasikan Tuhan bahkan dalam kehidupan ini. Dan teks-teks Advaita dengan sangat logis menambahkan: "Mengenal Tuhan adalah menjadi Tuhan."

Dan di sinilah datang sebagai konsekuensi yang niscaya gagasan terluas dan paling mulia tentang ilham — bukan hanya sebagaimana ditegaskan dan dinyatakan oleh para Resi dari Veda, bukan hanya oleh Vidura dan Dharmavyadha serta sejumlah orang lain, tetapi bahkan baru saja Nishchaladasa, seorang Tyagi dari sekte Dadu Panthi, dengan berani menyatakan dalam Vichara-Sagara-nya: "Ia yang telah mengenal Brahman telah menjadi Brahman. Kata-katanya adalah Veda, dan mereka akan menghalau kegelapan kebodohan, baik diungkapkan dalam bahasa Sansekerta atau dialek populer mana pun."

Dengan demikian, merealisasikan Tuhan, sang Brahman, sebagaimana dikatakan oleh para Dvaitin, atau menjadi Brahman, sebagaimana dikatakan oleh para Advaitin — adalah tujuan dan akhir dari seluruh ajaran Veda; dan setiap ajaran lain yang terkandung di dalamnya merepresentasikan suatu tahap dalam perjalanan kemajuan kita ke sana. Dan kemuliaan besar dari Bhagavan Bhashyakara Shankaracharya adalah bahwa kejeniusannyalah yang memberikan ekspresi paling menakjubkan kepada gagasan-gagasan Vyasa.

Sebagai yang mutlak, Brahman saja yang benar; sebagai kebenaran relatif, semua sekte yang berbeda, yang berdiri di atas manifestasi-manifestasi yang berbeda dari Brahman yang sama, baik di India maupun di tempat lain, adalah benar. Hanya saja sebagian lebih tinggi daripada yang lain. Misalkan seseorang berangkat lurus menuju matahari. Pada setiap langkah perjalanannya ia akan melihat penglihatan-penglihatan baru dan baru lagi tentang matahari — ukuran, pemandangan, dan cahayanya setiap saat akan baru, hingga ia mencapai matahari yang sebenarnya. Ia melihat matahari pada mulanya seperti sebuah bola besar, dan kemudian ia mulai bertambah ukurannya. Matahari tidak pernah kecil seperti bola yang ia lihat; juga tidak pernah seperti seluruh rangkaian matahari yang ia lihat dalam perjalanannya. Namun, bukankah benar bahwa pengembara kita selalu melihat matahari, dan tidak ada yang lain selain matahari? Demikian pula, semua sekte yang beragam ini adalah benar — sebagian lebih dekat, sebagian lebih jauh dari matahari sejati yang merupakan एकमेवाव्दितीयम् — "Yang Esa tanpa yang kedua".

Dan karena Veda adalah satu-satunya kitab suci yang mengajarkan Tuhan yang mutlak yang sejati ini, yang dari-Nya semua gagasan lain tentang Tuhan hanyalah penglihatan-penglihatan yang diperkecil dan terbatas; karena सर्वलोकहितैषिणी Shruti dengan lembut menuntun sang penyembah dengan tangan, dan membawanya dari satu tahap ke tahap yang lain, melalui semua tahap yang perlu ia tempuh untuk mencapai Yang Mutlak; dan karena semua agama lain merepresentasikan satu atau yang lain dari tahap-tahap ini dalam bentuk yang tidak progresif dan terkristalkan, maka semua agama lain di dunia tercakup di dalam agama Veda yang tanpa nama, tanpa batas, dan kekal.

Bekerja keraslah selama ratusan kehidupan, telusurilah setiap sudut pikiran Anda selama berabad-abad — dan Anda tetap tidak akan menemukan satu pun gagasan religius yang mulia yang belum tertanam dalam tambang spiritualitas yang tak terbatas itu.

Mengenai apa yang disebut penyembahan berhala Hindu — pertama-tama pergilah dan pelajari bentuk-bentuk yang sedang mereka jalani, dan di mana sebenarnya para penyembah itu benar-benar beribadah, apakah di kuil, di patung, atau di kuil tubuh mereka sendiri. Pertama-tama ketahuilah dengan pasti apa yang sedang mereka lakukan — yang lebih dari sembilan puluh persen dari para pencerca sepenuhnya tidak mengetahuinya — dan kemudian ia akan menjelaskan dirinya sendiri dalam cahaya filsafat Vedanta.

Namun Karma-Karma ini tidak wajib. Sebaliknya, bukalah Manu Anda dan lihatlah di mana ia memerintahkan setiap orang tua untuk memasuki Ashrama keempat, dan apakah ia memasukinya atau tidak, ia harus meninggalkan semua Karma. Hal itu diulang-ulang di mana-mana bahwa semua Karma ini ज्ञाने परिसमाप्यते। — "akhirnya berakhir dalam Jnana".

Mengenai hal itu, seorang petani Hindu memiliki pendidikan religius yang lebih banyak daripada banyak pria terpandang di negeri-negeri lain. Seorang sahabat mengkritik penggunaan istilah filsafat dan agama Eropa dalam ceramah-ceramah saya. Saya seharusnya sangat senang menggunakan istilah-istilah Sansekerta; akan jauh lebih mudah, karena ia adalah satu-satunya wahana pemikiran religius yang sempurna. Tetapi sahabat itu lupa bahwa saya sedang berbicara kepada audiens orang-orang Barat; dan meskipun seorang misionaris India tertentu menyatakan bahwa orang Hindu telah lupa makna kitab-kitab Sansekerta mereka, dan bahwa para misionarislah yang menggali makna itu, saya tidak dapat menemukan satu pun dalam kumpulan besar misionaris itu yang dapat memahami sebaris pun dalam bahasa Sansekerta — namun beberapa dari mereka membacakan makalah-makalah ilmiah yang mengkritik Veda, dan semua sumber suci agama Hindu!

Tidak benar bahwa saya menentang agama mana pun. Sama tidak benarnya bahwa saya bermusuhan dengan para misionaris Kristen di India. Tetapi saya memprotes metode-metode tertentu yang mereka gunakan untuk mengumpulkan uang di Amerika. Apa maksudnya gambar-gambar dalam buku-buku sekolah untuk anak-anak di mana sang ibu Hindu dilukis sebagai melemparkan anak-anaknya kepada buaya di Sungai Gangga? Sang ibu berkulit hitam, tetapi sang bayi dilukis berkulit putih, untuk membangkitkan lebih banyak simpati, dan mendapatkan lebih banyak uang. Apa maksudnya gambar-gambar yang melukis seorang pria membakar istrinya di tiang dengan tangannya sendiri, agar ia menjadi hantu dan menyiksa musuh sang suami? Apa maksudnya gambar-gambar kereta besar yang menggilas manusia? Belum lama ini sebuah buku diterbitkan untuk anak-anak di negeri ini, di mana salah seorang tuan ini menceritakan kisah kunjungannya ke Kalkuta. Ia mengatakan ia melihat sebuah kereta melindas para fanatik di jalan-jalan Kalkuta. Saya telah mendengar salah satu dari para tuan ini berkhotbah di Memphis bahwa di setiap desa di India ada sebuah kolam yang penuh dengan tulang-belulang bayi-bayi kecil.

Apa yang telah dilakukan orang Hindu kepada para murid Kristus ini sehingga setiap anak Kristen diajarkan untuk menyebut orang Hindu "keji", dan "wretches", dan iblis-iblis paling mengerikan di bumi? Bagian dari pendidikan Sekolah Minggu untuk anak-anak di sini terdiri dari mengajari mereka untuk membenci setiap orang yang bukan Kristen, dan orang Hindu khususnya, sehingga, sejak masa kanak-kanak mereka sudah dapat menyumbangkan sen-sen mereka untuk misi-misi tersebut. Jika bukan demi kebenaran, demi moralitas anak-anak mereka sendiri, para misionaris Kristen tidak seharusnya membiarkan hal-hal semacam itu berlangsung. Mengherankankah jika anak-anak semacam itu tumbuh menjadi pria dan wanita yang kejam dan tanpa belas kasihan? Semakin seorang pengkhotbah dapat melukis siksaan-siksaan neraka kekal — api yang membara di sana, belerang — semakin tinggi kedudukannya di antara kalangan ortodoks. Seorang pelayan perempuan yang dipekerjakan oleh seorang sahabat saya terpaksa dikirim ke rumah sakit jiwa sebagai akibat kehadirannya pada apa yang mereka sebut di sini sebagai khotbah kebangunan rohani. Dosis api neraka dan belerang terlalu berat baginya. Lihat pula buku-buku yang diterbitkan di Madras menentang agama Hindu. Jika seorang Hindu menulis satu baris seperti itu menentang agama Kristen, para misionaris akan berseru menuntut api dan pembalasan.

Saudara-saudara sebangsaku, saya telah lebih dari setahun di negeri ini. Saya telah melihat hampir setiap sudut masyarakat, dan, setelah membandingkan catatan, biarlah saya memberitahukan kepada Anda bahwa kita bukanlah iblis, sebagaimana para misionaris memberitahukan kepada dunia bahwa kita demikian, juga mereka bukan malaikat, sebagaimana mereka mengaku diri mereka. Semakin sedikit para misionaris berbicara tentang amoralitas, pembunuhan bayi, dan kejahatan-kejahatan sistem pernikahan Hindu, semakin baik bagi mereka. Mungkin ada gambar-gambar yang sebenarnya dari beberapa negeri di hadapan yang mana semua gambaran khayalan para misionaris tentang masyarakat Hindu akan pudar menjadi cahaya. Tetapi misi saya dalam hidup bukanlah menjadi pencerca yang dibayar. Saya akan menjadi orang terakhir yang mengklaim kesempurnaan bagi masyarakat Hindu. Tidak seorang pun lebih sadar daripada saya tentang cacat-cacat yang ada di dalamnya, atau kejahatan-kejahatan yang telah tumbuh selama berabad-abad kemalangan. Jika, para sahabat dari luar negeri, Anda datang dengan simpati yang tulus untuk menolong dan bukan untuk menghancurkan, semoga Tuhan menyertai Anda. Tetapi jika dengan cercaan-cercaan, yang dilontarkan tanpa henti ke atas kepala suatu bangsa yang sedang tertelungkup pada waktu yang tepat maupun yang tidak tepat, Anda hanya bermaksud penegasan kemenangan tentang keunggulan moral bangsa Anda sendiri, biarlah saya memberitahukan kepada Anda dengan terus terang, jika perbandingan semacam itu diadakan dengan sejumlah keadilan, orang Hindu akan ditemukan jauh di atas semua bangsa lain di dunia sebagai bangsa yang bermoral.

Di India agama tidak pernah dibelenggu. Tidak seorang pun pernah ditantang dalam pemilihan Ishta Devata-nya, atau sektenya, atau gurunya, dan agama tumbuh seperti yang tidak pernah ia tumbuhkan di tempat lain. Di sisi lain, suatu titik tetap diperlukan untuk memungkinkan variasi tanpa batas ini bagi agama, dan masyarakatlah yang dipilih sebagai titik itu di India. Sebagai akibatnya, masyarakat menjadi kaku dan hampir tidak bergerak. Karena kebebasan adalah satu-satunya syarat pertumbuhan.

Sebaliknya, di Barat, medan variasi adalah masyarakat, dan titik tetapnya adalah agama. Konformitas adalah semboyan, dan bahkan sekarang adalah semboyan agama Eropa, dan setiap keberangkatan baru harus memperoleh keuntungan yang paling kecil sekalipun hanya dengan mengarungi sungai darah. Hasilnya adalah suatu organisasi sosial yang megah, dengan agama yang tidak pernah naik melampaui konsepsi-konsepsi materialistis yang paling kasar.

Hari ini Barat sedang terbangun pada kebutuhan-kebutuhannya; dan "diri sejati manusia dan roh" adalah semboyan dari mazhab maju para teolog Barat. Pelajar filsafat Sansekerta tahu dari mana angin sedang bertiup, tetapi tidak menjadi soal dari mana kuasa itu datang asalkan ia membawa kehidupan baru.

Di India, keadaan-keadaan baru pada saat yang sama dengan gigih menuntut penyesuaian baru atas organisasi-organisasi sosial. Selama tiga perempat abad terakhir, India telah meluap-luap dengan perkumpulan-perkumpulan pembaharuan dan para pembaharu. Tetapi, sayangnya, setiap satu dari mereka telah terbukti gagal. Mereka tidak mengetahui rahasianya. Mereka belum mempelajari pelajaran besar yang harus dipelajari. Dalam ketergesa-gesaan mereka, mereka meletakkan semua keburukan dalam masyarakat kita di depan pintu agama; dan bagaikan pria dalam kisah itu, yang ingin membunuh nyamuk yang hinggap di dahi seorang sahabatnya, mereka mencoba memukul dengan pukulan yang sedemikian berat sehingga akan membunuh manusia dan nyamuk bersama-sama. Tetapi dalam kasus ini, untungnya, mereka hanya menghantamkan diri mereka sendiri pada batu-batu yang tak tergoyahkan dan diremukkan keluar dari keberadaan dalam guncangan hentakan balik itu. Kemuliaan bagi jiwa-jiwa mulia dan tanpa pamrih yang telah berjuang dan gagal dalam upaya-upaya mereka yang salah arah. Guncangan-guncangan galvanik dari semangat pembaharuan itu diperlukan untuk membangunkan leviathan yang sedang tidur. Tetapi mereka sepenuhnya bersifat menghancurkan, dan bukan membangun, dan oleh karena itu mereka fana, dan karena itu mati.

Marilah kita memberkati mereka dan mengambil manfaat dari pengalaman mereka. Mereka belum mempelajari pelajaran bahwa segala sesuatu adalah pertumbuhan dari dalam ke luar, bahwa semua evolusi hanyalah manifestasi dari suatu involusi yang mendahuluinya. Mereka tidak tahu bahwa benih hanya dapat mengasimilasi unsur-unsur di sekelilingnya, tetapi tumbuh menjadi sebatang pohon dalam sifatnya sendiri. Sampai seluruh ras Hindu menjadi punah, dan suatu ras baru mengambil alih tanah ini, hal semacam itu tidak akan pernah dapat terjadi — cobalah Timur atau Barat, India tidak akan pernah dapat menjadi Eropa sampai ia mati.

Dan akankah ia mati — Ibu tua dari segala yang luhur, bermoral, atau rohani ini, tanah yang pernah diinjak oleh para resi, tanah yang di dalamnya orang-orang yang seperti Tuhan masih hidup dan bernafas? Saya akan meminjam lentera dari sang sage Athena dan mengikuti Anda, saudara saya, melalui kota-kota dan desa-desa, dataran-dataran dan hutan-hutan, dari dunia yang luas ini — tunjukkanlah kepada saya orang-orang semacam itu di negeri-negeri lain jika Anda dapat. Sungguh benar mereka berkata, sebatang pohon dikenal dari buahnya. Pergilah di bawah setiap pohon mangga di India; pungutlah berkeranjang-keranjang buah yang dimakan ulat, mentah, jatuh dari tanah, dan tuliskan ratusan jilid yang paling cendekia tentang masing-masingnya — Anda tetap belum menggambarkan satu buah mangga pun. Petiklah satu buah yang ranum, matang penuh, berair dari pohonnya, dan sekarang Anda telah mengetahui segala hal tentang mangga itu.

Demikian pula, Tokoh-tokoh Tuhan-Manusia ini menunjukkan apa itu agama Hindu. Mereka menunjukkan watak, kekuatan, dan kemungkinan-kemungkinan dari pohon rasial itu yang menghitung kebudayaan dengan abad-abad, dan telah menanggung pukulan dari seribu tahun badai, dan masih berdiri dengan keperkasaan yang tidak berkurang dari masa muda yang abadi.

Akankah India mati? Maka dari dunia segala spiritualitas akan punah, segala kesempurnaan moral akan punah, segala simpati berjiwa manis bagi agama akan punah, segala idealitas akan punah; dan menggantikannya akan memerintah dualitas nafsu dan kemewahan sebagai dewa lelaki dan dewi perempuan, dengan uang sebagai imamnya, kecurangan, kekerasan, dan persaingan sebagai upacara-upacaranya, dan jiwa manusia sebagai kurbannya. Hal semacam itu tidak akan pernah dapat terjadi. Kekuatan untuk menderita jauh tak terhingga lebih besar daripada kekuatan untuk berbuat; kekuatan kasih jauh tak terhingga lebih besar potensinya daripada kekuatan kebencian. Mereka yang berpikir bahwa kebangkitan kembali agama Hindu pada saat ini hanyalah manifestasi dari dorongan patriotik tertipu.

Pertama, marilah kita pelajari fenomena yang aneh ini.

Bukankah aneh bahwa, sementara di bawah serbuan dahsyat dari riset ilmiah modern, semua benteng kuno dari agama-agama dogmatis Barat sedang runtuh menjadi debu; sementara pukulan-pukulan godam dari sains modern sedang melumat menjadi bubuk gugusan porselen dari sistem-sistem yang fondasinya entah pada iman atau pada kepercayaan atau pada mayoritas suara dari sinode-sinode gereja; sementara teologi Barat berada di ujung akalnya untuk menyesuaikan dirinya dengan gelombang pikiran modern yang agresif yang terus naik; sementara dalam semua kitab suci lain teks-teksnya telah diregangkan hingga tegangan tertingginya di bawah tekanan pikiran modern yang terus meningkat, dan mayoritas dari mereka rusak dan telah disimpan di ruang-ruang barang rongsokan; sementara mayoritas yang sangat besar dari umat manusia Barat yang berpikir telah memutuskan semua ikatan mereka dengan gereja dan sedang hanyut di lautan kegelisahan, agama-agama yang telah meminum air kehidupan dari air mancur cahaya itu, Veda — agama Hindu dan agama Buddha — sajalah yang sedang bangkit kembali?

Ateis atau agnostik Barat yang gelisah menemukan dalam Gita atau dalam Dhammapada satu-satunya tempat di mana jiwanya dapat berlabuh.

Meja-meja telah dibalik, dan orang Hindu, yang menyaksikan melalui air mata keputusasaan rumah leluhurnya yang kuno tertutup oleh api pembakar, yang dinyalakan oleh tangan-tangan yang tidak bersahabat, sekarang melihat, ketika lampu sorot pikiran modern telah membubarkan asap, bahwa rumahnyalah yang berdiri dalam segala kekuatannya, dan semua yang lain entah telah lenyap atau sedang membangun rumah-rumah mereka baru menurut rencana Hindu. Ia telah menghapus air matanya, dan telah menemukan bahwa kapak yang mencoba menebang sampai ke akar-akar ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् (Gita, XV. 1) telah terbukti sebagai pisau ahli bedah yang penuh belas kasihan.

Ia telah menemukan bahwa ia tidak perlu menyiksa nas-nas maupun melakukan bentuk lain apa pun dari ketidakjujuran intelektual untuk menyelamatkan agamanya. Bahkan, ia boleh menyebut segala yang lemah dalam kitab sucinya, lemah, karena memang dimaksudkan demikian oleh para resi kuno, untuk menolong yang lemah, di bawah teori अरुन्धतीदर्शनन्याय. Berkat para resi kuno yang telah menemukan suatu sistem agama yang merasuki segala, terus mengembang, yang dapat menampung semua yang telah ditemukan dalam ranah materi, dan semua yang akan diketahui; ia telah mulai menghargai mereka kembali, dan menemukan kembali, bahwa penemuan-penemuan itu yang telah terbukti begitu mencelakakan bagi setiap skema agama yang terbatas hanyalah penemuan kembali, dalam tataran intelek dan kesadaran indra, atas kebenaran-kebenaran yang telah ditemukan oleh leluhurnya berzaman-zaman silam dalam tataran yang lebih tinggi dari intuisi dan kesadaran adi.

Oleh karena itu, ia tidak harus melepaskan apa pun, juga tidak perlu pergi mencari apa pun di mana pun, melainkan akan cukup baginya jika ia dapat memanfaatkan hanya sedikit dari simpanan tak terbatas yang telah ia warisi dan menerapkannya pada kebutuhan-kebutuhannya. Dan hal itu telah mulai ia lakukan dan akan ia lakukan lebih dan lebih lagi. Bukankah ini sebab sejati dari kebangkitan kembali ini?

Wahai para pemuda Bengal, kepada Anda saya secara khusus menyerukan. Saudara-saudara, kita mengetahui dengan rasa malu kita bahwa sebagian besar keburukan sejati yang karenanya ras-ras asing mencerca bangsa Hindu hanyalah disebabkan oleh kita. Kita telah menjadi penyebab membawa banyak fitnah yang tidak layak di atas kepala ras-ras lain di India. Tetapi puji syukur kepada Tuhan, kita telah sepenuhnya tersadarkan akan hal itu, dan dengan berkat-Nya, kita tidak hanya akan membersihkan diri kita sendiri, tetapi menolong seluruh India untuk mencapai cita-cita yang dikhotbahkan dalam agama abadi.

Pertama-tama, marilah kita hapus tanda yang selalu diletakkan alam pada dahi seorang budak — noda kecemburuan. Janganlah cemburu kepada siapa pun. Bersiaplah untuk mengulurkan tangan kepada setiap pekerja kebaikan. Kirimkanlah pikiran yang baik bagi setiap makhluk di tiga dunia.

Marilah kita mengambil pendirian kita di atas satu kebenaran pusat dalam agama kita — warisan bersama dari umat Hindu, Buddha, dan Jain — roh manusia, Atman (Diri sejati) manusia, jiwa manusia yang abadi, tidak terlahirkan, merasuki segala, kekal, yang kemuliaannya bahkan Veda sendiri tidak dapat ungkapkan, yang di hadapan keagungannya alam semesta dengan galaksi demi galaksi matahari dan bintang serta nebulanya bagaikan setetes air. Setiap pria atau wanita, bahkan, dari para Deva tertinggi hingga cacing yang merayap di bawah kaki kita, adalah roh semacam itu yang berevolusi atau yang ber-involusi. Perbedaannya bukan pada jenis, melainkan pada derajat.

Kekuatan roh yang tak terhingga ini, dibawa untuk menyentuh materi, mengevolusi perkembangan material, dibuat untuk bertindak atas pikiran mengevolusi intelektualitas, dan dibuat untuk bertindak atas dirinya sendiri menjadikan manusia menjadi Tuhan.

Pertama, marilah kita menjadi Tuhan, dan kemudian menolong orang lain untuk menjadi Tuhan. "Jadilah dan jadikanlah." Biarlah ini menjadi semboyan kita. Jangan katakan manusia adalah seorang pendosa. Katakan kepadanya bahwa ia adalah seorang Tuhan. Bahkan jika ada seorang iblis, sudahlah menjadi tugas kita untuk selalu mengingat Tuhan, dan bukan iblis itu.

Jika ruangan gelap, perasaan terus-menerus dan pengulangan tentang kegelapan tidak akan menghilangkannya, melainkan membawa masuk cahaya. Marilah kita mengetahui bahwa semua yang bersifat negatif, semua yang menghancurkan, semua yang sekadar kritik, sudah pasti akan berlalu; yang positif, yang menegaskan, yang membangunlah yang abadi, yang akan tetap untuk selamanya. Marilah kita berkata, "Kita ada" dan "Tuhan ada" dan "Kita adalah Tuhan", "Shivoham, Shivoham", dan teruslah melangkah. Bukan materi melainkan roh. Semua yang memiliki nama dan bentuk tunduk pada yang tidak memiliki keduanya. Inilah kebenaran abadi yang dikhotbahkan oleh Shruti. Bawalah masuk cahaya; kegelapan akan lenyap dengan sendirinya. Biarlah singa Vedanta mengaum; rubah-rubah akan terbang ke lubangnya. Lemparkanlah gagasan-gagasan itu secara luas, dan biarlah hasilnya mengurus dirinya sendiri. Marilah kita satukan zat-zat kimianya; kristalisasi akan menempuh jalurnya sendiri. Bawalah keluar kekuatan roh, dan tuangkanlah itu ke seluruh panjang dan lebar India; dan segala yang diperlukan akan datang dengan sendirinya.

Manifestasikan keilahian di dalam diri Anda, dan segala sesuatu akan tersusun secara harmonis di sekelilingnya. Ingatlah ilustrasi Indra dan Virochana dalam Veda; keduanya diajarkan tentang keilahian mereka. Tetapi sang Asura, Virochana, mengambil tubuhnya sebagai Tuhannya. Indra, karena ia adalah seorang Deva, memahami bahwa Atman-lah yang dimaksud. Anda adalah anak-anak India. Anda adalah keturunan para Deva. Materi tidak akan pernah dapat menjadi Tuhan Anda; tubuh tidak akan pernah dapat menjadi Tuhan Anda.

India akan terangkat, bukan dengan kekuatan daging, melainkan dengan kekuatan roh; bukan dengan bendera kehancuran, melainkan dengan bendera kedamaian dan kasih, jubah Sannyasin; bukan dengan kekuatan kekayaan, melainkan dengan kekuatan mangkuk pengemis. Janganlah berkata bahwa Anda lemah. Roh adalah mahakuasa. Lihatlah segenggam pemuda yang dipanggil ke dalam keberadaan oleh sentuhan ilahi dari kaki Ramakrishna itu. Mereka telah mengkhotbahkan pesan itu dari Assam hingga Sindh, dari Himalaya hingga Tanjung Comorin. Mereka telah menyeberangi Himalaya pada ketinggian dua puluh ribu kaki, di atas salju dan es dengan berjalan kaki, dan menembus ke dalam misteri-misteri Tibet. Mereka telah mengemis roti mereka, menutupi diri mereka dengan kain rombeng; mereka telah dianiaya, diikuti oleh polisi, ditahan dalam penjara, dan akhirnya dibebaskan ketika Pemerintah yakin akan kepolosan mereka.

Mereka sekarang berjumlah dua puluh. Jadikanlah mereka dua ribu besok. Wahai pemuda Bengal, negeri Anda memerlukannya. Dunia memerlukannya. Bangkitkanlah keilahian di dalam diri Anda, yang akan memungkinkan Anda menanggung lapar dan haus, panas dan dingin. Duduk di rumah-rumah mewah, dikelilingi oleh segala kenyamanan hidup, dan membagi-bagikan sedikit agama amatiran mungkin baik bagi negeri-negeri lain, tetapi India memiliki naluri yang lebih sejati. Ia secara intuitif mendeteksi topengnya. Anda harus menyerah. Jadilah agung. Tidak ada pekerjaan agung yang dapat dilakukan tanpa pengorbanan. Sang Purusha sendiri mengorbankan Diri-Nya untuk menciptakan dunia ini. Letakkanlah kenyamanan Anda, kesenangan Anda, nama Anda, ketenaran atau kedudukan Anda, bahkan nyawa Anda, dan buatlah sebuah jembatan dari rantai-rantai manusia yang melaluinya jutaan orang akan menyeberangi samudra kehidupan ini. Kumpulkanlah seluruh kekuatan kebaikan bersama. Janganlah peduli di bawah panji apa Anda berbaris. Janganlah peduli apa warna Anda — hijau, biru, atau merah — tetapi campurkanlah semua warna dan hasilkanlah pijaran putih yang membara itu, warna kasih. Bagian kita adalah bekerja. Hasilnya akan mengurus dirinya sendiri. Jika ada lembaga sosial mana pun yang menghalangi jalan Anda menjadi Tuhan, ia akan memberi jalan di hadapan kekuatan Roh. Saya tidak melihat ke masa depan; juga tidak peduli untuk melihat. Tetapi satu penglihatan saya lihat sejelas hidup di hadapan saya: bahwa sang Ibu kuno telah terbangun sekali lagi, duduk di atas takhta-Nya yang diperbarui, lebih mulia daripada sebelumnya. Maklumkanlah Dia kepada seluruh dunia dengan suara kedamaian dan berkat.

Selalu dalam kasih dan kerja Anda, Vivekananda.

Catatan